윌리엄 템플

"예배란 우리의 전존재를 하나님께 굴복시키는 것이며
우리의 전인격이 예배에 포함되어야 한다"

인격의 세 가지 요소는 양심, 생각, 의지라고 합니다.
예배를 통하여 인격적인 요소가 하나로 묶여지는 것을 경험하는 것이라고 하겠다.

감정만 동의하는 예배(느낌으로 받는 은혜, 지적 동의에 따른 은혜, 나도 누리고 싶어하는 은혜)
삶의 적용이 없는 예배(상상, 다른 사람의 경우, 결단이 없는 것)

______________________________________ 진정한 예배는 무엇인가?

기독교는 복음의 종교입니다.
이 복음이란 말이 다른 종교에는 사용되고 있지 않습니다.
불교에도, 유교에도, 몰몬교에도 복음이란 말은 없습니다.
세상의 그 어떤 종교도 복음이란 말을 중심단어로 쓰고 있지 않는 가운데 오직 우리 기독교만이 복음이라고 하는 이 말에 매달려 있습니다.
다른 종교서적에는 있지 않고 오직 성경에만 있는 이 복음이란 말의 의미는 "복된 소리" "기쁜 소식"이라고 단순하게 해석할 수 있지만, 복음은 실로 그 이상의 뜻을 품고 있습니다.

어두운 역사, 죽음의 역사, 멸망의 역사 속에 기적적으로 꿰뚫고 찾아온 하늘의 소식, 희망의 메시지, 생명의 음성이 바로 복음인 까닭입니다.

성경에 보면 복음이라는 말이 구약에는 없습니다.
복음이라는 말 대신 "승리하는 소식"이라는 의미를 지닌 "바솨르"라는 말이 나오지만 신약성경이 담고 있는 "복음"이라는 내용에는 미치지 못합니다.

이 복음이란 말을 성경에 처음으로 도입하여 쓴 사람은 저 유명한 사도 바울입니다.
사도 바울이 복음이라고 하는 말을 쓸 수 있었던 역사적인 배경이 그 시대에 있었습니다.

그 당시 도시 국가들 사이에 전쟁이 벌어집니다.
오랜 세월이 흘러 패배감에 휩싸여 두려움과 절망감에 빠진 백성들이 적군의 손에 죽거나 노예로 끌려가느니 차라리 스스로 목숨을 끊는 편이 낫겠다 해서 성벽 위에서 뛰어내리려는 죽음직전의 순간, 저 멀리 들녘에서 온통 피투성이가 되어 "잠깐만--- 우리는 살았다.
우리는 이겼다.
승리했다" 한 전령병사가 외마디를 남기고 딱 쓰러져 죽고맙니다.
그 거리를 기념해서 마라톤이라는 기념경기가 올림픽에 채택된 것을 우리가 잘 알지 않습니까?

그 결정적으로 죽어가는 백성에게 결정적으로 사는 승리의 기쁜 소식, 생명의 복된 소식을 가지고 42킬로미터가 넘는 거리를 달려온 그 전령병사를 뭐라고 불렀냐면 "유앙겔리 제스타이"라고 불렀습니다.
" 승리의 복된 소식을 전하는 자"란 뜻입니다.

복음을 설명하는 또 하나의 이야기가 있습니다.

한 국가의 왕이 매우 중대한 비밀의 소식을 전하려할 때 전령의 손에다 그 소식을 전하려하면, 도난 당하거나 잘못될 경우를 대비해서 노예를 사서 그 노예의 머리털을 깍아 밀고난 후, 그 빡빡머리 위에 바늘에 먹물을 묻혀서 편지를 씁니다.
그리고 머리가 자라기까지 기다렸다가 보냈는데, 이 때 이 노예를 "유앙겔리 제스타이"라고 불렀습니다.
"왕의 비밀한 소식을 전하는 자"란 뜻입니다.

죄로 말미암아 사탄 마귀의 포로가 되어 결정적으로 죽게된 온 인류에게, 영원히 죽게된 우리들에게 사탄의 권세와 죽음의 권세를 이긴 승리의 복된 소식을 전하고 죽은 "유앙겔리 제스타이" 병사처럼, 만군의 주 왕되신 여호와 하나님의 사랑의 비밀한 생명의 소식을 전하는 "유앙겔리 제스타이" 노예처럼, 하늘 영광 버리시고 오신 분이 예수 그리스도 이심을 설명하면서 "복음(유앙겔리온)"이란 말을 도입(픽업)해서 사도 바울이 사용하게 된 것입니다.
영어의 "가스펠, 이밴젤리즘, 이밴젤리컬"은 "유앙겔리온의 영어식 표현입니다.

복음서에서는 예수 그리스도와 말씀(로고스)을 복음으로 설명하고 있습니다.
"태초에 말씀이 계시니라. 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라…말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매 우리가 그의 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요, 은혜와 진리가 충만하더라 (요1:1, 14)."
서신서에서는 그 말씀을 이루시기 위한 예수 그리스도의 십자가에 죽으심과 부활을 복음이라고 보여주고 있습니다.

그러므로 말씀이 육신이 되어 온 인류에게 오신 예수 그리스도의십자가의 죽으심과 부활! 이것이 "유앙겔리온" 복음(gospel)임을 우리는 알 수 있습니다.

복음은 어떻게 사느냐하는 문제가 아닙니다. 바르게 살아라, 옳게 살아라, 사상을 가져라, 도덕적으로 살아라, 착한 사람이 되어라! 하는 윤리나 도덕, 사상이나 일반종교의 가르침이 아니라, 복음은 생명 그 자체입니다.
복음은 영생을 담고 있는 바구니와도 같은 우리 기독교만이 가지는 독특한 진리입니다.

그러면, 이 복음이 우리에게 어떻게 경험되고, 역사하여 진행될 수 있습니까?

복음이 우리에게 전달되기 위해서 사도바울이 하나님과 인간과의 관계를 어떻게 보았느냐 하는 점이 대단히 중요합니다.

로마서 5:10
"곧 우리가 원수되었을 때에"

당시 유대인들의 전통적인 사고는 천국과 지옥을 가는 문제까지도 "아브라함의 자손"이요, "하나님의 율법을 가졌다"는 말 한마디로 합리화되고, 천국으로 인도해주는 특권을 누린다고 생각했습니다.

그런데 이 선민의식과 특권의식으로 가득차 있는 유대인들과 신앙 전통적인 자만심에 젖어사는 자들에게 "너희들은 하나님의 자녀가 아니라 하나님의 원수다"고 질타했습니다. 얼마나 무서운 도전적인 말씀입니까?

여러분! 원수는 어떤 사이입니까? 만나면 반드시 죽이는 것이 원수입니다. 아니면, 언젠가는 죽이도록 작정되어 있는 것이 원수입니다. 하나님을 거역하고 범죄한 인간은 하나님의 원수가 되어서 하나님을 배신하고 도망치고, 하나님은 그 범죄한 인간을 찾으면 반드시 죽이도록 되어있는 존재! 우리 모든 인간은 그렇게 정의되었습니다. 키에르케골이라는 철학자의 말처럼 인간은 "죽음에 붙여진 존재"가 되고 말았습니다. 인간이라고 이름 붙은 사람은 빈부귀천 남녀노소너나 할 것없이 누구나 다 죽지 않을 수 없다고 하는 것입니다. 절대 절망의 죽음 앞에서 "왜 이런 죽음이 왔느냐?"를 설명하는 사도 바울의 논리가 바로 "너희가 하나님과 원수 되었기 때문에"인 것입니다.

범죄한 인간이 하나님과 원수가 되어서 "죽음에 붙여져버린 존재"가 되었고 그래서 절대 절망에 빠져버린 우리인생들에게 보여주시는 절대희망의 생명의 복음이 우리에게 어떻게 경험되고, 역사하여 진행될 수가 있겠습니까?

로마서 5:8
"우리가 아직 죄인 되었을 때에 그리스도께서 우리를 위하여 죽으심으로 하나님께서 우리에 대한 자기의 사랑을 확증하셨느니라."

누가 죄인입니까?
그런데 죄 값을 누가 받고 죽었습니까? 설명되어지지 않는 알 수 없는 사랑의 신비가 여기에 있는 것입니다.

시골 부유한 가문에서 금이야 옥이야 귀하게 자란 그 가문의 4대째 독자 아들이 있었습니다. 이 아들은 그 집 가문의 희망이었습니다. 그래서 대도시 대학에 유학을 시켰습니다. 하숙집에서 하숙을 시켰습니다. 부족한 것 없이 필요하다는 모든 것을 다 대주었습니다. 어느 날, 이 아버지는 그토록 자랑스럽고 사랑스런 아들의 공부하는 모습을 보고 싶어서 아들을 찾아왔습니다. 물어 물어 학교 교실과 도서관을 다 찾아 다녔습니다. 결국, 하숙집 방문을 열고 잠자고 있는 그 사랑하는 4대독자 아들을 발견하게 되었는데, 그 아버지는 자신의 눈을 의심하지 않을 수 없었습니다. 방안에는 온통 역겨운 술냄새로 진동했고, 그 아들은 술집 여자와 누워있었습니다. 치밀어 오르는 배신감과 절망감에 그만 아버지의 손이 그 아들의 뺨을 후려쳤습니다. "에이 나쁜 놈아!" 혼이 난 이 아들이 "에이 씨!"하면서 방문을 박차고 나가버렸습니다. 이 아들이 돌아오겠지 저녁까지 기다렸는데 나타나지 않습니다. 하루 이틀 한 달이 지나도 돌아오지 않습니다. 이 아버지는 모든 일을 제쳐두고 아들을 찾아다닙니다. 3개월 후에 어느 깊은 산골 감나무골 외딴 집에서 찾아냈습니다.

그런데 그 아들을 보는 순간, 아버지는 그 아들 앞에 무릎을 꿇고 애원하는 것이었습니다. "내 아들아 내가 잘못했다. 나를 용서해다오. 나와 함께 집으로 돌아가자" 눈물을 흘리며 잘못했다고 싹싹 빌었습니다.

여러분, 잘못을 누가 한 것입니까? 아들이 잘못했습니다. 그런데 누가 용서를 빌고 있습니까? 아버지가 빌고 있습니다. 무엇이 아버지로 하여금 그 못되고 잘못한 아들에게 애원하며 빌게 만든 것입니까? 아버지의 사랑입니다. 그 아들은 아버지의 핏줄의 생명이기에 아버지의 유업을 이어받을 상속자입니다. 그래서 아무리 미워도, 아무리 큰 죄를 지었어도, 그 어떤 배신을 해도 이 아버지는 자기의 목숨을 버려서라도 그 아들을 살리는 것입니다.

십자가의 사건은 하나님 아버지께서 하나님을 배반하고 범죄한 우리 인간들을 향하여 돌아오라고 찾고 찾아 다니다가 갈보리 십자가에서 죽으시면서 애원하다 못해 절규하며 우리를 향하여 "내가 잘못했다"고 용서를 비신 사건입니다. 그 크신 사랑을 인하여 죄 값으로 죽어가는 절대절망에 빠진 우리 인생들이 구원받고 하나님의 나라의 생명의 유업을 받아 누리는 절대희망을 갖게된 것입니다. 십자가의 사랑으로 우리에게 향하신 하나님의 사랑이 확증된 것입니다.

우리는 늘 울어도 눈물로서 그 은혜를 다 갚을 수 없습니다. 우리의 생명 다 바쳐도 아깝지 않는 그 하나님의 넓고 깊고 크신 엄청난 사랑이 이 시간도 우리를 강권하고 있습니다. 이 시간 드리는 예배가 그 강권하시는 사랑에 우리 몸을 거룩한 산 제물(living sacrifice)로 드리는 감사와 감격의 예배가 되기를 바랍니다.

이 세상에서 가장 혹독한 고문이 십자가라는 사실은 다 아는 주지의 사실입니다. 십자가에서 죽는 사람들은 두 가지 반응이 나타나는데, 그 고통이 얼마나 심한지 견디지 못하여 십자가에서 죽은 시체의 입을 열어보면 생이빨이 부러져있는 것을 발견한다고 합니다. 그리고 거의가 다 미쳐서 죽는다고 합니다.

우리는 십자가를 바라 볼 때, 우리의 죄 값이 얼마나 큰 가를 깨닫게 되고, 동시에 우리의 죄 값을 대신 담당하신 하나님의 사랑이 얼마나 엄청난가를 볼 수 있어야 합니다.

그런데 이 십자가의 사랑에 면면히 흘러내리는 생명의 복음이 있습니다. 그것이 바로 피입니다. 우리나라도 마찬가지입니다 마는, 유대 전통적으로도 피에는 생명이 있다고 믿었습니다.

로마서 5:9
그러면 이제 우리가 그의(예수 그리스도의) 피로 말미암아 의롭다 하심을 받았으니"

로마서 3:23, 25
"모든 사람이 죄를 범하였으매 하나님의 영광에 이르지 못하더니…예수의 피로써 믿음으로 말미암는 화목제물로 세우셨다" 고 했습니다.

히브리서 10:20, 22
절 말씀에는 "하나님이 너희에게 명하신 언약의 피라 하고…율법을 따라 피로써 정결하게 되나니 피 흘림이 없은즉 (죄)사함이 없느니라"

"그러므로 이제 그리스도 예수 안에 있는 자에게는 결코 정죄함이 없나니 이는 그리스도 예수 안에 있는 생명의 성령의 법이 죄와 사망의 법에서 너를 해방하였음이라. 율법이 육신으로 말미암아 연약하여 할 수 없는 그것을 하나님은 하시나니 곧 죄로 말미암아 자기 아들을 죄있는 육신의 모양으로 보내어 육신에 죄를 정하사 (롬8:1-3)" 우리들로 하여금, 육신을 따라 죽는 삶이 아니라, 영을 따라 죽을 몸이 살리심을 입는 몸으로 새롭게 해주셨다고 말씀합니다.

"무릇 하나님의 영으로 인도함을 받는 사람은 곧 하나님의 아들이라.…성령이 친히 우리의 영과 더불어 우리가 하나님의 자녀인 것을 증거하시나니, 자녀이면 또한 상속자요 (하나님의 나라를) 그리스도와 함께 한 상속자니 (롬8:14, 16, 17)"

"너희가 그리스도의 것이면 곧 아브라함의 자손이요 약속대로 유업을 이을 자니라 (갈3:29)"
그러므로, 예수 그리스도의 보혈의 피로 죄사함 받고 구원받은 받은 자는 영적인 아브라함의 자손이요 하나님의 나라를 유업으로 받아 누리는 하나님의 복된 자녀가 된 것을 믿으시기 바랍니다.

예수 그리스도의 보혈의 피! 이것이 복음의 핵심입니다.

가장 복된 인생은 예수 그리스도의 보혈의 피로 적셔진 인생입니다. 그 피로 죄사함 받고, 그 피로 영생을 얻고, 그 피로 하나님의 나라를 유업으로 얻는 자가 가장 복된 인생입니다.

"복"이라는 말이 어디에서 나온 줄 아십니까? "피"에서 나왔습니다. 영어 단어에 복이란 말이 blessings, bliss란 말인데, 웹스터 사전에 찾아보니까 이 말이 blood "피" 특별히 "제단에 뿌려진 피"에서 나온 것을 보았습니다. 갈보리 십자가 제단에 뿌려진 우리 주님의 피로 말미암아 온 인류는 복음 얻는 믿음을 갖게 된 것입니다. 우리를 죄와 사망의 법에서 해방시킨 생명의 성령의 법은 곧 피의 복음을 의미하는 것입니다.

3. 그러면, 이렇게 예수 그리스도의 피의 복음을 맛 본 자들의 삶은 어떠한 삶을 살게 됩니까?

11절 말씀은 그 생활지침을 가르쳐 주고 있습니다.

"그뿐 아니라 이제 우리로 화목하게 하신 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 하나님 안에서 또한 즐거워하느니라"

화목하게 하심을 따라 즐거워 하는 삶! 이것이 생명의 복음! 피의 복음! 을 맛 본 자들의 삶이라고 말씀합니다.

이 화목이라는 말에는 두 가지 뜻이 있습니다.

첫째, 함께 다시 살게 되었다는 연합의 뜻이 있습니다. 영어성경의 표현을 빌리면 뜻이 더욱 확연하게 드러납니다.

reconciliation! re(다시)+con(함께)+ciliation(살게된 것) 피의 복음으로 성령의 하나되게 하심을 경험한 사람은 연합의 즐거움을 누리게 됩니다. 이 나라 이민족, 한국교회의 살길이 여기에 있습니다. 반목과 질시, 음모와 거짓, 술수와 모함으로 온통 나라가 진통하여 감기몸살 정도가 아니라 죽을 병에 걸려 정치, 경제, 사회, 문화, 종교가 쩍쩍 갈라져 동과 서, 그리고 남과 북의 불신의 골이 너무도 깊고 넓어 총체적 위기감에 몰락해 가는 이 나라 이민족 위에 예수 그리스도의 보혈의 피가 적셔지고 스며나는 생명의 복음이 소나기가 내려야 합니다. 그래야 삽니다. 생명의 피의 복음에만 희망이 있습니다.

월드컵 경기에서 보여준 붉은 물결에서 무엇을 보았습니까? 저는 모일간지에서 한 도시의 네거리에 가득 메운 붉은 인파의 십자가 모양을 항공촬영한 사진을 보면서 남과 북이 원수지간일지라도, 예수 그리스도의 십자가 보혈의 피로 수혈되고 변화되어 만날 수 있다면, 연합하여 함께 누리는 통일의 즐거움이 머지않아 오게 되리라고 확신했습니다.

둘째, 화목이란 말에는 회복의 의미가 있습니다. 예수 그리스도의 피에는 회복케하시는 능력이 있습니다.

이사야 선지 61장의 예언대로 우리 주님은 공생애 사역 가운데 가난한 자를 부요케 하시며, 포로된 자에게 자유함을, 눈먼 자를 다시 보게 하며, 여러 가지 세상적인 것들로 눌려있는 심령, 가정들을 해방시켜 주었고, 귀신들린 자들과 각색 병든 자들을 치유하심으로 회복시켜 주셨습니다. 심지어 죽은 나사로와 나인성 과부의 아들과 야이로의 죽은 딸을 다시 살리는 부활의 권능으로 회복시켜 주셨습니다. 이러한 치유의 역사, 회복케 하시는 부활의 능력은 21세기를 살아가는 우리에게 지금도 계속되고 있습니다.

청년회장 출신의 한 젊은이가 몇 년 동안 저축한 비용으로 자비량 단기 선교를 나가겠다고 목사님을 찾아왔습니다. "목사님, 제가 단기 선교 1년 중국 오지를 갔다오려고 하는데 기도해 주시고 도움의 말씀해 주시면 감사하겠습니다"

이 목사님은 그 청년을 위해서 간절히 기도한 다음 "어렵운 일이나 힘든 상황을 만났을 때, 지혜를 구하는 기도를 하고 보혈 찬송을 부르게나 그러면 어려운 문제들이 해결될 걸세"

이 청년이 찾아간 선교지는 아주 오지인 시골 농촌이었는데, 한 농가의 마당에 서서 누가 없는가하고 두리번거리는데, 그 동네 사람들이 떼를 지어 이 청년선교사의 서있는 집을 향해 오고 있었습니다. 그런데 들것에 무슨 멧돼지 같은 새까만 짐승 한 마리를 메고 오는 것이 보였습니다. 가까이 왔을 때 자세히 보니까, 그것은 멧돼지가 아니라, 숨이 깔딱 깔딱 넘어가는 시체와도 같은 병자였습니다.

"어이, 젊은 선교사 양반! 당신이 믿는다는 예수양반이 죽은 자를 살렸다던데 얼마나 능력이 있는지 보여 주면 우리가 당신을 따라 예수를 믿고, 만일 그 능력을 보여주지 못하면, 우리를 속인 댓가로 이 시체처럼 될 각오를 하쇼" 순간 이 젊은 선교사는 아찔했습니다. "잘못 걸렸구나! 이제 나는 죽었구나"

잠깐 눈을 감았습니다. 너무나 당황이 되어 어떻게 이 순간에 기도해야 될 지도 떠오르지 않았습니다. 바로 이 때, 자기 앞에 나타나는 환상의 얼굴이 있었습니다. 이 청년이 떠나올 때, 기도해 주셨던 목사님의 모습이었습니다. "어려운 문제에 부딪히면 보혈 찬송하게" 이 청년은 그 병자를 방안으로 옮기도록 부탁했습니다. 무슨 찬송을 할까 고민하는데 평소 교회에서 목사님과 온 성도들이 즐겨 부르던 찬송이 생각났습니다.

별로 음악적 소양이 없는 젊은이였지만 여러번 불렀던 곡이라 1절은 가사를 외워 부를 수가 있었습니다. 눈을 감고 기도하면서 "하나님 한번만 살려주세요. 이번에 부활의 능력 보여 주시지 않으시면 하나님 망신! 이 젊은 놈 망신입니다" "구주의 십자가 보혈로 죄씻음 받기를 원하네. 내죄를 씻으신 주이름 찬송합시다" 찬송소리가 계속되었습니다.

10분이 지나고 20분, 30분쯤 지났는데 눈을 살짝 떠서 그 환자를 보는데 전혀 소망이 보이질 않습니다. 밖에서는 손에 삽과 괭이와 몽둥이를 든 동네 사람들이 담배를 피우며 빈정대고 있습니다. "어떻게 죽어가는 시체를 살릴 수 있겠나, 빨리 포기 하는 편이 좋을걸, 어디 해볼 때 까지 한번 해보자구" 한 여름의 더위에 온통 몸이 땀으로 범벅이되었습니다.

한 시간이 지나고 한시간 반이 흘러가는데도 전혀 소생한 기미가 없습니다. 계속해서 목숨걸고 찬송을 부르는 그 청년선교사의 얼굴에서 떨어지는 땀방울은 소나기가 되어 그 병자의 온 몸을 흠뻑 적시고 있었습니다. 마치 우리 주님께서 갈보리 십자가에서 쏟으신 물과 핏방울처럼…"

두 시간쯤 시간이 흘렀을까요? 이 청년이 살짝 눈을 뜨는 순간 놀라지 않을 수 없었습니다. 다 죽어가는 그 새까만 멧돼지 같은 시체의 눈에서 눈물이 흐르고 있었기 때문입니다. 이 청년은 너무도 감격하여 복음을 제시하기 시작했습니다. "구주의 십자가 보혈이 당신의 죄를 완전히 씻어 버린 것을 믿습니까?"

이 질문을 던지는 순간 이 청년선교사는 자기 눈을 의심하지 않을 없었습니다. 시체의 눈이 깜박거리며 대답하고 있었기 때문입니다.

"예수 그리스도의 부활의 권능으로 당신이 살아난 것을 믿습니까?" 또 깜박하는 것이었습니다. 이토록 예뻐보이는 얼굴을 본 적이 없었다고 합니다. 이 청년 선교사는 엎드려 이 시체를 끌어안았습니다. 그 구여질나는 시체의 냄새가 프랑스 향수보다 더 향기롭게 느껴졌습니다. 그리고 큰 소리로 외치며 일으켜 세웠습니다. "나사렛 예수의 이름으로 명하노니 일어나 걸을찌어다"

그 시체가 부들부들 떨면서 일어서더니 이 청년 선교사의 손을 붙잡고 한발짝씩 마당를 향해 걸어나갔습니다.

물론, 마당에서 그 광경을 지켜보던 마을 사람들은 그 작은 예수 청년 선교사 앞에 엎드려 굴복했습니다. 예수님을 영접하고 다 세례를 받게 되었습니다.

이 죽어가던 시체같은 병자가 젊은 선교사의 생명의 은인이 된 것입니다. 이 젊은 선교사 역시 그 죽을 병자에게 생명의 은인이 되었습니다.

예수 그리스도의 보혈! 이 피의 복음, 부활의 복음은 죽이는 역사가 아니라 서로를 살리는 생명의 역사를 이루어 가는 것입니다. 이것이 하나님의 나라의 모습입니다.

2000년전의 예수 그리스도의 부활사건이 오늘 이 순간 생명의 복음으로, 보혈피의 강력한 능력으로 여러분과 여러분의 가정과 직장과 사업과 학업과 자녀와 모든 행사 속에 역사되고 체험될 수 있기를 바랍니다.

죄에서 자유함을 얻는 힘, 육체의 정욕을 이기는 힘, 날마다 닥쳐오는 시험을 이기는 힘, 정결한 마음을 얻게 하고 부정한 모든 것들을 맑히는 힘, 날마다 우리가 승리의 찬송을 부를 수 있고, 구주의 복음을 전할 제목! 이것이 바로 보혈의 능력인 것입니다.

사랑하는 성도여러분!

하나님 아버지의 "화목하게 하심을 따라," 예수 그리스도의 보혈의 능력으로 죄 사함 받고, 성령으로 변화 받아 하나님과 하나되고, 너와 내가 하나되는 신비한 연합의 은총! 치유 받고 회복되는 감격과 감사가 차고 넘쳐서 전세계를 가슴에 품고 하나님 나라가 확장되기 위하여 목숨 걸고 복음의 핵심인 피의 복음, 생명의 복음, 부활의 복음을 모든 열방과 세상 끝까지 전파하는데 헌신하는 월드 크리스쳔의 사명완수! 그 선교의 삶을 "즐거워하는 삶"으로 누리는 사랑하는 하나님의 자녀들이 다- 되시기를 축원합니다.

소위 성경의 무오설(無誤說)이란 무엇을 말하는가?

‘하나님의 말씀’ 인 성경, 다시 말하면, 하나님의 영감으로 기록된 성경이 그 내용에 있어 정확무오(正確無誤)한 말씀이라고 하는 것은 그리스도인들의 기본적인 지식에 속한다. 그런데, 여기서 성경이 정확무오한 말씀이라는 데 대한 해석에는 학자들 간에 두 가지 상반된 견해가 있다. 그 하나는 성경은 세상의 모든 사항, 예컨대, 종교, 도덕은 물론, 역사, 문화, 자연과학, 천문학 등에까지 정확한 진리를 천명하고 있다는 이론이고, 다른 하나는 성경은 세상의 모든 사항에 관해 정확한 진리를 천명하는 것이 아니라, 단지 인간의 신앙과 행위에 관해서만 정확무오한 진리라는 이론이다.

그러나, 이 문제에 대한 바른 이해는 우리에게는 결코 어려운 것이 아니다. 첫째, 우리는 이 이론에 대한 기본적인 언급을 성경 본문 자체에서 볼 수 있는데, 딤후 3:15-17에서 “성경은 능히 너로 하여금 그리스도 예수 안에 있는 믿음으로 말미암아 구원에 이르는 지혜가 있게 하느니라. 모든 성경은 ... 하나님의 사람으로 온전케 하며 모든 선한 일을 행할 능력을 갖추게 하려 함이라” 고 하여 성경이 신앙과 행위에 관한 규범임을 천명하고 있다. 둘째, 이러한 성경을 기초로 하여 대한예수교장로회 신조 제1항은 “신·구약 성경은 하나님의 말씀이니 신앙과 행위에 대하여 정확무오한 유일의 법칙이다” (‘법칙’은 졸역; ‘규범’) 라고 하고, 웨스트민스터 신앙고백 (1643년) 도 성경 66권이 하나님의 영감으로 주어진 것으로 신앙과 생활 (=행위)의 기준이 된다고 천명하고 있으며, 이러한 천명은 다른 여러 신앙고백에서도 볼 수 있다.

그러나, 이상과 같은, 성경 본문과 신앙고백 상의 분명한 서술이 있음에도 불고하고, 일부 신앙인 중에는 성경이 세상의 모든 사항에 대해서 절대적인, 정확무오한 유일의 법칙이라고만 하면 그것이 성경의 권위를 높이는 것이요, 더 보수 정통의 신앙인 줄로만 생각하고, 우리나라에서도 일부 학자들은 성경의 축자영감설과 함께 그러한 주장을 하여왔다. 그러나 성경 자체가 우리에게 보여주는 사실을 보면 그러한 이론이 성립될 수 없는 것을 누구도 부인할 수 없다. 예컨대, 예수님 부활의 사건만 보더라도 네 복음서가 각각 부분적으로는 역사적인 사실을 달리 기록하고 있는 것을 볼 수 있다. 더 구체적인 예를 들면, 17세기의 과학자 갈릴레오는 당시의 천문학인 천동설에 반대되는 지동설을 주장했는데, 그것이 성경의 진리와 위배되는 것이라고 하여 종교재판을 받아 강압에 의하여 지동설을 취소하였으나, 당시의 교회의 신앙이 진리에 위배된 것이었음은 말할 나위가 없다.

이상과 같이 성경의 내용 가운데에 있는 역사적 사실의 불일치나, 천문학적인 사실에 대하여 오류가 있다고 할지라도 그것을 성경의 오류라고 할 수 없다. 왜냐하면, 성경은 우리의 신앙과 행위에 관한 한에서 정확무오한 가르침을 주는 것이지, 그러한 역사적인 사실의 보도나 천문학적인 진리를 가르치는 것을 목적으로 기록한 것이 아니기 때문이다. 그러나, 그러한 역사적 사실의 보도가 불일치한 것일지라도 그 저자가 기록한 내용은 어디까지나 그 자신이 보고 듣고 경험한 대로의 기록이므로 그 자체 진실한 기록인 것이다. 그리고 과학적인 천문학적인 오류도 오늘의 과학이나 천문학에서 보아 오류이지 그 당시로서는 결코 오류가 아닌 것이다. 하나님은 1세기의 신약성경 저자에게 20세기의 천문학적인 지식을 주시지 않았다. 만일 그렇게 하셨더라면 그 사실 때문에 성경을 믿을 사람이 없었을 것이다.

2.  베드로후서 1:19
(라틴) “Et habemus firmiorem propheticum sermonem: cui benefacitis attendentes . . . . et lucifer oriatur in cordibus vestris:”
“더 확실한 대언의 말씀이 있으니 너희 마음 속에서 날이 새어 샛별(루시퍼=사탄)이 떠오를 때까지 너희가 어두운 곳에서 . .” (킹흠정)

위에서 보듯이 킹제임스성경 우월주의자들은 “루시퍼”단어가 “사탄”의 이름이라고 고집할 수는 없는 것이다. 성경 원어의 본 뜻을
무시하고는 바른 성경해석이 나올 수 없다. 바른 성경해석을 위해서 히브리어, 라틴어, 그리스어 등 원어성경의 단어 유래와 그 의미
와 뜻을 살펴본다는 것은 성경해석의 상식이다. 그러므로 라틴어 원어의 의미로 볼 때 “루시퍼”라는 단어를 인격체인 “사탄”의 고유
이름으로 특별히 지명하는 것은 합당하지 않다고 본다.

1. 이사야 14:12-15의 내용 분석

위 본문의 내용을 분석해 본다면 아래와 같이 생각된다.
1) 서론 (12절) - 전체 요약
2) 본론 (13-14절) - 타락의 내용
3) 결론 (15절) - 운명적 심판 예고
1) 서론 - 전체 요약(12절)

성경은 천사들을 “하나님의 아들들 = 새벽별들 = 권능자의 아들들” 이라 하였고(욥38:7, 시29:1, 유1:6), 이 권능자의 아들들
중에 교만해져서 하나님과 능히 비교하려 한 것(시89:6)이 바로 사14:12에 나오는 “아침의 아들, 빗나는 것(새벽별)” 이다.
결국 “아침의 아들, 헬렐(son of the morning, shining one)”은 하늘에서 떨어지게 되었다고 서론적으로 명시하고 있다.

2) 본론 - 타락의 내용(13-14절)
(1) 타락 이전의 상태
(욥38:7) “(하나님이 천지를 창조하실) 그 때에 새벽 별들이 함께 노래하며, 하나님의 아들들이 다 기쁘게 소리하였었느니라”
“새벽별들”은 곧 “하나님의 아들들”이라고 표현하였는데, 이들은 하나님 보좌에 둘려있는 그룹(Cherub)들이며 그들은
하나님의 창조사역에 기쁨의 찬송으로 화답하였다고 한다. 타락한 천사는 이 그룹들(새벽별들) 중의 하나였으므로
(겔28:14-16), 사14:12에서 그 천사를 가리켜서 “아침의 아들, 빛나는 것(샛별, 새벽별, or 계명성)” 이라고 표현하였다.
하늘 보좌에 둘려있는 그룹(Cherub)들은 1) 지키는 일(창3:22-24), 2) 하나님의 뜻을 실행(겔10:9-16), 3) 위엄과
거룩의 상징으로 속죄소와 언약궤에 표시되었는데(출37:7-9, 히9:5), 이들은 천사들 중에서도 상위급에 속하는
것으로 알려졌다. 아침의 아들 계명성(샛별)은 이 그룹 중에 하나일 것이다. 그리고 사14:12는 이 계명성이 어떻게
타락하고 정죄받아 천상에서 쫓겨났는가를 알려주고 있는데 “너 아침의 아들 계명성이여”라는 말로 시작한다.
Ý 욥1:6 “하루는 하나님의 아들들(천사들)이 와서 여호와 앞에 섰고 사단도 그들 가운데 왔는지라” ( = 하나님의 의회 - 시82:1)
하나님의 아들들 = 광명한 천사들(고후11:14) = 새벽별들 = 하늘 군대(the host of heaven , 단8:10)
지성을 갖춘 존재 , 곧

3.  (2) 타락의 내용
하나님의 아들들(새벽별들) 중에서 새벽별 하나가 타락하게된 내용이 사14:12-15, 겔28:13-17, 유1:6에 나온다.
(사14:12-15)
“(12) 너 아침의 아들 계명성이여, 어찌 그리 하늘에서 떨어졌으며, 너 열국을 엎은 자여, 어찌 그리 땅에 찍혔는고,
(13) 네가 네 마음에 이르기를 내가 하늘에 올라 하나님의 뭇별 위에 나의 보좌를 높이리라. 내가 북극 집회의
산 위에좌정하리라. (14) 가장 높은 구름위에 올라 지극히 높은 자와 비기리라 하도다. (15) 그러나 이제 네가
음부 곧 구덩이의 맨밑에 빠치우리로다”
(겔28:13-17)
“네가 옛적에 하나님의 동산 에덴에 있어서 각종 보석 . . . 으로 단장하였었음이여 네가 지음을 받던 날에 너를 위하여
소고와 비파가 예비 되었었도다. 너는 기름 부음을 받은 덮는 그룹임이여 내가 너를 세우매 . . . 네가 지음을 받던
날로부터 네 모든 길에 완전하더니 마침내 불의가 드러났도다 . . . 네가 아름다우므로 마음이 교만하였으며 네가
영화로우므로 네 지혜를 더럽혔음이여 내가 너를 땅에 던져 열왕 앞에 두어 그들의 구경거리가 되게 하였도다”
(유1:6)
“또 자기 지위를 지키지 아니하고 자기 처소를 떠난 천사들을 큰 날의 심판까지 영원한 결박으로 흑암에 가두셨으며”
기름 부음을 받은 그룹(Cherub)들, 즉 하나님의 아들들(새벽별들) 중 하나인 “아침의 아들 계명성(새벽별)”은 본래 아름답고
지혜로우며 음악을 잘하여 하나님을 온전히 섬겼으나 어느날 마음이 교만하여져서 자기의 본분을 망각하고 하나님처럼
높아지려 하였다. 이사야 14:13-14과 시편89:6을 비교해 보면 그 천사의 타락성이 확연하게 드러난다.
(13절) “하나님의 뭇 별 위에 나의 보좌를 높이리라. . . .” (14절) “. . . 지극히 높은 자와 비기리라 하도다”
(시89:6)
“대저 궁창(heaven)에서 능히 여호와와 비교할 자 누구며, 권능있는 자(들) 중에 여호와 같은 자 누구리이까?”
among the sons of mighty(천사들 중에)
Ref. Commentaries of
Alexander, Matthew, Wesley,
Geneva Bible(1599), British Family Bible
하나님의 아들들,
천사들 (욥38:7)
“자기 지위를 지키지 아니하고
자기 처소를 떠난 천사” (유1:6)
“마음이 교만하여
지혜를 더럽힘” (겔28:17)
유1:6은 히브리어“헬렐”을 “천사”로 표현하였다

4
(3) “계명성”은 정죄 받기 전의 천사를 상징
(12절) “너 아침의 아들 계명성이여 . . .”
여기서 “너(you)”는 곧 “아침의 아들, 계명성(헬렐: llyh)” 이며 정죄 받기 직전의 상태라고 본다.
왜냐하면 하나님의 심판이 임하면 “별들이 빛을 거두리로다”라고 하였으므로(욜2:10, 3:15) 여기 “계명성”은 밤이나
어두움의 존재가 되어야 하는데(살전5:5, 엡6:12) 본문에서는 빛을 발산하는 “아침의 아들, 계명성(son of the morning,
shining one) ” 발광체로 언급하고 있기 때문이다.
(13절) “하나님의 뭇 별 위에 나의 보좌를 높이리라(myra-아림) . . . .”
(14절) “지극히 높은 자와 비기리라(hmda-에다메) 하도다”
여기 13-14절의 내용도 “계명성”이 마음 속에서 타락의 동기를 드러냈지만 아직 “자기 처소”(유1:6)를 떠나지 않고 빛을
발하고 있는 상태(shining one)로 생각된다. 그래서 위의 “높이리라”(13절)는 동사가 미래형(Hiph)이며, “비기리라”(14절)는
동사도 미래형(Hitph)으로 되어 있다. 하나님이 그를 향하여 “계명성(shining one)아” 라고 부르신 것도, 그 싯점의 시제
(tense)로 볼 때 “계명성”이 아직 “자기 처소”(유1:6)에서 쫓겨나지 않고 빛을 발하고 있는 상태(shining one)로 생각된다.
3) 결론 - 운명적 심판 예고 (15절)
(15절) “그러나 이제 네가 음부(지옥) 곧 구덩이의 맨 밑에 끌어내려지게 되리라 ( drWT 투라드)”
15절에서 천사에게 말씀하실 때 앞으로 있을 정죄된 심판을 예언적으로 표현하였다.
명칭의 변화
(12-14절) “너 아침의 아들 계명성이여 . . . . (15절) 그러나 이제 네가 음부 곧 구덩이의 맨밑에 . . . .”
미래형(Hoph) 수동태
you shall be brought down
“하나님이 범죄한 천사들을 용서치 아니하시고
지옥에 던져 어두운 구덩이에 두어 심판 때까지. . .” (벧후2:4)
시간적 전환점 이후는 미래형
사탄(@fc)헬렐(llyh)
뜻 = “대적하는 자”
대상21:1, 욥1,2장, 슥3:1,2
마4:10, 롬16:20, 고전5:5
살후2:9, 계2:9, 계12:9
계12:9, 계20:2, etc.
사탄 = 실제 이름
(어두움의 존재)
뜻 = “아침의 아들 새벽별”
욥38:7, 욥1:6, 욥2:1
시29:1, 시89:6
(sons of Mighty)
계명성(새벽별) = 상징적 표현
루시퍼(새벽별) = 상징적 표현
(빛나는 존재)
시간적 전환점
이후부터
명칭 변화
타락 이전 타락 이후
천사가 자기
처소를 떠나는
분깃점

5
아침의 아들 계명성(헬렐)이 타락한 이후 그 이름이 “사탄”이라고 불려지게 되었는데 그 “사탄”이란 이름은 구약에 19회,
신약에 36회나 사용되었다. 타락한 천사의 공식 이름은 “사탄”이다. 그런데 그 타락전 천사를 가리켜서 “루시퍼”라고
표현한 것은 킹제임스성경의 이사야 14:12에만 있을 뿐 다른 그리스어 역본 성경에는 없다.
(Latin) (Hebrew)
“루시퍼(샛별)” = “헬렐(새벽별, 계명성)” = “하나님의 아들들(새벽별들)”

2. 이사야 14:12의 다른 역본들
A. 아람어 구약성경 (Targm Jonathan)
고대 유대인들의 이사야서 히브리어를 아람어로 번역한 타굼 조나단은 주후 5세기 경으로 보고 있는데 거기에 나온
사14:12의 내용은 “How hast thou been cast down from the height, who was resplendent among the sons of men
as the bright star(Venus) among the stars(별들 중에 밝은 별)” 로 되어있다(Stenning’s translation).
B. 70인역 그리스어 성경 (Septuagint Greek Version)
사도시대 이전의 70인역(Septuagint Greek Version)에서 사14:12의 히브리어 “헬렐”은 “ho heosphoros”로 기록되었는데
그 뜻은 “아침을 불러오는 새벽별(bringer of the morning, the morning-star)” 으로 표현되었으며(Liddell & Scott),
신약성경에 유일하게 나오는 벧후 1:19에도 그리스어로 “heosphoros” 이고 뜻은 “샛별(the morning star)”로 되어있다.
C. 라틴어 성경 (the Latin Vulgate)
주후 400년경 제롬(Jerome)이 그 당시 읽혀지던 히브리어 성경을 라틴어로 번역한 사14:12에서 히브리어 “헬렐”을
라틴어 “루시퍼(Lucifer)” 로 번역하였다. 그리고 라틴어 사전(Cassell’s Latin Dictionary)은 이 단어를 “형용사”라 하였고,
그 뜻은 “빛을 옮기는(light-bearing),” 또는 “빛을 가져오는(light-bringing)” 이라 하였다. 그리고 이 형용사를 명사로
사용할 때는 “샛별(the morning star)”, 또는 별 중에 “금성(the Venus)”을 의미하였다.
D. 스페인 성경 (the Leina-Valera Spanish Version)
1602 년에 번역된 스페인어 성경에 히브리어 “헬렐”이 스패니쉬 “lucero”로 번역되었는데 그 뜻은 “샛별, 금성(morning
star, Venus, day-star)” 이다.
예수(새벽별) - 계22:16
예수 믿는 자(빛의 아들들) - 요12:36
믿음의 승리자(새벽별) - 계2:28, 단12:3
모두 동일한 상징적 비유의 표현이다.
새벽별 또는 계명성은 타락한 천사의 이름이 될
수 없고, 타락한 천사의 실제 이름은 사탄이
며, 계명성은 타락하기 전의 천사를 말한다.
사탄의 존재를 분명히 말하는 신약도 유1:6 에
보면 “헬렐”을 사탄이라 하지 않고
개인이름 아닌 일반적 “천사”로 번역했다.
son of the morning,
shining one
Ý 타락하여 천상에서 쫓겨난 천사의 성경적 공식 이름은 “루시퍼” 가 아니고 “사탄” 이다.

6
E. 루터의 독일어 성경 (Luther’s German Bible)
킹제임스성경(1611)의 배경이라고도 할 수 있는 루터의 독일어 역본은 사14:12의 “헬렐”을 “새벽별(morgen stern =
morning star)”로 번역하였으며, 그의 강의록에서도 설명하기를 “그 아침의 아들 새벽별은 루시퍼로도 표현된다” 라고
하였다(Luther’s Works, Vol. 16, p.140). 그것은 A.D. 500-1500년 동안 라틴어 성경만을 사용했기 때문이다.
F. 영어성경 역본들 (English Bibles)
위클립성경(Wycliffe’s Bible, 1300’s):
위클립이 라틴어에서 번역한 최초의 영어성경인데 라틴어 “루시퍼(Lucifer)”를 있는 그대로 이사야 14:12에 옮겨 적었다.
그리고 옥스포드 영어사전에 보면 “그 라틴어(루시퍼)는 1611년에 이르기까지 모든 영어성경 역본에 외래어로 받아들여
졌고, 새벽별(the morning star)의 이름으로 사용되었다” 라고 했다(Oxford English Dictionary, IX, p. 81)
제네바 성경(Beneva Bible, 1560):
제롬의 라틴어 성경이 A.D. 500 부터 A.D. 1500 년대에 이르기까지 유일하게 널리 퍼져 사용되어 있던 관계로 제네바
성경도 그 영향을 받아 사14:12에 라틴어 구절이 포함 된 것으로 알려져 있다. 그러나 사14:12의 주해에 다음과 같이
주석을 달았는데 “해가 떠오르기 전의 아침 별을 루시퍼라 불렀다(for the morning starre*, that goeth before the sun, is
called lucifer”)” 라고 하였다. (* 주: starre는 star의 옛 영어)
킹제임스 성경(King James Version, 1611):
킹제임스 성경은 “번역자들이 독자들에게(The Translators to The Readers)”라는 서문이 있으며, 그 내용 중에 보면
“난외 주(Marginal Note)”가 성경 연구에 도움이 된다는 구절이 나온다. 그리고 사14:12의 “O, Lucifer(오, 루시퍼야)”
구절의 난외 주를 보면 “or, O day starre(또는, 오 샛별이여)” 라고 되어있으니 킹제임스성경 우월자들도 “루시퍼”를
고유 대명사가 아니고 일반적 “샛별, 새벽별, or 계명성”으로 이해해야 할 것이다. 킹제임스 성경 번역가들은 독자들에게
보내는 서문에서 킹제임스 성경의 난외 주(marginal note)가 성경연구에 유익을 주는 것이니 본문(text)를 외면하여 난외
주를 채택하거나 동등한 의미를 선택한다고 해서 비난하는 것을 아래와 같이 금지하였다(서문의 번호없는 p.10)

성서를 보면 구세주와 관련되어 가브리엘 대천사가 세상에 파견된 일이 세번 있다. 첫 파견은 구약시대에 다니엘 예언자에게 나타나 유다인들에게 구세주를 맞는 마음의 준비를 시키는 에언을 하게 했으며, 두번 째는 루가복음 1장 12-19절에서 볼 수 있듯이 요한 세례자의 탄생을 그 아버지 즈카리아에게 주님의 선구자를 알려주었고, 세번째로는 동정마리아께 그녀가 구세주의 어머니가 될 것을 알리기 위해 파견되었다.

루시퍼 : 샛별, 금성, 계명성 - 밝게 빛나는 존재

루시퍼란: '샛별' 혹은 '밝게 빛나는 존재'를 뜻하는 단어입니다.사탄의 이름은 아닙니다.
영문을 해석할때 루시퍼를 해석안하고 그냥 그대로 루시퍼라고 적어서 잘못 와전된것
입니다. 정확하게 해석하자면 "밝게 빛나는자여, 오 너는 어찌 하늘에서 떨어졌는가..." 이렇게 해야할거같습니다.성서엔 이름은 누구의 이름이다라고 나옵니다. 하지만 루시퍼는 이름이라고 나오지않습니다. 사탄의 이름은 사탄입니다.※yho5958인용

미가엘 : 누가 하느님과 같으냐?(다니엘 8:16, 9:21)

미카엘 대천사는 구약 신약 도처에 나타남을 보아 그가 주로 악마를 축출하는 임무를 가졌으며,요한 묵시록 12장 7-9에 의하면, 미카엘 대천사는 어둠의 세력에 대해 위대한 권능을 가졌으므로 교회에서는 마귀를 물리치기 위한 기도 중에는 반드시 그의 도움을 구한다.

루시퍼는 원래 '루시엘'이라는 이름을 가진 천사로써 3대천사중 가장 높은 '대천사장'이었습니다.
그의 힘은 세상에서 하나님 다음으로 높았죠(루시엘이 대천사장이었을땐, 예수님 탄생전. 즉 기원전의 일임.)
루시엘의 일은 찬양을 하는것이었는데..그 찬양하는것이 너무 아름다웠다고 합니다.
하나님은 루시엘의 찬양을 자주 듣곤 했습니다.
그리고, 많은 천사가 루시엘을 따랐죠.
그러나, 루시엘은 갑자기 악한마음을 품게되었죠.
그래서 하늘에서는 엄청 치열한 전쟁이 일어났습니다.
바로 하나님,하나님을 따르는 천사 VS 루시엘, 루시엘을 따르는천사
그리고 결과는 당연히 하나님의 승리였죠.
하나님은 루시엘과 그의 천사들을 지상으로 쫒아내며,루시엘은 그 과정에서 '루시퍼'가 되었습니다.
루시퍼라는 네임은 대적자 라는뜻이죠.
루시퍼는 '사탄'이라는 존재가되서 모든 악한것의 군림하는 왕이되었죠.