그럼에도 불구하고(Nevertheless) 누가복음 5:1~11

사랑하는 사람을 위한 최고의 선물

만약에의 사랑(IF의 사랑)

'마쓰미 토요토미'는 '만약에의 사랑이 있다.'고 소개합니다. 이것은 조건적인 사랑을 말합니다. 가령, '만약에 너 말 잘 들으면 아빠가 사랑할 것이다.' 라든가 '나에게 그것을 해주면 사랑하겠습니다.'라든가 '만약에 당신이 성공한다면 나는 당신과 결혼할 것입니다'라는 조건을 두고 하는 사랑을 가리킵니다.

이것을 다른 말로 바꾸면 ‘끈 달린 사랑’이라고 할 수 있습니다. 이런 조건의 끈들을 끊어 버리고 깨끗하고 순수한 마음으로 사랑해야 할 것인데 그렇지가 못한 것이 오늘의 현실입니다. 이런 끈 달린 사랑의 동기는 지극히 이기적입니다. 자기중심적입니다. 그리고 그 목적도 뭔가를 얻고자 하는데 있습니다. 자신의 이기적인 목적이 채워지지 않으면 언제든지 등을 돌릴 수 있는 것이 'IF'의 사랑입니다. 이것은 아주 유치한 수준의 사랑입니다.

때문에의 사랑(BECAUSE)의 사랑 

그는 또 '때문에의 사랑'이 있다고 소개합니다. 이것은 결과를 보고 사랑하는 것을 말합니다. 이것은 있는 그대로를 사랑하는 것이 아닙니다. 사랑받을 만한 조건이나 건덕지가 있기 때문에 사랑하는 것을 말합니다. 가령, '아름답기 때문에 사랑한다.'는 것입니다. '잘 해주기 때문에 사랑한다.'는 것입니다. '인기가 있고, 명예가 있고, 돈이 많기 때문에 사랑한다.'는 것입니다. 아마 모르긴 해도 대부분의 사람들의 사랑이 이런 종류의 것이 아닌가 싶습니다. 이해관계에서 오는 그런 사랑을 가리켜 부르는 것입니다. 부부간에도 보면, 평생을 살고서도 한다는 소리가 '저 웬수'라는 말을 합니다. 그런가 하면, '당신에게 실망했다.'말을 합니다. 도대체 무엇을 바랐기에, 무엇을 두고 사랑했기에 실망했다는 것입니까? 무엇을 보고 사랑했기에 이제 와서 이런 소리를 하는 것입니까? 동기와 목적이 잘못 되었고, 오리엔테이션이 잘못 되었습니다.

그럼에도 불구하고(Nevertheless)'의 사랑

이것은 '그럼에도 불구하고'의 사랑을 의미합니다. 이것을 가리켜 ‘하나님의 일방적이고도 절대적인 사랑’이라고 말합니다. 쉽게 말하면 조건이 없는 사랑, 아가페의 사랑을 가리키는 말입니다. 결코 끈달린 사랑이 아닙니다. 상대방에게 사랑 받을만한 건덕지가 있어서 사랑한다는 그런 얘기가 아닙니다. 있는 모습 그대로를 사랑하는 것입니다. 아니 더 정확하게 표현한다면 오히려 기대치 이하임에도 불구하고 용납하는 사랑을 가리켜 '그럼에도 불구하고(Nevertheless)'의 사랑이라고 부릅니다. 바로 이것이 인간이 평생을 살면서 추구해야 할 사랑이라는 것이요, 이렇게 살면 여기에 진정한 행복이 있다는 것입니다. 사람다운 사람으로 사는 길이 여기에 있다는 것입니다.

미스바교회 성도 여러분들은 어느 한순간이라도 이런 사랑을 해 보셨습니까? 이런 사랑을 받아 보셨습니까? 그렇다면 분명히 말씀드립니다. 그렇다면 그는 행복한 사람임에 틀림이 없습니다.

우리가 신앙생활을 하면서 또는 성경을 읽으면서 중요한 부사를 하나 고르라고 한다면 그것은 바로 “그럼에도 불구하고”라는 단어입니다. 이 말처럼 중요한 말이 없습니다. 우리 그리스도인들의 삶 자체. 구원받은 사람이라면 는 “그럼에도 불구하고의 삶”이 되어야 합니다. 역설적인 삶을 사는 그리스도인들이 되어야 합니다.

오늘 본문을 읽어 보면 세 번째 소개한 전형적인 '그럼에도 불구하고'라는 신앙의 사람을 발견하게 됩니다. 여기에 그의 위대한 신앙이 나타나 있습니다. 그가 바로 ‘베드로’입니다. 오늘 본문의 내용은 물고기를 잡는데서 부터 시작합니다.

'게네사렛 호숫가'는 현제 ‘갈릴리 바다의 별칭’입니다. 이 외에도 이 바다는 여러 명칭으로 불리웠는데

사랑하는 사람을 위한 최고의 선물

이 바다는 남북의 길이가 20Km, 동서의 폭이 12Km이고 면적이 144Km에 해당하였는데 요단강 수원으로부터 흘러 호수를 거쳐 흘러 내려온 맑은 물과 갈릴리 바다 주변의 따뜻한 온천수로 이루어진 이 바다에는 엄청난 양의 물고기들이 번식하고 있었습니다.

그러나 베드로를 위시한 어부들이 밤새도록 고기를 잡았으나 한 마리도 잡지 못했습니다. 그날따라 새벽에 돌아와 그물을 씻어 정리한다고 하는 것이 왜 그리도 피곤하고 짜증스러운지.... 그 이유는 아마 수고에 따른 열매가 없었기 때문이었을 것입니다.

이렇게 그물 정리가 끝나 갈 무렵에 예수님께서 나타나셔서 베드로의 배를 빌려 타시고, 배를 강대상 삼아 '하늘나라의 복음'을 전하셨습니다. 호숫가에 배를 대고 그물을 씻는 것을 보아 그 두 척의 배는 고기잡이 나갔다가 금방 돌아온 배들이었습니다. 그런데 예수께서 그 배를 사용하시고자 하는 것을 보면 그 두 배가 모두 빈 배였음이 틀림없습니다. 그렇다면 이 두 척의 배에서 고기를 잡던 어부들은 고기잡이를 나가 한 마리의 고기도 잡지 못한 채 소득이 없이 돌아왔다는 결론이 나옵니다. 그리고 이어서 베드로에게 뭔가 좀 보답할 뜻인지 ‘깊은 데로 가서 그물을 내려 고기를 잡으라.’고 말씀하셨습니다.

자! 보십시오. 지금까지 수고한 밤새도록 허탕 친 바다입니다. 새 번역대로라면 ‘지금까지 애를 쓴’ 그런 바다였습니다. 그런데도 한 마리 잡지 못했습니다. 그럼에도 불구하고 베드로를 보십시오, 그는 군소리하지 않고 주님의 말씀에 순종합니다. 그런데 “내가 말씀에 의지하여 그물을 내리리이다.” 라고 순종한 결과가 어떠했습니까? 놀랍게도 그물이 찢어질 정도로 많은 고기를 잡게 되어 동료들의 도움을 요청하게 되었다는 것이 본문의 내용입니다.

본문의 내용을 당시의 모습을 상상해 봅시다. 시작은 낙심과 피곤과 절망과 짜증으로 시작되지만, 끝은 '해피엔딩'이었습니다. 승리와 결과에 만족하며, 행복에 겨워하는 모습으로 끝을 맺고 있습니다. 그 비결이 어디에 있습니까? 그물이 찢어질 정도로 풍성한 열매를 맺는 비결이 어디에 있었습니까? 무엇이 시작과 끝을 이렇게 바꾸어 놓았습니까? 한마디로 말씀드린다면 “그럼에도 불구하고”의 신앙 때문이었습니다.

우리말 개역성경 5절에 보면, “잡은 것이 없지마는”으로 되어 있습니다마는 킹제임스 버젼을 보면, “Nevertheless”로 되어 있습니다. 한국어로 번역하면 ‘그럼에도 불구하고’ 입니다. 우리는 본문을 통하여 베드로의 그럼에도 불구하고의 신앙을 상고하면서 은혜를 받고 저와 여러분의 신앙으로 삼으시기를 복 빌어 드립니다. 그럼에도 불구하는 어떤 신앙이 되어야 합니까?(본문 이해: Meaning & Significance).

1. 실패했음에도 순종한 신앙입니다.

베드로는 어부로서 말이나 행하는 모든 것이 다 너무나 무식하고 거칠어서 인간적인 면으로는 전혀 성공적인 요소를 갖지 못했습니다. 그런데 그가 주님을 영접하게 되고 주님의 말씀을 듣게 되고 또 주의 말씀에 순종하여 고기를 많이 잡게 되는 일이 일어났습니다. 본문을 보면 베드로는 밤새도록 수고하여 그물을 던졌습니다마는 잡은 것이 없었습니다. 그러므로 그는 빈손으로, 빈 배로 돌아 올수 밖에 없었습니다. 여기서??빈배나 빈손은 실패를 의미합니다. 실패했음에도 불구하고 그는 다시 그물을 손질하고 있습니다. 다시 재도전하겠다는 의지입니다. 오늘의 실패로 인해 그는 좌절하지 않았습니다. 얼마든지 실패할 수 있다는 생각입니다. 그러나 거기에 굴하지 않았습니다.

우리가 이 세상을 살아가면서 내 소원대로 가득 채워지기만을 바라지만 세상은 내 뜻대로 안 되는 경우가 더 많습니다. 내 생애에 베드로와 같이 ‘빈 배’와 같은 위기와 실패를 경험하게도 됩니다. 그것이 때로는 건강문제일 수도 있고, 사업문제일 수도 있고, 사랑하는 가족문제일 수도 있고, 자식문제일 수도 있고, 물질문제일수도 있고, 인간관계에서 생겨지는 문제일 수도 있고, 오늘과 같은 경제적 위기와 갖가지 어려운 상황일 수도 있습니다.

그러나 이런 위기에도 불구하고 그물을 씻는 자세가 중요합니다. 그물을 열심히 씻고 있는 베드로의 배에 예수님이 찾아 오셨습니다. 다시 재도전 하려는 그 현장에 예수님이 찾아오신 것입니다. 할렐루야!

오늘 현대인들은 너나 할 것 없이 ‘성공 증후군’에 시달리고 있습니다. 사업도 성공해야 하겠고, 기업도 살려내야 하겠고, 기울어 가는 가정도 바로 일으켜야 하겠고, 정치도 성공해야 하겠고, 심지어 목회도 성공해야 한다는 일념 때문에 온갖 정신적인 스트레스를 받으면서 살고 있습니다.

진정한 성공이 무엇인지도 모른 채 그 성공을 향해서 무섭게 달리고 있습니다. 도대체 무엇이 성공입니까? 대부분의 사람들이 올라가는 것만이 성공인 줄로 알고 있습니다. 내려가면 실패로 생각합니다. 그러나 인생이란 오르막길이 있는가 하면 내리막길이 있는 것 아니겠습니까? 항상 올라갈 수만은 없습니다. 문제는 내려갈 때가 문제입니다. 내려갈 때의 나의 자세가 문제입니다.

역사적으로 보면, 단 한 번의 그물을 쳐서 성공한 사람들 그리 많지 않습니다. 거의가 다 실패했음에도 불구하고의 삶을 산 사람들입니다. 미국의 역사상 전설적인 홈런왕이 있습니다. 아직도 그 기록을 깨지 못하고 있습니다. '베이브 루스'입니다. 그는 생전에 714개의 홈런을 날렸습니다. 그러나 그가 714개의 홈런을 날리기 위해서 얼마나 많은 실패를 경험했는지 모릅니다. 1330개의 스트라이크 아웃을 맛보아야 했습니다. ‘1,330개의 실패를 경험하면서 비로써 714개의 성공의 열매를 거둘 수가 있었다.’는 것입니다.

아브라함 링컨, 그가 존경받는 삶을 살게 된 비결이 무엇이었습니까? 그의 준비된 대답은 이러 합니다. “제가 다른 사람들 보다 더 많이 실패를 했거든요?”였습니다. 과거의 그 많은 실패가 오늘의 그를 만들었다는 대답입니다.

미국대학 교수 가운데 서부극에 나오는 명사수를 연구하여 박사학위를 받은 조교수가 있습니다. 그의 논문의 주제가 무엇인지 아세요? “어떻게 하면 서부극의 명사수처럼 조준을 하지 않고도 명중시킬 수 있는가?”입니다. 그 교수는 박사학위 논문이 끝날 때쯤 되어서는 그도 명사수가 되었답니다. 그래서 많은 사람들이 그에게 자주 묻습니다. “어떻게 하면 당신처럼 명사수가 될수 있느냐?” 였습니다. 그의 준비된 대답은 이렇습니다. “맞추든 못 맞추든 걱정하지 말고 2만 발을 쏘면 자연히 명사수가 될 수 있습니다.”

무슨 얘기인지 아십니까? 2만 번의 실패 끝에 성공할 수 있다는 대답입니다. 우리가 살면서 일부러 실패할 필요는 없습니다. 그러나 실패하는 것이 두려워 시작조차 안 하는 것처럼 어리석은 일이 없습니다. 실패할 수 있습니다. 그러나 성공한 사람들은 실패 앞에 그대로 주저앉은 사람들이 아니었습니다. 실패했음에도 불구하고 다시 일어난 사람들이었습니다.

본문의 "고기를 에운 것이 심히 많아"라는 결과보다 중요한 것은 베드로의 자세에 있습니다. 순종(obediance)은 항상 열매를 맺게 되어 있습니다. 하나님께서도 "순종이 제사보다 낫다고 말씀하십니다(삼상 15:22)". 불합리하고 부적합한 상황에서 그리스도의 능력이 나타났습니다. 그러나 이것은 인간적인 입장에서 그렇습니다. 우리에게 그 상황이 불합리하고 불가능해 보이고 나타난 결과가 기적처럼 느껴질지라도 예수님에게서는 전혀 그렇지가 않았습니다.

예수님께서는 고기의 있고 없음을 보신 것이 아니라 시몬의 심증을 보신 것입니다. 결국 기적은 예수님의 능력과 그 능력을 받아들일 사람의 믿음과 순종에 의해서 결실을 맺게 됨을 믿으시기 바랍니다.

예수님의 삶도 순종하는 삶이었습니다. 그 본을 우리에게 보여 주신 것입니다. 예수님은 어느 정도까지 순종 하셨습니까? 빌립보 2장엔 '죽기까지' 라고 했습니다.

주님의 죽으심으로 우리 모두가 살고, 주님의 낮아지심으로 우리 모두가 높아졌습니다. 주님이 쓰신 저 가시관은 오늘날 온 인류를 다스리는, 왕의 왕으로서의 영광스런 왕관으로 바뀌어졌습니다. 동시에 베드로의 순종의 결과를 보면 하나님의 은혜는 가장 필요한 때에 가장 필요한 곳에 차고 넘치게 주어집니다. 한 사람의 순종이 주위의 사람들에게까지 두 배에 가득 차는 축복을 방아 이익을 미치며 은혜를 끼치게 됨을 믿으시기 바랍니다.

미스바교회 성도 여러분! “실패는 사생아”라는 말도 있지만 반대로 “실패는 성공의 어머니”라는 말도 있습니다. 실패를 어느 각도에서, 어떤 자세를 가지고 대하느냐가 중요한 것입니다. 요즘 쉽게 느낄 수 있는 어려움만 해도 그렇습니다. 이것을 부정적이고도 절망적으로 생각하느냐 아니면 전화위복의 기회로 생각하느냐에 따라 삶의 자세가 달라지고, 문제를 대하는 자세가 달라질수 있고, 그에 따라서 결과가 달라 질수 있는 것입니다. 여러분들은 어느 쪽입니까? 여러분들의 생각의 현주소가 어디입니까?

로버트 슐러 목사님이 ‘실패’에 대해서 이렇게 설명했습니다.

“실패는 당신이 틀렸음을 의미하지 않습니다. 당신이 좀 더 다른 방법으로 해야 함을 의미합니다. 실패는 당신이 포기해야 함을 의미하지 않습니다. 당신이 좀 더 열심히 해야 함을 의미합니다. 실패는 당신이 해낼 수 없음을 의미하지 않습니다. 다만 시간이 좀 더 걸릴 뿐임을 의미합니다. 실패는 당신이 버려졌음을 의미하지 않습니다. 하나님은 당신을 위해 더 좋은 계획을 가지고 있음을 의미합니다.”라고 말하였습니다.

그렇습니다. 여러분 가운데 지난 날 뼈아픈 실패를 경험하신 분이 있습니까? 오늘 위기를 겪고 있는 분이 있습니까? 그 위기, 그 실패로 인하여 오늘 낙심하고 주저하고 있는 분 있습니까? 오늘 이 시간 베드로의 모습을 통하여 말끔히 씻어 버릴 수 있기를 바랍니다. 실패했음에도 불구하고, 위기임에도 불구하고 다시 말씀에 순종하여 그물을 씻는다는 자세를 회복할 수 있기를 바랍니다.

2. 비합리적임에도 순종한 신앙입니다.

오늘 본문을 자세히 관찰해 보면, 정말 순종하기 어려운 상황입니다. 예수님은 베드로를 보고 “깊은 데로 가서 그물을 내려 고기를 잡으라.”고 하십니다. 이것이 이치에 맞기를 합니까? 그렇다고 상식에 준하기를 합니까? 내 생각, 내 마음에 반절만이라도 든다면 얘기는 달라질 수 있습니다. 얼마든지 순종할 수 있습니다. 그러나 이건 전혀 엉뚱한 얘기입니다. 내 마음, 내 생각, 내 지식, 내 경험과도 상관없는 말씀입니다. 얼마나 비합리적인 말씀인가를 보십시오.

1) 시간적으로 보아도 맞지 않습니다.

시간적으로 보아서 지금은 그물을 내릴 때가 아닙니다. 갈릴리 지역의 특성으로는 밤에 고기를 잡습니다. 고기 잡는데 최적의 시간은 밤인데 지금은 태양이 바다에 눈부시게 비추는 아침이었습니다. 물고기가 호수가로 밀려 나오는 밤에 주로 고기를 잡습니다. 그런데 예수님이 말씀하시는 시간은 낮이었습니다.

2) 장소로 보아도 맞지 않습니다.

장소를 봐도 고기가 잡힐 장소가 아닙니다. 고기 잡는 방법이 낚시가 아닌 그물입니다. 여기서 그물이란 “디크튀아”로써 던지는 투망입니다. 투망이라고 하는 것은 고기가 많이 몰리는 곳에 던져야 하는 것입니다. 그물을 내리는 데는 적당한 깊이가 좋은데 예수는 깊은 데로 나가라고 명하셨습니다. 아무데나 던진다고 해서 잡히는 게 아닙니다. 깊은 곳은 약 60M가 되는데 거기 투망을 던져서 어떻게 하겠다는 것입니까? 고기가 많이 모이는 곳은 깊은 곳이 아닙니다. 그런데도 던지라는 거라. 상식이나 경험에도 없는 말씀입니다.

3) 더구나 어려운 것이 이렇게 말씀하시는 분이 고기잡이에는 '비전문가’ 이었습니다.

베드로는 나이 40이 넘도록 바닷가에서 잔뼈가 굵은 사람입니다. 평생을 어부로 살아온 사람입니다. 그는 전문가입니다. 어려서 부터 보고 듣고 배운 것이라고는 고기 잡는 일 밖에는 없습니다. 그는 어부로 외길인생을 걸어 왔습니다. 더구나 갈릴리 바다에 대해서는 훤하게 알고 있습니다. 저도 이스라엘 갔을 때 갈릴리 바다를 건너며 베드로 고기도 먹어 보았습니다마는 그 바다는 바다라기보다는 호수라고 해야 할 만큼 그리 크지 않습니다. 그런 호수이기에 제 손바닥 보듯이 빤히 꿰뚫고 있습니다.

그러나 말씀하시는 예수님은 목수의 아들입니다. 예수님 또한 고기잡이에 관한 지식이나 경험이 거의 없는 목수였습니다. 목수에 관한 일이라면 모를까 목수가 어부를 보고 이래라 저래라 하고 있습니다. 이걸 가리켜 '뻔데기 앞에서 주름잡는다.'고 합니다. '공자 앞에 문자 쓴다.'고 합니다. '포크레인 앞에서 삽질한다.'고 합니다. 가당치도 않은 말씀입니다.

보세요, 경험으로 보나, 지식으로 보나 말도 안 되는 얘기입니다. 그러나 그럼에도 불구하고 베드로는 그대로 순종합니다. 비합리적임에도 불구하고, 이치에 맞지 않음에도 불구하고, 상식에 어긋남에도 불구하고 그는 순종합니다. 여기에 기적이 일어나게 된 것입니다. 그래 일찍이 ‘파스칼’이라고 하는 사람은 신앙을 정의하기를 “신앙이란 나의 이성을 십자가에 못 박는 일”이라고 했습니다. 철저하게 나의 이성과 경험과 생각과 주장을 십자가에 못 박아 버리는 것이 신앙입니다. 믿으시면 “아멘”하시기 바랍니다.

본문의 베드로는 이러한 불합리하고 비이성적인 여러 가지 조건에도 불구하고 주님의 말씀에 의지하여 그물을 던집니다. 신앙이란 바로 이런 것입니다. 합리적으로는 이치에 맞지 않을 뿐만 아니라 시간적으로 이미 늦은 때이고, 환경 적으로 모든 여건을 뒤집기가 힘든 상황이었지만 주의 말씀이라면 그 말씀대로 한번 해보겠다는 것이 신앙인 것입니다.

본문 5절에 "말씀에 의지하여'라는 말은 헬라어로 "에피테도 프레마티수'라는 말로 '예수님의 말씀에 따라서', '예수님의 말씀대로 하겠다.'는 뜻입니다.

신학자들 중에는 이 말을 '당신이 말씀하였다는 이 사실이 나에게 명령을 합니다.'라고도 해석하고 있습니다. 즉 '곧 깊은 데로 가서 그물을 던지라고 하신 그 말씀이 내 속에서 강한 역사를 일으켜서 말씀대로 순종하도록 내 몸과 마음에 명령하고 있습니다."라는 말과 같습니다.

"말씀에 의지하여"라는 말은 헬라 원문에 '로고스'가 아닌 '레마'로 기록되어 있습니다. '로고스'는 성경에 기록되어진 말씀 자체를 말하지만 '레마'의 말씀은 기록된 말씀을 들었을 때 그 말씀이 마음속에서 강력하게 역사 하여 나를 변화시키고 확실한 은혜 가운데 거하게 하는 것을 말합니다. 베드로는 이 성령의 감동으로 들려온 '레마'의 말씀에 의지하여 그물을 내린 것입니다.

딤후3:16에 보면 "모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것으로 교훈과 책망과 바르게 함과 의로 교육하기에 유익하니"라고 했습니다. 성경이 하나님의 감동으로 기록되었다는 것은 하나님께서

속에 '숨'을 불어넣었다는 말입니다. 여기서 '숨'이란 단어는 히브리말로 '성령'을 의미합니다. 이것은 성령이 모든 말씀의 기록자이며 말씀을 통해 역사 하는 '영'이라는 사실을 말해 줍니다.

그러므로 히4:12 말씀은 "하나님의 말씀은 살았고 운동력이 있어 좌우에 날선 어떤 검보다도 예리하여 혼과 영과 및 관절과 골수를 찔러 쪼개기까지 하며 또 마음의 생각과 뜻을 감찰하나니"라고 했습니다. 이것이 바로 '레마'의 말씀인 것입니다.

베드로가 말씀에 의지하여 그물을 던졌다는 말은 성경대로 살아보겠다는 다짐이 아니라 성령의 역사를 통해서 나에게 접촉하고 내 생활을 변화시키는 이 말씀에 의지하여 다시 한 번 도전해 보겠다는 것입니다.

그리고 우리는 본문 6절의 "그리한즉"이라는 말씀을 통해서 베드로의 즉각적인 순종의 모습을 살펴볼 수 있습니다. 나를 변화시키고 회개시키고 심령 속에 뜨겁게 역사 하는 살아 있는 말씀대로 한번 해보겠다는 신앙고백이 있은 후 즉각적인 순종이 뒤따랐다는 것입니다. 성경이 요구하고 말씀하는 것이 때로는 비합리적으로 보여도 순종하겠다는 자세가 중요합니다.

요즘 사람들은 개성이니 지식이니 과학이니 하면서 제 고집이 너무 강합니다. 제 주장이 너무 강합니다. 우리가 신앙생활하면서 개성도 좋고, 고집도 좋고, 의지도 좋습니다. 그러나 어느 한 순간에 가서는 이 모든 것을 십자가에 못 박아 버리고 순종할 줄도 알아야 합니다. 문제는 순종을 배우기 못했다는 것입니다. 본문에서 베드로라고 왜 할 말이 없었겠습니까? 그가 즐겁게만 순종했다고 생각지 않습니다. 그러나 일단은 순종합니다. 그러나 그 결과는 그물이 찢어질 정도로 잡혔습니다. 이것이 비합리적임에도 불구하고 순종한 자들에게 주시는 하나님의 축복입니다.

3. 불확실함에도 순종한 신앙입니다.

이런 사건이 있은 후 주님은 베드로를 향하여 "나를 따르라."고 하십니다. 그때 베드로는 주저하지 않고 11절에 보면, "모든 것을 버려두고 예수를 쫓으니라."고 했습니다. 베드로는 주님을 따르기 위해 모든 것을 버리는 진정한 헌신을 하게 되었습니다. 그는 배도, 그물도, 직업도, 심지어 처자식까지도 다 버려두고 예수를 쫓았다는 것입니다. 그는 예수 우선의 삶을 살기로 작정을 했습니다. 그는 예수에 대해서 아는바가 없습니다. 전에 만난 적도 없습니다. 그렇다고 예수를 따른다고 해서 생활이 보장된다는 얘기도 아닙니다. 모든 것이 불투명하고, 불확실하기만 한 상황입니다. 그럼에도 불구하고 그는 자신의 인생을 전적으로 예수님에게 맡겼습니다. "전적인 신뢰"를' 한 것입니다.

저는 본문 말씀을 묵상하면서 베드로의 용기가 있는 모습이 얼마나 부러웠는지 모릅니다. 주님을 믿고 따른다고는 하지만 너무 현실적이다 보니 적당히 타협할 때가 많고, 너무 계산적이다 보니 순수함을 잃어 가는 것 같아 마음 아플 때가 많고, 너무 안일무사하게 행동하다 보니 용기도, 뜨거움도 식어지는 것 같아 부끄러울 때가 많습니다.

그래서 일찍 ‘헬렌켈러’는 이런 말을 했습니다. “이론을 위한 용기는 풍부한데 실천을 위한 용기는 미흡합니다. 말함에는 용기가 있는데 행함에는 용기가 없습니다.”라고 말했는데 이것이 현대인의 치명적인 약점이라는 지적을 했습니다. 아는 것은 많습니다마는 용기도 행함도 없는 현실적으로 바뀐 우리가 아닌지 반성해 보아야 합니다.

미국의 어느 연구소에서 2,500명을 대상으로 설문조사를 했다고 합니다. “당신은 왜 실패했다고 생각하십니까?” 이 질문에 대해서 여러 가지 대답이 나왔는데 그 중에 가장 많은 사람들이 대답한 것이 “결단성의 문제”를 지적했습니다. '주저하다가 세월 다 보냈다.'는 대답이었습니다.

모름지기 이제는 결단해야 할 때입니다. 우리의 앞날이 불확실하기만 하다고 미적거리다가는 세월 다 가고 마는 것입니다. 기회를 잃어버리고 마는 것입니다. 우리에게는 분명한 하나님의 약속이 있습니다. 그러나 현실은 어둡고, 불투명하기만 하고, 어렵기만 합니다. 여기에 우리의 고민이 있습니다. 이를 어쩌면 좋습니까?

여기에 베드로처럼 그럼에도 불구하고의 신앙이 필요합니다. 많은 고기를 잡았지만 거기에 집착하지 않고“주여 나는 죄인이로소이다.”하며 자기를 비웠습니다. 결국에는 예수님께서“이제 후로는 사람을 낚는 어부가 되리라.”고 말씀하실 때 모든 것을 내버려두고 예수님을 좇았습니다. 결국 잠시 있다가 없어지는 물질적인 것 세상적인 것을 다 버리고 영원한 하늘나라를 위해 쓰임 받는 제자가 되고 말았습니다. 영혼구원을 위해 복음을 전파하는 사도가 된 것입니다

그럼에도 불구하고의 용기를 가지고 주님의 말씀에 묵묵히 따르노라면 상상도 못한 엄청난 축복의 사건을 체험하게 될 것입니다. 베드로의 위대한 신앙을 교훈삼아 미스바교회 성도 여러분도 그럼에도 불구하고의 순종하는 자세를 신앙으로 삼으셔서 생애의 나의 수고보다 몇 배나 가득 차도록 축복하시는 하나님의 은총이 함께 하시기를 축원합니다.

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변함없는 사람으로 도우시는 하나님 아버지!

이 시간 주님 몸 된 교회에 달려 나와 예배를 드리도록 부르심을 감사합니다. 출타하신 당회장 목사님 동부인께서 안전하게 수련회를 마치고 돌아오시도록 인도해 주옵소서. 특별히 오늘도 불확실하기만 하고, 어둡기만 한 현실 가운데서 우리를 불러주셔서 말씀에 귀 기울이게 하시니 감사를 드립니다.

실수하고 실패했음에도 불구하고 다시 일어설 수 있는 용기를 주옵소서. 비합리적임에도 불구하고 순종할 수 있는 믿음을 주옵소서. 앞날이 불투명하게 보여도 하나님의 약속만 믿고 전진할 수 있는 결단성을 허락하여 주옵소서. 그리하여 우리 생애에 다시 한 번 실패한 빈 그물이 아니라 그물에 고기가 가득차서 넘치는 축복을 경험한 베드로처럼 하나님의 도우심을 맛보게 하옵소서. 순종함으로 기적을 체험하는 주인공이 되게 하옵소서.

실패한 사람을 성공으로 이끄시는 예수님의 이름으로 기도합니다. 아멘

하나님의 그럼에도 불구하고의 사랑
하나님의 사랑은 ‘때문에’의 사랑이 아닙니다.
우리가 흔히 하는 사랑은 대부분 이 때문에 사랑입니다.
네가 내 아들이기 때문에 사랑합니다.
네가 예쁘기 때문에 사랑한다.
네가 일을 잘 하기 때문에 사랑한다.
네가 부유하기 때문에 사랑한다.
이런 사랑은 본능적인 사랑이기도 하고 또 천박한 사랑이기도 합니다.

또 어떤 사람은 만약이라는 사랑을 합니다.
그 사랑은 네가 만약 돈을 준다면 사랑하겠다. 네가 만약 내 말을 잘 들으면 사랑을 하겠다.
네가 만약 충성스럽게 일을 하면 사랑을 하겠다는 계약적인 사랑을 합니다.
이런 사랑은 인간적인 사랑일 뿐입니다.

인간적인 사랑은 일시적이고 제한적인 사랑입니다.
그러나 하나님의 사랑은 때문에나 만약에 라는 조건이 필요없는 무조건적인 사랑입니다.
그래서 하나님의 사랑은 그럼에도 불구하고 하는 사랑입니다.

하나님은 내가 죄인임에도 불구하고 사랑하십니다.

하나님은 내가 실패했음에도 불구하고 사랑하십니다.
하나님은 내가 병들었음에도 불구하고 사랑하십니다.
하나님은 내가 무너졌음에도 불구하고 사랑하십니다.
하나님은 내가 똑같은 죄를 계속 지었음에도 불구하고 사랑하십니다.
그래서 하나님의 사랑을 무조건적인 사랑이라고 말합니다.

이스라엘 민족의 ‘애굽 노예’ 생활은 정확히 몇 년이었을까?

난해 성경절

출애굽기 12:40-41 / 430년

이스라엘 자손이 애굽에 거주한 지 사백삼십 년이라.
사백삼십 년이 끝나는 그 날에 여호와의 군대가 다 애굽 땅에서 나왔은즉.
Now the length of time the Israelite people lived in Egypt was 430 years.
At the end of the 430 years, to the very day, all the LORD's divisions left Egypt.


갈라디아서 3:16-17 / 430년

이 약속들은 아브라함과 그 자손에게 말씀하신 것인데 여럿을 가리켜 그 자손들이라 하지 아니하시고 오직 한 사람을 가리켜 네 자손이라 하셨으니 곧 그리스도라.
내가 이것을 말하노니 하나님께서 미리 정하신 언약을 사백삼십 년 후에 생긴 율법이 폐기하지 못하고 그 약속을 헛되게 하지 못하리라.
The promises were spoken to Abraham and to his seed. The Scripture does not say "and to seeds," meaning many people, but "and to your seed," meaning one person, who is Christ.
What I mean is this: The law, introduced 430 years later, does not set aside the covenant previously established by God and thus do away with the promise.

제임스 어셔는 창조 연대를 산출할 때, 갈라디아서 3장 16-17절을 근거로 사용함으로써, 이스라엘 자손들이 이집트에 체류한 기간을 215년으로 추산했다.
이러한 현상은 70인역에도 나타난다.
이는 출애굽기 12장 40-41절에서 이집트 체류 기간이 430년이라는 말씀과 마치 모순되는 것처럼 보인다.

“이스라엘 자손이 애굽에 거주한 지 430년이라 430년이 끝나는 그 날에 여호와의 군대가 다 애굽 땅에서 나왔은즉(출 12:40-41)”.

“이 약속들은 아브라함과 그 자손에게 말씀하신 것인데 여럿을 가리켜 그 자손들이라 하지 아니하시고 오직 한 사람을 가리켜 네 자손이라 하셨으니 곧 그리스도라 내가 이것을 말하노니 하나님의 미리 정하신 언약을 430년 후에 생긴 율법이 폐기하지 못하여 그 약속을 헛되게 하지 못하리라(갈 3:16-17)”.

“너를 축복하는 자에게 내가 복을 내리고 너를 저주하는 자에게는 내가 저주하리니 땅의 모든 족속이 너로 말미암아 복을 얻을 것이라 하신지라 이에 아브람이 여호와의 말씀을 따라갔고 롯도 그와 함께 갔으며 아브람이 하란을 떠날 때에 75세였더라(창 12:3-4)”.

제임스 어셔는 “하나님의 미리 정하신 언약”과 출애굽 후 시내산에 이르러 “율법”을 받을 때까의 시간을 430년으로 읽었다.
그리고 “하나님이 미리 정하신 언약”은 아브라함이 75세 때 주신 것으로 읽었다.
그래서 아브라함 75세로부터 출애굽까지 기간이 430년이라고 읽은 것이다.

아브라함의 75세 때로부터 25년 후 이삭을 낳고(창 21:5), 이삭은 60세에 야곱을 낳고(창 25:26), 야곱은 130세에 이집트로 내려갔으므로(창 47:9) 아브람이 약속을 받은 후 자손들이 이집트로 내려가기까지 215년(25+60+130)이 걸렸고, 따라서 이집트 체류 기간은 430년에서 215년을 뺀 215년이라고 추산했다.

이러한 연대 산정에 대해, 70인역 출애굽기 12장 40절 번역은 더욱 확신을 갖도록 만들어준 것 같다.

“(70인역) And the sojourning of the children of Israel, while they sojourned in the land of Egypt and the land of Chanaan, was four hundred and thirty years”.

70인역 출애굽기 12장 40절 말씀에서, 430년이라는 기간은 이집트뿐 아니라 ‘이집트와 가나안에 있었던 기간’이라고 말하고 있기 때문이다.

70인역은 창세기 12장 10절(그 땅에 기근이 들었으므로 아브람이 애굽에 거류하려고 그리로 내려갔으니 이는 그 땅에 기근이 심하였음이라)을 근거로, 아브라함이 75세 때 이집트로 내려간 때부터 출애굽까지를 430년으로 읽는다. 제임스 어셔 연대와 일치하는 셈이다.

갈라디아서 3장 17절의 “하나님의 미리 정하신 언약”에서 ‘언약’은 16절의 “약속들”에 해당한다.
그 내용은 동일한 하나의 내용으로서 “오직 한 사람 그리스도의 대속을 통한 구원의 복음”이며, 아브라함의 자손으로 오신다는 것이다(창 12:3; 26:3-4; 28:13-14; 갈3:8). 그래서 17절의 ‘언약(디아데케)’은 단수명사다.

그런데 왜 16절에서는 ‘약속들(에팡겔리아이)’이라는 복수명사가 사용됐을까? 그것은 동일한 내용의 약속이 여러 번 주어졌다는 것을 의미한다. 즉 아브라함에게, 이삭에게, 야곱에게도 주신 약속이기 때문이다.

(아브람에게) “너를 축복하는 자에게는 내가 복을 내리고 너를 저주하는 자에게는 내가 저주하리니 땅의 모든 족속이 너로 말미암아 복을 얻을 것이라(창 12:3)”.

(이삭에게도) “이 땅에 거류하면 내가 너와 함께 있어 네게 복을 주고 내가 이 모든 땅을 너와 네 자손에게 주리라 내가 네 아버지 아브라함에게 맹세한 것을 이루어 네 자손을 하늘의 별과 같이 번성하게 하며 이 모든 땅을 네 자손에게 주리니 네 자손(단수)으로 말미암아 천하 만민이 복을 받으리라(창 26:3-4)”.

(야곱에게도) “또 본즉 여호와께서 그 위에 서서 이르시되 나는 여호와니 너의 조부 아브라함의 하나님이요 이삭의 하나님이라 네가 누워 있는 땅을 내가 너와 네 자손에게 주리니 네 자손이 땅의 티끌 같이 되어 네가 서쪽과 동쪽과 북쪽과 남쪽으로 퍼져나갈지며 땅의 모든 족속이 너와 네 ‘자손(단수)’으로 말미암아 복을 받으리라(창 28:13-14)”.

여기서 ‘자손(단수)’은 아브라함, 이삭, 야곱의 자손으로 오실 그리스도를 가리킨다. 히브리서 11장 9절에서도 “동일한 약속을 유업으로 받은 이삭 및 야곱과 더불어”라고 말씀한다.

따라서 갈라디아서 3장 17절의 “하나님의 정하신 언약”은 아브라함에게뿐 아니라 이삭과 야곱에게도 하신 언약이므로, 아브라함의 75세 때로부터 시작되는 430년으로 읽어야 하는 것은 아니다.

70인역의 출애굽기 12장 40절을 자세히 살펴보면, 430년의 여정의 주체는 “the sojourning of the children of Israel”, 즉 이스라엘 자손들이라는 사실에 주목해야 한다.

이스라엘은 누구인가?
야곱이다!
따라서 이스라엘의 자손들은 야곱의 자손들이다.
그러므로 이 430년 기간의 시작을 아브라함의 75세 때로 볼 수 없음이 명백하다.

창세기 15장 13-16절 말씀은 창세기 12장 10절 본문과 완전히 다른 상황이며, 창세기 12장 10절의 상황 이후 아브라함은 다시 가나안으로 돌아오고 나서 앞으로 일어날 일을 말씀하신 것이다.

그러므로 창세기 12장 10절을 창세기 15장 13-16절의 ‘사백년’의 시작으로 볼 수 없다. 참고로 여기서 ‘사백년’은 실제로 겪은 430년에 대한 어림수로 말씀하신 것이며, 그것이 아브라함에게 말씀하실 당시 전략적 모호성을 포함하신 하나님의 의도이셨다.

아마 어림수로 100년을 1대로 말씀하신 것으로 생각된다(옥스포드 원어성경대전 006 출 12:40, 30쪽 참조).

반면, 맛소라 본문을 근거로 하는 개역개정 성경은 출애굽기 12장 40-41절에서 ‘430년’을 두 번 중복하여 강조하는 동시에, “끝나는 그 날에(베에쳄 하욤 핫쩨, even the selfsame day)”를 서술하여 명확한 시간을 거듭 강조한다.

아빕월 14일이 지난 아빕월 15일이 정확하게 430년이 차는 날이었다(옥스포드 원어성경대전 006 출 12:41, 31쪽 참조).

출애굽기 12장의 이 문맥은 하루, 아침, 저녁, 밤 등의 시간 단위가 매우 세밀하고 자세하게 서술되고 있는 문맥이며(출 12:2, 3, 5, 6, 10, 11, 15, 16, 18), 시간을 정확하게 지키지 않으면 목숨을 잃게 되는 위중한 시간이 포함된 서술이다(출 12:5).

출애굽기 12장 40절의 “이스라엘 자손이 애굽에 거주한지 430년”은 이스라엘(=야곱)이 130세에 이집트로 내려가 이스라엘의 아들 레위, 레위의 아들 고핫, 고핫의 아들 아므람, 아므람의 아들 모세에 이르는 4대에 걸쳐 거주하다가, 모세가 80세 때 이집트로부터 나오기까지의 기간이다.

출애굽기 12장 40-41절과 갈라디아서 3장 16-17절은 언뜻 모순된 것으로 보일 수 있지만, 그것은 오해이다.
단지 해석의 문제였을 뿐이며, 전혀 모순되지 않고 일치함을 확인할 수 있다.

김홍석(구약학 박사)
한국창조과학회 성경위원회, 군선교위원회 위원장
전 해군사관학교 교수
전 국방대학교 합참대 교수
전 KC대학교 구약학 외래교수

창세기 46장 7-11절과 출애굽기 12장 40-41절 간에 모순이 있는가?

1. 문제 제기

야곱이 130세에 자손들을 데리고 애굽으로 내려갔으며(창 47:9), 이스라엘 자손들은 애굽에 430년을 체류하고 나온다(출 12:40-41). 출애굽기 12장 40절을 보면 “이스라엘(=야곱) 자손들이 애굽에 거주한 지 430년”이라고 기록되어 있으므로, 레위, 고핫, 아므람, 모세가 창세기 15장 16에서 약속하신 4대에 해당한다.

그래서 창세기 15장 16절에서 아브라함에게 말씀하신 대로 이스라엘 자손들은 4대 만에 출애굽한 것이다. 출애굽기 6장 14-27절에 따르면, 레위의 수명은 137세, 고핫의 수명은 133세, 아므람의 수명은 137세였다.

아므람의 아들 모세는 80세에 하나님의 인도하심을 따라 이스라엘 자손들을 이끌고 출애굽을 수행한다(출 7:6-7). 그런데 창세기 46장 7-11절에는 다음과 같이 서술되어 있다.

“이와 같이 야곱이 그 아들들과 손자들과 딸들과 손녀들 곧 그의 모든 자손을 데리고 애굽으로 갔더라 애굽으로 내려간 이스라엘 가족의 이름은 이러하니라 야곱과 그의 아들들 곧 야곱의 맏아들 르우벤과 … 레위의 아들은 게르손과 그핫(=고핫)과 므라리요(창 46:7-11)”.

여기서 야곱이 130세에 이집트로 내려갈 때, 레위가 그의 아들 고핫을 실제로 데리고 함께 내려간 것이라면 모순이 발생한다.

왜냐하면 고핫이 갓 태어난 상태에서 애굽으로 내려갔다고 하더라도 고핫은 133세, 아므람은 137세를 살았고, 모세가 80세 때 이집트에서 나왔기 때문에, 이 기간을 모두 합산해도 350년 밖에 되지 않기 때문이다.

2. 해석

창세기 46장 11절 말씀을 출애굽기 12장 40-41절 말씀에 따라 주석할 수 있는 방법이 있다. 그 근거는 히브리어 원어성경(BHS) 창세기 46장 7절에서 표기되어 있는 문단 나누기 부호인 ‘스투마’, 즉 개역개정 성경에는 이를 따라 창세기 46장 8절이 시작되는 곳에 표기된 ‘동그라미’이다.

이는 새로운 문단의 시작을 알리는 표기로, 앞 문단과 문단을 분리하여 해석하라는 지시이다.

문단 구분에 따르면, 창세기 46장 7절의 “야곱이 그 아들들과 손자들과 딸들과 손녀들 곧 그의 모든 자손을 데리고 애굽으로 갔더라”에서 하나의 문단이 종료되었고, 창세기 46장 8절의 “애굽으로 내려간 이스라엘 가족의 이름은 이러하니라”는 새로운 문단으로 해석해야 한다.

이 경우 8절은 7절의 당시 상황이 아니라, 7절의 결과로 이집트로 내려가서 살았던 이스라엘의 자손들 가운데는 이러이러한 사람들이 있었다는 것으로 해석할 수 있다.

즉 이 명단은 야곱이 130세에 이집트로 내려갈 때 동행했던 명단이 아니라, 그로 인해 이집트에서 체류했던 사람들을 포함하고 있는 명단이라는 것이다.

다음으로, 히브리인들의 독특한 어법은 아직 태어나지 않은 후손도 거기에 동참한 것으로 말하는 방식이 있다. 예를 들면 창세기 46장 3-4절에서 하나님께서 야곱을 애굽으로 가라고 하실 때, “반드시 너를 다시 인도하여 다시 올라올 것”이라고 약속하신다.

“하나님이 이르시되 나는 하나님이라 네 아버지의 하나님이니 애굽으로 내려가기를 두려워하지 말라 내가 거기서 너로 큰 민족을 이루게 하리라 내가 너와 함께 애굽으로 내려가겠고 반드시 너를 인도하여 다시 올라올 것이며 요셉이 그의 손으로 네 눈을 감기리라 하셨더라(창 46:3-4)”.

우리는 야곱이 애굽으로 내려간 후 거기서 죽었으며, 요셉이 그를 장사지낸 자리가 아벨미스라임이라는 사실을 잘 알고 있다(창 50:5-11). 그리고 야곱의 유언에 따라(창 49:29) 야곱의 죽은 몸을 옮겨서 가나안에 장사지낸 것이 창세기 46장 4절에서 약속하신 하나님의 약속의 성취라고 볼 수는 없다.

그러므로 창세기 46장 4절에서 말씀하신 ‘어법’은 자손들을 조상과 동일시하시는 것이다. 이것은 히브리식 어법이며, 성경의 말씀하시는 방식 가운데 하나이기도 하다.

신약성경에도 이러한 예가 나타난다. 히브리서 7장 4-10절에서 아브라함이 멜기세덱에게 십일조를 바칠 때, 나중에 아브라함의 증손자로 태어날 레위도 이미 이때 십일조를 바쳤던 것이라고 말한다.

이는 멜기세덱이 아브라함을 만날 때 레위는 이미 자기 조상의 허리에 있었기 때문이라고 설명한다.

“이 사람이 얼마나 높은가를 생각해 보라 조상 아브라함도 노략물 중 십분의 일을 그에게 주었느니라 레위의 아들들 가운데 제사장의 직분을 받은 자들은 율법을 따라 아브라함의 허리에서 난 자라도 자기 형제인 백성에게서 십분의 일을 취하라는 명령을 받았으나 레위 족보에 들지 아니한 멜기세덱은 아브라함에게서 십분의 일을 취하고 약속을 받은 그를 위하여 복을 빌었나니 논란의 여지없이 낮은 자가 높은 자에게서 축복을 받느니라 또 여기는 죽을 자들이 십분의 일을 받으나 저기는 산다고 증거를 얻은 자가 받았느니라 또한 십분의 일을 받는 레위도 아브라함으로 말미암아 십분의 일을 바쳤다고 할 수 있나니 이는 멜기세덱이 아브라함을 만날 때에 레위는 이미 자기 조상의 허리에 있었음이라(히 7:4-10)”.

이러한 어법을 적용한다면, 고핫은 실제로는 야곱이 130세에 애굽으로 내려갈 당시에는 아직 태어나지 않았고, 레위가 이집트에 내려간 후에 낳은 아들이지만 이미 레위의 허리에 있었던 것이다(히 7:10 어법). 그래서 창세기 46장 11절과 같이 말할 수 있는 것이다.

필자는 실제로 이러한 경험을 한 적이 있다. 수 년 전에 터키를 방문했을 때. 이스탄불에서 큰 카펫 상점을 운영하고 있는 젊은 사람을 만났는데, 형제라고 부르면서 반갑게 맞아주었다.

대화를 하던 중에 자신이 한국전쟁에 참전했었다고 말했다. 농담이 아니라 아주 진지한 표정으로 얘기했다. 알고 보니 이들은 자신의 아버지가 참전한 것을 자신이 참전한 것으로 말한 것이다. 즉 자신을 아버지와 동일시하는 것이 오늘날에도 이들의 어법이다.

당시 필자는 예수님께서 자신이 하나님의 아들이라고 말했을 때, 그 말씀을 듣고 있던 사람들의 감정을 생각해보았던 적이 있다.

그러므로 이들의 독특한 어법(말하는 방식)에 대한 이해를 바탕으로, 창세기 46장 11절과 출애굽기 6장 14-27절, 출애굽기 12장 40-41절을 다음과 같이 정리할 수 있다.

히브리서 7장 10절의 표현 방식으로 말하자면, 야곱이 130세에 이집트로 내려갈 당시에 고핫은 레위의 허리에 있었고, 그래서 같이 내려갔다고 말할 수 있다.

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히브리인들의 애굽체류기간은 400년인가 430년인가 자손4대인가(창세기 15:13~16)

이스라엘 민족이 되는 야곱의 70명의 가족이 애굽에 들어간 해는 언제였을까? 그리고 그들이 애굽을 빠져나온 해는 또한 언제였을까? 우리는 성경의 기록들을 통하여 그때가 언제 있었는지를 가늠해볼 수가 있다. 그렇다면, 히브리인들 곧 야곱의 가족 70명이 애굽에 들어갔다가 민족이 되어 탈출하기까지 히브리인들은 과연 몇 년을 애굽에서 살다가 탈출한 것일까? 성경의 기록을 보면, 400년인 것 같기도 하고, 430년인 것 같기도 하다. 그리고 창15:13에 의하면, 애굽체류기간은 아브라함의 자손 4대일 것이라고 기록되어 있는데, 세어 보면 4대가 더 될 수도 있다는 계산이 나온다. 그렇다면 하나님께서 잘못 말씀하신 것일까? 그래서 오늘은 성경의 기록들을 통하여 실제로 히브리인들이 애굽에 얼마동안 체류해 있었는지를 살펴보면서, 하나님께서 하신 말씀은 어떻게 성취되어가는지를 살펴보고자 한다.

1. 들어가며

  성경을 읽다보면, 어딘가에서 무엇이 잘 들어맞지 않는 것처럼 보이는 성경본문들이 있다. 그 대표적인 예가 바로 애굽체류기간이다. 출애굽했던 히브리인들은 과연 애굽에서 얼마동안 체류해 있었을까? 출애굽기 12장을 읽어보면, 히브리인들의 애굽체류기간은 430년인 것처럼 보인다. 그러나 하나님께서 아브라함에게 주신 말씀 곧 창15:13에 기록에 의하면, 애굽체류기간이 400년인 것 같이 보이기도 하고, 그것도 자손 4대가 아닌가 하고 생각이 들기도 한다. 그렇다면 하나님께서 혹시 날짜를 혹시 계산하실 때에 잠깐 실수하신 것은 아닐른지... 아니면 처음 성경기록자는 제대로 기록했는데 베껴쓴 사람이 잘못 배껴쓴 것은 아닌지... 아니면 나이 많은 모세가 잘못 기록한 것은 아닌지... 그래서 오늘 이 시간에는 과거 이스라엘 백성들이 애굽에 얼마나 체류해 있었는지를 살펴보고, "4대"라는 말의 의미가 무엇인지를 통해서, 하나님께서 얼마나 신실한 분이며, 하신 약속을 어떻게 성취해가시는지도 함께 살펴보고자 한다.

2. 애굽은 무엇을 상징하여, 애굽의 바로왕은 누구를 상징하는 것인가?

  성경의 기록은 실제 일어난 사건을 기록하고 있어도 사실은 영적인 책이다. 영적인 비밀을 알려주는 책인 것이다. 다시 말해서, 실제 일어난 사건을 통하여 장차 믿음의 길을 걸어가는 자에게 하늘의 비밀을 알려주어, 믿음과 회개를 통해서 천국에 들어가는 방법을 제시하려고 기록한 것이 성경책인 것이다. 그러므로 우리에게 신약성경은 매우 중요한 구약의 확증책이라고 할 수 있다. 왜냐하면 신약성경을 통해서 구약에 있었던 사건의 의미가 진정 무엇을 뜻하는 것이었는지를 파악할 수가 있기 때문이다.

  예를 들어보자. 우리는 민21장에 기록된 놋뱀사건을 기억하고 있을 것이다. 출애굽2세대들이 만나에 싫증난 나머지 만나를 하찮은 음식이라고 불평하자, 하나님께서 불뱀들을 백성들에게 보내 물려 죽게 한다. 그러자 그들은 모세에게 달려와 제발 기도하여 뱀들이 떠나게 해 달라고 요청한다. 그래서 기도했을 때 하나님께서는 장대 위에 높이 불뱀을 만들어 달라고 한다. 그리고 뱀에게 물린 자가 있다면 그것을 쳐다보면 살게 될 것이라고 하셨다. 그래서 모세가 놋뱀을 만들어 장대 위에 다니, 뱀에 물린 자들마다 놋뱀을 쳐다 보았던 사람은 살아났다는 것이다. 이것은 무엇을 말하고 있는 것인가? 우리는 이 사건의 실체가 무엇인지를 요한복음 3장을 통해서 비로소 알게 된다. 왜냐하면 예수께서 장대 위에 높이 달린 뱀과 뱀에 물려 죽어가는 자가 놋뱀을 쳐다보았을 때에 살게 되었다는 것이 무엇을 의미하는지를 설명해주셨기 때문이다. "모세가 광야에서 뱀을 든 것 같이 인자도 들려야 하니니, 이는 그를 믿는 자마다 영생을 얻게 하려 하심이니라(요3:14~15)"라고 말씀하셨기 때문이다. 그렇다. 장대위에 높인 달린 뱀은 자기에게는 죄가 없으나 죄있는 육신의 모양으로 오셔서 죄를 전가받은 예수님을 상징한다. 그리고 그분을 믿는 자는 그 옛날 놋뱀을 쳐다본 자가 뱀의 독에서 해독될 수 있었듯이 누구든지 죄의 독으로부터 해독될 수 있음을 상징하고 있다.

  이러한 예는 이스라엘민족이 애굽에 들어간 것과 다시 애굽에서 나오게 된 것도 동일하게 적용가능하다. 다시 말해, 이스라엘 민족이 애굽에 들어가서 살게 된 것이 무엇을 의미하는 것인지를 알 수 있는 것이다. 이스라엘 백성들이 애굽에 들어간 것은 사람이 이 세상에 들어와 사는 것을 상징하며(요일5:19), 그곳에서 애굽왕 바로를 섬기고 산 것은 이 세상임금인 마귀를 섬기고 사는 것임을 알 수 있다(요12:31~32). 그렇다면, 이때 이스라엘 민족은 애굽에서 어떻게 생활하며 살았는가? 비록 종살이를 한다 하더라도 그들은 먹고 입고 마시는 것에 불편함이 없이 살았다. 그러므로 그들은 애굽에서 계속해서 살기를 바랬다. 하지만 하나님께서 야곱과 그의 가족 70명을 애굽에 들여보낸 이유는 애굽에서 영영토록 살게 하려는 데에 있지 않았다. 잠시 기근을 피해 들어가서 살다가, 반드시 그곳을 빠져나와서 약속의 땅인 가나안땅에 들어가기 위해 들여보낸 것이다.

  그렇다면, 애굽은 한 마디로 무엇을 상징한다고 할 수 있는가? 그것은 출1:7에 의하면, "풍요로움"과 "번성"의 장소를 상징한다. "이스라엘 자손은 생육하고 불어나 번성하고 매우 강하여 온 땅에 가득하게 되었더라(출1:7)"고 했다. 사람은 이 세상에 살면서 이 세상에 있는 풍요로움을 누리고 살게 되어 있다. 하지만 그것은 하늘나라를 준비하기 위하여 임시로 주어진 기간인 것이지, 이 세상의 풍요로움에 푹 빠져 영영토록 이 세상에 살라고 주신 것이 아니다. 또한 이 세상은 번성의 장소인 것을 알 수 있다. 천국은 영체와 부활체만 가는 곳이다. 그러므로 그곳에서 번성의 축복은 결코 일어나지 아니한다. 오직 물질세계이자 육적인 몸을 가지고 있는 이 세상의 삶에서만 사람이 번성할 수가 있는 것이다. 그러므로 애굽은 이 세상을 상징하되, 이 세상에 있는 풍요로움 속에서 번성의 축복을 해야 할 장소인 것을 상징하는 것이다.

3. 그렇다면 이스라엘 백성들은 애굽에서 얼마동안 체류한 뒤에 나왔을까?

  그렇다면 이스라엘 백성들은 애굽에서 얼마동안 살다가 탈출하여 거기를 빠져 나왔을까? 출12:40~11에 의하면, 이스라엘 백성이 출애굽한 때은 이스라엘자손이 애굽에 거주한 지 430년이 끝나던 해였다고 분명하게 기록하고 있다(출12:40~41). 다시 말해, 야곱이 자신의 아들과 손자와 증존자까지 이끌고 애굽에 들어간지 430년만에 탈출하였던 것이다. 그런데 우리는 왕상6:1의 기록을 통해, 솔로몬이 성전을 지은 해가 솔로몬통치 4년이 되는 해의 2월이라는 것을 알 수 있다(왕상6;1). 그해는 역사적으로 따져보면 B.C.966년이었다. 그런데 여기서 우리는 출애굽연도에 관한 놀라운 하나의 단서를 발견하게 된다. 그것은 "이스라엘 자손이 애굽 땅에서 나온지 480년"이 되던 해에 성전을 지었다고 말하고 있기 때문이다. 고로 우리는 이스라엘 백성들이 애굽에서 나온 후, 480년이 되던 해에 솔로몬이 예루살렘 모리아산 오르난의 타작마장에 다윗이 정한 곳에 솔로몬이 성전을 지었다는 사실을 알 수 있다. 그러므로 이스라엘 민족이 출애굽한 연도는 B.C.966에다가 480년을 합친 B.C.1446년이라는 것을 알 수 있다.

  그렇다면 이스라엘민족은 언제 애굽땅으로 들어가게 된 것일까? 출12:40~41에 의하면, 애굽땅에 거주한지 430년이 되는 해가 그들이 애굽에서 나왔다고 정확히 기록하고 있다. 그러므로 야곱이 자신의 가족을 데리고 애굽으로 들어간 해는 B.C.1876년이었음을 알 수 있다. 그리고 그때 야곱의 나이는 130세였으며(창47:9), 야곱은 애굽에서 17년을 더 살다가 그의 나이 147세(B.C.1859년)에 애굽땅에 죽게 된다(창49:33).

4. 그럼, 하나님께서 아브라함에게 하신 말씀은 틀렸다는 말인가?

  그렇다면, 하나님께서 아브라함에 하신 말씀들은 어떻게 된 것인가? 먼저, 하나님께서 아브라함에게 약속하신 말씀부터 살펴보자.

창15:13-16 여호와께서 아브람에게 이르시되 너는 반드시 알라 네 자손이 이방에서 객이 되어 그들을 섬기겠고 그들은 사백 년 동안 네 자손을 괴롭히리니 14 그들이 섬기는 나라를 내가 징벌할지며 그 후에 네 자손이 큰 재물을 이끌고 나오리라 15 너는 장수하다가 평안히 조상에게로 돌아가 장사될 것이요 16 네 자손은 사대 만에 이 땅으로 돌아오리니 이는 아모리 족속의 죄악이 아직 가득 차지 아니함이니라 하시더니

  우리가 이 말씀을 정확히 살펴보면서, 보통 사람들이 잘못 생각하고 있는 것이 무엇인지를 금방 알 수 있다. 히브리인들의 실제 애굽체류기간은 430년이었다. 그렇다면, 400년은 무엇인가? 창15:13을 보니, 그것은 이방인들(애굽인들)이 아브라함의 자손을 괴롭히는 기간이다. 그렇다. 야곱이 130세에 애굽에 들어갔다가 17년을 더 살고 죽었는데, 그후 13년이 흐른 다음에, 애굽인들이 아브라함의 자손을 괴롭히기 시작했다는 것을 알 수 있다. 그것이 처음에는 강도가 약했을 것이다. 하지만 셈의 자손인 힉소스인들의 통치(애굽13~17왕조)가 끝나고, 함의 자손(제18왕조)이 다시 이집트땅을 다시 다스리기 시작했을 때에는 그 고역이 어마어마하게 강해졌다.

  그렇다면, 아브라함의 자손이 4대만에 가나안땅으로 돌아오게 될 것이라는 말씀은 어떻게 해석해야 하는가? 이스라엘 민족이 애굽에 체류했던 기간은 정확히 430년이었다. 그런데 야곱은 애굽에서 17년을 더 살았고 147세에 .애굽에서 죽었다. 그리고 요셉은 아버지인 야곱의 나이 90세에 태어났다. 그런데 요셉이 17세의 소년으로 애굽으로 팔려갔을 때, 야곱의 나이는 107세였다. 그러므로 야곱이 죽을 때의 요셉의 나이는 57세였다. 그리고 요셉은 110세에 죽었으니, 야곱이 죽고 나서 약 53년을 더 애굽에서 산 것이다. 하지만 그 다음 세대의 사람들의 나이들은 성경에 기록되어 있지 않다. 얼마를 살았는지는 잘 모르는 것이다. 다만, 계보만 남아 있을 뿐이다.

  먼저, 애굽땅에 들어간 아브라함의 자손 4대가 누구였는지부터 살펴보자. 애굽땅은 야곱이 들어갔다. 그때 야곱은 자신의 12아들들과 손자와 증존자까지 데리고 들어갔다. 창46장 12절에 보면, 야곱은 넷째아들 유다와 그의 형제들을 데리고 들어갔고, 유다의 아들이자 자신의 손자였던 베레스와 세라를 데리고 들어갔으며, 베레스의 아들이자 자신의 증손자인 헤스론과 하물까지 데리고 들어갔다. 이는 야곱이 자신의 자손4대를 데리고 애굽에 들어간 것임을 알 수 있다. 그 족보는 야곱 - 유다 - 베레스 - 헤스론이다. 그런데 이후의 사람의 족보가 역대기에 나오고(대상2:9~10), 마태복음 1장의 왕의 족보에도 나온다. 이 족보에 의하면 헤스론은 여라므엘과 람과 글루배를 낳았고, 그의 둘째아들 람은 암미나답을 낳았고, 암미나답을 나손을 낳았다고 기록되어 있다(대상2:9~10). 그리고 나손은 살마(살몬)을 낳았는데, 살몬은 여호수아가 여리고성을 정탐할 때 보낸 두 명의 정탐꾼 가운데 한 사람이 된다.

  그렇다면, 우선 헤스론 이후의 족보를 좀 더 보자. 헤스론 - 람 - 암미나답 - 나손이 그 족보다. 그런데 헤스론이 3명의 아들을 낳은 것까지는 분명한 것 같다. 왜냐하면 야곱의 증손자 헤스론이 고손자 람(누가복음 족보에는 '아니')을 낳은 것을 기록한 족보가 세 명의 아들을 낳았다고 기록하고 있기 때문이다. 그리고 무엇보다도 유다의 계보가 헤스론에서 첫째아들이 아니라 둘째아들인 람으로 이어졌다고 기록하고 있기 때문이다. 하지만 람이 암미나답을 직접 낳았다고 말할 수는 없는 것 같다.

  여러분은 혹시 람의 아들인 암미나답이 누군였는지를 알고 있는가? 암미나답(혹은 아미나답)은 아론의 부인인 엘리세바의 아버지라는 사실이다(출6:23). 다시 말해, 암미나답은 아들인 나손을 낳았고, 딸인 엘리세바를 낳은 것이다. 그리고 암미나답은 딸인 엘리세바를 모세의 형인 아론에게 시집보내었다. 이때 엘리세바는 아론에게 시집가서, 4명의 아들을 낳았으니, 그들은 바로 나답과 아비후, 엘르아살과 이다말이다(출6:23). 그런데 여러분도 잘 아시다시피, 아론과 모세는 출애굽을 이끈 세대가 아닌가? 그리고 모세가 출애굽1세대들 중에 광야의 행진순서를 기록했을 때, 유다지파의 족장으로 기록한 사람이 암미나답의 아들 '나손'이라는 것이다(민2:3). 그러니까, 암미나답이나 나손은 출애굽하고 있는 세대였음을 알 수 있다. 그러므로 아브라함의 자손 중에서 가나안땅에서 애굽에 들어간 자는 야곱 - 유다 - 헤스론까지며, 헤스론이 애굽땅에서 람을 낳았으리라 추측해본다.  왜냐하면 암미나답과 나손은 출애굽세대로 등장하고 있기 때문이다. 그런데 생각해보라. 야곱이 헤스론까지는 자신이 직접 대리고 들어갔는데, 람까지가 430년의 기간이라고 볼 수 있는지 말이다. 람이 분명 암미나답을 낳았다고 기록하고는 있지만, 암미나답은 람의 직접적인 아들이 아닐 확률이 매우 높다. 엄청 많은 세대가 거기에 들어갈 수 있을 것이다. 그런데 족보에는 그것이 생략되어 있다.

  왜, 성경의 기록은 람의 아들들 중에서 몇 세대를 생략한 채 기록하고 있는는 것일까? 우리는 그 해답을 마태복음 1장의 메시야의 족보에서 찾아볼 수 있는데, 그것은 마태복음 1장에 나오는 메시야의 족보에는 여러 명의 왕들이 생략되어 있기 때문이다. 예를 들어, 요시아의 아들 여호아하스왕과 여호아하스왕의 아들 여호야긴(엘리야김)왕이 족보에서 생략되어 있는 것이다(마1:11). 그런데 놀라운 사실은 이 메시야의 족보에 그 이름이 생략된 자들은 모두가 다 천국에 들어가지 못한 자라는 공통점이 발견된다는 사실이다. 그러므로 람의 아들들의 수 댓수가 아마도 천국에 들어가지 못했기 때문에 그의 이름들이 생략되어 있고, 성경의 기록에는 람의 아들은 곧 암미나답이라고 기록하고 있는 것으로 추측된다.

  그러므로 애굽에 체류하고 있다가 나온 세대는 딱 4대만 가리키지 않다는 것이 어느정도 확실해보인다. 그럼에도 불구하고 왜 성경은 야곱의 후손이 4대만에 애굽에서 탈출할 것이라고 기록하고 있을까? 그 이유는 너무나 간단하다. 그것은 번역상의 잘못에서 기인하고 있다는 것이다. 성경원문에 의하면, 아브라함의 자손이 4대만에 가나안 땅에 돌아온다는 말씀이 아니라, "네번째의 세대" 때에 가나안땅으로 되돌아온다고 되어 있기 때문이다. 하나님의 말씀은 야곱이 애굽에 들어간 후 4번째 세대에 출애굽이 있을 것임을 말씀하고 있는 것이다. 그렇다면, 람과 암미나답 사이에 여러 세대의 사람들이 들어있음을 추측해 본다. 그래야 사실 430년이라는 기나긴 기간이 전혀 문제가 없이 해석될 수가 있다.

5. 나오며

  성경의 기록은 사람이 썼지만 사람의 기록이라고 하지 않는다. 하나님께서 사람을 직접 들어쓰셔서 기록게 한 성령의 책이기 때문이다. 그러므로 성경의 책들은 성령의 책이자 하나님의 책인 것을 항상 염두해두어야 한다. 그러므로 성경은 하나님께서 말씀하신 것이라면 그것은 반드시 그대로 성취된다는 것을 보여주는 책이라고 할 수 있다. 애굽체류기간에 있을지도 모를 야곱의 후손들도 이 원칙은 동일하다. 딱 4대가 아니라 네번째의 세대가 흘러간 다음에 출애굽한다는 것이 성경의 원뜻이다. 그러므로 메시야를 낳게 하기 위해 준비된 유다지파의 족보에는 천국에 못 들어간 자의 이름이 생략된체 기록되었음을 알 수 있다. 그렇다. 족보에 오르지는 않았지만 분명 그도 이 세상에 태어났다가 죽은 사람이었을 것이다. 하지만 그의 이름 석 자에 대한 흔적조차 남아있지 않다. 왜냐하면 천국에 들어가지 못한 사람이었기 때문이다. 그러므로 우리는 누구라도 꼭 천국에 들어가는 사람이 되어야 한다. 영원히 잊혀버리는 사람의 이름이 되어서는 결코 아니 될 것이다. 우리의 이름의 하늘의 생명책에 남아서, 천국에서 영원히 사는 존재가 될 수 있기를 바란다. 그러기 위해서는 회개와 믿음을 통하여 반드시 구원받는 사람이 되어야 할 것이다. 그리고 기왕이면 충성하여 하늘에서 상급을 많이 받는 성도가 되기를 바란다.

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애굽생활을 400년, 430년, 450년 중 어느게 맞는가?
왜 이렇게 적으셨을까? 교회가 비방받는 이유는?

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이스라엘의 회복과 430년의 기간

순전한 나드 한 근에 담긴 존재와 삶

예수의 비유 중 네 제목은 합당한가?

이번 개정판에서는 독자들이 내용을 편리하게 파악할 수 있도록 개역 한글판에서는 없는 소제목을 달았다. 그런데, 그 소제목 중 몇은 외국어 성경에서나 이전의 우리말 성경(공동번역, 표준새번역)에서 붙인 것과 다르다. 그것은 그 소제목을 지금까지 전해 내려오는 대로 무비판적으로 따르지 아니하고, 그 실질적인 내용에 일치하게 했기 때문이다. 이제 그 몇 가지 예를 들어본다.

1) 씨 뿌리는 사람의 비유 → 네 가지 땅에 떨어진 씨 비유 (마 13:1-23)

본래의 개역성경에는 소제목이 없으나, 1995년 개정판 신약성경에서 소제목을 붙였다 (이미1967년의 새번역, 1971년의 공동번역, 1993년의 표준새번역에서는 소제목을 붙여 왔다). 그런데, 이들 소제목 가운데에서 그 본문의 내용에 부합하지 않는 것이 있는데, 마 13:1-23의 내용을 보면 결코 씨 뿌리는 사람에 관한 비유가 아니라, 네 가지 다른 땅에 떨어진 씨가 어떻게 자라는가에 관한 것이다.

2) 잃은 양의 비유 → 잃은 양을 되찾은 목자 비유 (눅 15:4-7)

본문의 내용을 보면, 결코 잃은 양에 관한 비유가 아니라, 잃은 양을 찾은 목자가 기뻐하면서 집으로 돌아와서 친구들과 이웃 사람을 불러 모아 함께 기뻐한다는 것이다. 그리고는 결론으로, 그와 같이 하늘에서는 (하나님께서는) 의인 아흔 아홉보다 회개하는 죄인 한 사람을 두고 기뻐할 것이라고 말한다.

3) 되찾은 드라크마의 비유 → 잃은 드라크마를 되찾은 여인 비유 (눅 15:8-10)

이 본문에서도 그 내용으로 보아 드라크마의 비유가 아니라 드라크마를 되찾은 여인 비유이다. 그 여인은 잃은 드라크마를 되찾으면 벗과 이웃 사람을 불러 모으고 󰡒나와 함께 기뻐해 주십시오󰡓 할 것이라고 하였다.

4) 되찾은 아들의 비유 → 잃은 아들을 되찾은 아버지 비유 (눅 15:11-32)

이 본문은 흔히󰡐탕자의 비유󰡑로 알려진 이야기이다. 그러나 여기에서도 자세히 보면 그 이야기의 초점이 결코 회개하고 돌아오는 탕자에게 있는 것이 아니라, 그 아들을 되찾아 기뻐하는, 사랑 많은 아버지에게 있는 것이다. 이 아버지는 물론 회개하는 죄인을 용서하시고 기뻐하시는 하나님을 비유하는 것이다.

이상의 4 가지 소제목을 우리말 성경 개정판에서 그 본문의 내용과 일치시켜 바로잡은 것은 참으로 전 세계를 두고도 획기적인 것이라 할 만하다. 예를 들어 영어 번역 중 최근 또 최우수 번역이라고 하는 New Revised Standard Version (1989년, 번역위원장 Bruce M. Metzger) 에서도 보면 마태 13장의 소제목은 ‘The Parable of the Sower’ (씨 뿌리는 자의 비유), 누가 15장의 3 가지 비유도 ‘The Parable of the Lost Sheep’ (잃은 양의 비유), ‘The Parable of the Lost Coin’ (잃은 동전의 비유), ‘The Parable of the Prodigal and His Brother’ (탕자와 그의 형의 비유) 등으로 되어 있어 그 본문이 가르치고자 하는 주제나 주역(마 13의 네 가지 땅에 떨어진 씨, 눅 13의 목자, 여인, 아버지)을 나타내지 못 하고 있는 것이다.

정신병 & 귀신 들림

귀신들림과 정신병의 분별은?

8. 귀신들린자는 약물효과가 별로 없다(나중 역효과가 나거나 더 악화 가능성도 존재).
정신병에는 약물로 인한 조절과 효과가 있다. 

9. 귀신들린자는 눈이 빛나고 음침하다.
정신병자는 눈의 촛점이 흐리고 흐리멍텅하다
(정상인이 볼 때 정상인과 눈이 다르므로 판단이 어렵거나 귀신이 속이는 경우도 있으니 조심할 것). 

10. 귀신들린자는 예수님에 대한 적대감이나 여러 종교들과 교주에 대해 유난히 지나친 반응을 하나
정신병자는 평균 수준 이상의 특별한 반응이 없다. 

11. 귀신들린자는 귀신들린 것을 나타내거나 속이려하나 정신병자는 그냥 횡설수설한다. 

12. 귀신들린자는 예수 그리스도의 능력으로  치유될 수 있다.
정신병자는 유능한 의사를 찾고 기도하여 하나님의 긍휼하심에 맡겨야 한다. 

[성경적 한의학]
정신병과 귀신들림

도파민은 흥분성 호르몬인데 이것이 적당량 분비되면 기분이 좋아지지만 과잉 분비되면 환각과 망상과 같은 이상증상들이 생길 수 있다.

환각이란 환청, 환시, 환미, 환취, 환촉의 다섯 가지를 말한다. 그중의 하나라도 있으면 환각이라고 한다. 환각 중에 환청이 제일 많고 환시는 그 다음으로 많다.

망상에는 사고 장애와 감정 장애가 있다. 즉 이상한 생각이 자꾸 드는 것과 이상한 감정이 자꾸 생기는 것이다. 망상과 환각을 모두 갖고 있으면 이를 정신분열증이라 한다. 이중에 한 가지만 있을 때는 분열증이라고 단정하지 않는다.

정신분열증은 한방에서는 ‘기란’(氣亂)이라고 하는데 기가 어지러워지는 것이다. 우리 몸의 기는 항상 가볍게 팽팽 도는즉 순기를 잘해야 한다. 그런데 기가 거꾸로 도는 역기 현상이나, 기가 체하거나 막히는 기체, 기색, 기가 어지럽게 도는 기란 증상이 나타나면 정신이 어지러워져서 분
열의 증상이 나타난다.

한방에서는 기의 순환을 바르게 해주는 약재를 써서 치료한다. 우리 몸의 가슴 윗 부분은 항상 물이 있어서 시원해야 하고, 배꼽 아래쪽은 불이 있어서 따뜻해야 한다. 하지만 기의 순환이 잘못되면 이것이 반대로 돼 가슴 윗부분이 더우면서 열이 나고, 배꼽 아래쪽이 차가우면서 시리게 되는 상열하한(上熱下寒)증상이 생기게 된다.

가슴 위로 열이 차올라서 신경이 예민해지고 정신이 분열되거나 우울에 빠지는 등등의 증상이 생기게 된다고 본다. 이것은 육체의 병이므로 육체를 치료하므로 당연 치료될 수 있는 문제다.

오늘날 크리스천들에게 문제가 되는 것은 이런 정신분열증으로 나타나는 것을 귀신들림으로 오해하고 있는 사람들이 많다는 것이다.

귀신들림과 정신분열증은 완전히 다르다. 귀신들림은 영적인 문제요, 정신분열증은 육체의 문제이다. 정신은 육체의 한부분이요, 육체에 속하기 때문에 육체가 약해질 때에 정신이 약해진다.

그러나 귀신들림은 영적인 문제이다. 물론 영과 정신을 완전히 구분할 순 없지만 마귀에게 사로잡히는 것을 귀신들림이라고 한다.

정신분열증 환자는 약물에 대해 반응을 한다. 하지만 귀신들린 자는 약물에 반응하지 않는다. 귀신들린 자를 약물로 치료했다는 기록은 없다. 예수에 대한 적대감이나 부인은 귀신들린 자에게
는 꼭 있는 요소다.

그러나 정신분열증 환자들이 그러지는 않는다. 예수에 대해 관심이 없을 수도 있고 모를 수도 있다. 또한 성경적으로 보면 귀신들린 자의 가장 주요한 특징 중의 하나가 예수를 하나님의 아들로 알고 있으면서 적대시 하고 거부하는 것이다. 정신분열증은 결코 그렇지 않다.

괴력에 대한 문제도 확연하다. 정신분열증 환자는 괴력이 없다. 담을 뛰어넘거나 쇠사슬을 끊는 괴력이 없다. 하지만 귀신들린 사람은 그런 괴력이 있다. 그건 귀신의 힘이기 때문이다.

이러한 요건만 봐도 정신분열증과 귀신들림은 완전히 다름을 알 수 있다. 그럼에도 불구하고 오늘날 교회에서 정신분열증상이 있으면 귀신들린 것으로 오 해하고 ‘기도해야 낫는다’면서 일체의
약물치료 거부와 함께 기도원으로 가게 만든다.

정신적인 질환도 육체 질환의 한 부분이며 분명히 약을 쓰면 치료할 수 있는 것임에도 불구하고 기독교사회에서는 이런 병을 왜 이단시할까. 이건 중대한 문제다. 중세의 마녀사냥이 그랬다. 정
신적인 질환을 앓고 있는 사람을 마녀에게 사로잡혔다고 하면서 화형 시켰던 처절한 흑역사가 우리 종교사에 분명히 있다.

문제는 그것이 그때만으로 끝난 것이 아니다. 오늘날 정통을 자랑하는 기독교 안에서 이런 일들이 너무나 흔하게 자행되고 있다는 사실에 그저 아연할 뿐이다.

사람이 살아가면서 감기나 배탈로 고생할 수 있고 수술을 받을 수 있듯이 정신적으로도 마찬가지다. 약해지고 어려워지면 그 원인을 찾아 가족치료나 환경 개선과 집단치료를 통해 근본적인 치유를 할 생각보다, 사람을 도외시하며 매장시키려는 것은 너무나도 잔인하고 무식한 처술이다.

육체의 병과 영혼의 병을 구분할 줄 알자. 육체의 병이 깊어지면 무슨 병이든 영적인 유혹과 시험을 받고 사탄의 틈탈기회가 될 수 있다.

교회 안에서 지식 없는 사람들의 예사로 던진 한마디가 사람을 실족케 할 수 있다는 놀라운 사실을 다시 한 번 깨달았으면 좋겠다.

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귀신들림VS정신질환 구별 어떻게함? 

성경에 귀신들린자가 어떤 특징을 가지고 있는지를 정리해보면 다음과 같은 구별 기준들이 생긴다. 

(1) 예수 혐오

정신병자는 예수님을 그다지 혐오하지 않는다. 오히려, 아예 관심이 없을때가 많다. 

반면 귀신들린자는 예수님을 극도로 싫어한다.

(2) 논리적 대화 

귀신들린자는 논리가 탁월하며 지식이 많다. 

그러나 대부분의 정신질환자는 논리가 엉성하거나 비현실적이다. 

(3) 특별한 신체능력

귀신들린자는 종종 힘이 쎄다. 그러나 정신병자는 슈퍼파워는 없다. 

예) 막5:34-35

(4) 특별한 영적능력

귀신들린자는 점쟁이처럼 사람의 생각을 꽤둟어보거나, 과거 or 미래에 대한 정확하고 의미심장한 이야기들을 할 수 있다. 

그러나 정신병자는 이런 영적 능력은 없다. 

(5) 약물효과

정신병자는 특정 약 복용으로 증세의 호전이 있을 수 있지만 

귀신들린자는 그렇지 않다. 

(6) 탁월한 공격적 거짓말

귀신의 특징중 하나가 거짓말이다. 이는 주변인들의 마음을 들었다 놨다 하며 심정과 영혼을 파괴한다. 

그러나 정신병자는 거짓말로 사람의 영혼에 상처를 주지 못한다. 

(7) 이중적 실존

정신병자는 자신의 인격과 몸으로 대화한다. 

그러나 귀신들린자는 또 다른 영적 자아가 지배권을 휘두르며 그 몸을 이용해서 말한다. 이때 귀신들린자는 자기 몸 안의 귀신의 존재를 인식하기도 한다. 

(8) 치료 시간

귀신들린 자는 즉시 귀신들리거나,

귀신이 나가면 즉시 치료되거나 하지만, 

정신병 환자는 서서히 나빠지거나, 서서히 호전된다.

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귀신들림과 정신분열의 구분법

평소에 정신분열증에 대해서 관심이 많았던 저로서는 김진 정신과 의사 선생님의 책을 통해서 많은 도움을 받았습니다. 제가 도움을 받았던 부분을 꼭 소개하고 싶습니다.

1) 절대적 분별점  

(1) 초능력의 동반
정신병을 앓는 사람은 초자연적인 능력을 결코 보일 수 없습니다. 주의 집중이 강하게 이루어져 평상시보다 다소간 높은 능력을 보일 수는 있겠습니다. 예를 들어 평상시에는 15㎏밖에 들지 못하던 사람이 어떤 경우에는 20㎏을 들 수 있습니다. 그러나 100㎏을 들 수 있는 경우는 없습니다. 그가 보여줄 수 있는 것은 인간이 나타내 보일 수 있는 능력의 한도 내에서 가능한 것입니다. 결코 인간의 능력을 훨씬 넘어서는 능력을 보일 수는 없습니다.

그러나 귀신들림에 의해 정신 이상을 보이는 사람의 경우는 그 안에 있는 귀신에 의해 인간의 능력을 넘어서는 초인적인 능력을 나타낼 수 있을 것입니다. 그것은 사람에 의해서가 아니라 귀신에 의한 것이기 때문에 인간에게서 기대할 수 없는 일들이 나타나는 것입니다(쇠사슬을 끊음: 막 5:1～20, 정확하게 점을 치는 것: 행 16:16～19, 배가된 완력: 행 19:16 등등).

참조하는 성경구절에는 귀신은 들렸으나 정신이상을 보이지 않는 구절도 인용되고 있습니다. 예를 들어 사도행전 16:16～19에는 귀신에 의해 앞일을 정확히 알아맞히는 소녀에 대한 예가 나옵니다. 그녀는 (성경에 명시되지는 않았으나)정신 이상을 보이지는 않았던 것으로 추측됩니다. 그러나 정신 이상을 나타내는 귀신은 귀신이기 때문에 일반적인 귀신이 나타내는 능력을 보일 수 있을 것으로 판단되기 때문에 분별점을 세우는데 좋은 기준점이 될 것입니다.

2) 상대적 분별점

(1) 증상의 시작 속도와 회복의 속도

- 정신병의 경우에는 '점진적', 귀신들림의 경우에는 '순간적'

물론, 귀신이 들어온 즉시로 활동을 하지 않고 서서히 활동할 수도 있기 때문에 귀신이 들렸다고 해서 바로 어떤 이상이 나타나지 않을 것이라는 가정도, 가능성이 적어 보이지만, 가능합니다. 그렇기 때문에 이 분별점은 상대적인 것으로 분류하였습니다.

위의 원리는 회복의 경우에도 동일하게 적용이 됩니다. 귀신들림의 경우에는 귀신이 떠나기만 하면 그 전의 상태가 어떻든 관계없이 순간적으로 전혀 건강한 모습으로 돌아오게 될 것입니다. 귀신들려 눈멀었던 자가 예수님께서 귀신을 내쫓으시니 바로 정상으로 회복되듯이 말입니다. 이에 반해 정신병의 회복은 결코 돌연하게 이루어지지 않습니다. 단연코 점진적으로 이루어집니다. 그렇기 때문에 회복의 과정이 어떠하였는가 하는 것이 분별하는데 좋은 참고점이 될 수 있을 것입니다.

정신병 중 단기반응성 정신병은 다소 급작스러운 증상의 시작을 보이기 때문에 비전문가들이 이 분별점을 사용하는 것은 다소 무리가 있을 수 있습니다. 특히, 중요하다고 생각하는 것은 귀신을 내쫓아 좋아졌다고 하는 경우의 대부분은 이 단기반응성 정신병의 경우라 판단되기 때문에 더욱 그러합니다. 왜냐하면 이러한 경우는 특별히 약을 쓰지 않아도 거의 2주 이내, 빠르면 1～2일 이내에 저절로 정상으로 회복되기 때문입니다. 이렇게 단기반응성 정신병의 경우는 저절로 회복되기 때문에 기도의 응답으로 오판하기 쉬운 것입니다.

정신분열병의 초기에는 증상이 드믄드믄하게 나타나, 어떤 때는 전혀 정상적이다가 어떤 때에는 증상으로 인해 비정상적인 모습을 보이게 됩니다. 그러나 병이 점차 악화되면 다소 차이는 있지만, 인간생활의 거의 전 시간에 병적인 영향을 받게 되어 있습니다. 그래서 상당히 악화된 경우에는 대부분의 시간동안 아주 비논리적이고 조리가 없고 비현실적인 말도 안 되는 말과 사고를 하다가, 어느 순간에는 갑자기 정상적으로 논리적이고 합리적이고 조리 있는 얘기를 할 수 있는 경우는 거의 없는 것입니다.

그러나 귀신들림의 경우는 귀신의 활동 여부에 따라 상태의 차이가 하늘과 땅 같을 것이라고 추론해 볼 수 있을 것입니다. 활동할 때는 아주 병적인 모습을 보이다가도 활동을 멈출 때는 원래의 자기 상태로 돌아와 정상적인 모습을 보일 것이라 생각됩니다. 이 역시 정신분열병에 대해 전문적이지 않는 일반인들에게는 다소간 정상과 비정상을 판정하기 어려울 수 있기 때문에 상대적인 분별점으로 분류하였습니다.

※ 그리스도인 정신과 의사의 당부의 말씀 

제가 지금까지 주치의로서 직접담당한 환자의 수가 600명 이상이 되고 게다가 주치의로서 직접 담당하지는 않았지만 같은 병동 또는 병원에서 알았던 환자들까지 합하면 수천 명을 훨씬 넘게 됩니다. 그렇게 알았던 환자 분들 중에서 앞서 언급한 분별점인 초능력의 행사나 영적인 특별한 능력을 보인 환자는 한 명도 없었습니다. 저와 여러 기독 정신과 의사들의 경험을 종합해 볼 때, 통계적으로 정신이사장들의 거의 대다수는 정신병에 의한 경우라고 하겠습니다.

성경에서 귀신들림에 대한 많은 예들이 나오지만 귀신들려 정신이상을 보이는 확실한 사례는 거라사 걸인의 한 가지 경우밖에 없습니다. 아마도 귀신이 들려 정신이상을 보이는 경우가 실지로 적어서 그럴 것이라고 추론할 수 있을 것입니다.

그렇기 때문에 정신이상자를 만났을 경우 우선 정신과적 치료를 받게 해야 한다고 생각합니다. 물론, 교역자와 상의하여 이러한 결정이 나는 경우가 가장 바람직하다고 할 것입니다.

또, 기독 정신과 의사들은 귀신들림에 의한 정신이상의 존재에 대해 늘 주의하여 살피는 의식을 키우고, 그러한 가운데 그러한 사례라고 여겨지는 경우에는 지체 없이 교역자에게 자문을 구하여 상의한 후 정확한 판단을 할 수 있어야 할 것입니다. 만약 귀신들림으로 판단이 된다면, 정신과 의사는 믿을 수 있는 교역자에게 의뢰할 수 있어야 하겠습니다.

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귀신들림과 정신병의 차이
빙의, 귀신들림, 귀신들림과 헤리성 정체성 장애의 구분

실제로 귀신의 영향력은 그렇게 강력하지 않다. 많은 사람들은 ‘언제든 귀신은 사람을 헤치기도 하고, 죽일 수도 있는 강력한 영적 존재다’라고 생각하지만, 귀신의 영향력은 자아가 믿고 인정하는데 까지만 영향력을 행사할 수 있다. 즉, 귀신을 믿지 않거나 인정하지 않는 자아에게는, 귀신이 어떤 능력이나 힘도 행사할 수 없다. 그러나 어린 시절 귀신에게 바쳐진 자아는 아주 어려서부터 자신의 의지와 상관없이 귀신의 존재를 경험하며 살아간다는 것이 문제이다. 미성숙한 어린 자아의 주위에 머물도록, 그리고 나중에는 그 자아의 주인이 될 수 있다는 권위를 부모로부터 양도 받은 귀신이 어린 자아에게 쉽게 접촉하기 때문이다.

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