북이스라엘 역대왕과 남유다의 역대왕 도표정리

북이스라엘 왕국

대수	이름	성경본문	연도(B.C.)	기간	비고
1	르호보암	대하10:1~12:16	931~913	17년	백성들의 뜻을 무시하여 왕국 분열을 초래함.
2	아비야 (아비얌)	대하13:1~22 왕상15:1~8	913~911	3년	르호보암의 아들. 여로보암과 전쟁하여 승리함.
3	아사	대하14:1~16:14 왕상15:9~24	911~870	41년	선한 왕. 하나님을 공경함. 우상숭배하는 모친 폐위.
4	여호사밧	대하17:1~20:37 왕상22:41~50	873~848	25년	아사의 아들. 선한 왕. 백성에게율법 교육. 아합과 연합하여 책망받음.
5	여호람	대하21:1~20 왕하8:16~24	848~841	8년	여호사밧의 아들. 아합의 딸 아달랴와 결혼함. 무서운 병으로죽음.
6	아하시야	대하22:1~9 왕하8:25~29	841	1년	여호람의 아들. 예후에 의해 살해됨.
7	아달랴	대하22:10~23:21 왕하11:1~21	841~835	6년	아하시야의 모친. 바알 숭배자.손자들을 학살. 제사장 여호야다의 개혁으로 살해됨.
8	요아스	대하24:1~27 왕하12:1~21	835~796	40년	아하시야의 아들. 여호야다의 지원으로 7세에 즉위. 성전 보수.말년에는 우상 숭배.
9	아마샤	대하25:1~27 왕하14:1~22	796~767	29년	요아스의 아들. 정직했으나 에돔신 섬김.
10	웃시야 (아사랴)	대하26:1~23 왕하15:1~17	791~740	52년	아마샤의 아들. 정직했으나, 후에 교만으로 문둥병에 걸림.
11	요담	대하27:1~9 왕하15:32~38	750~736	16년	웃시야의 아들. 아버지의 섭정받음.
12	아하스	대하28:1~27 왕하16:1~20	736~716	16년	요담의 아들. 우상을 숭배하고아들을 불사름.
13	히스기야	대하29:1~32:33 왕하18:1~20:21	716~687	29년	아하스의 아들. 하나님을 경외함. 종교개혁 단행.
14	므낫세	대하33:1~20 왕하21:1~18	696~642	55년	히스기야의 아들. 우상을 숭배하고 아들을 불사름.
15	아몬	대하33:21~25 왕하21:19~25	642~640	2년	므낫세의 아들. 우상숭배자. 신하들에게 살해당함.
16	요시야	대하34:1~35:27 왕하22:1~23:37	640~608	31년	아몬의 아들. 하나님을 경외함.율법책을 발견하여 개혁 단행.
17	여호아하스 (살룸)	대하36:1~4 왕하23:30~34	608	3개월	요시야의 아들. 바로에 의해 폐위됨.
18	여호야김 (엘리아김)	대하36:5~8 왕하23:34~24:7	608~597	11년	여호아하스의 형제. 바로에 의해즉위. 바벨론 포로가 됨.
19	여호야긴	대하36:8~10 왕하24:6~17	597	3개월	여호야김의 아들. 3개월만에 바벨론 포로가 되어 37년간 포로 생활.
20	시드기야 (맛다니야)	대하36:11~21 왕하24:1~25:30	597~586	11년	여호야긴의 아자비. 느부갓네살에 의해 즉위되었으나, 반역하여포로로 잡혀 감.

술 취하지 말라(에베소서 5:18) 현재(계속적) 수동태(체험적)  명령형(무제한적)

에베소서 5:18
술 취하지 말라 이는 방탕한 것이니 오직 성령의 충만을 받으라.
Do not get drunk on wine, which leads to debauchery. Instead, be filled with the Spirit.

술 취하지 말라 이는 방탕한 것이니

- 바울은 본절에서 어리석음의 구체적인 예로 잠언 23:29-35을 인용하여 술 취함으로 인한 방탕한 생활에 대해서 경고하고 있다.
당시 술 취하는 일은 불신자 세계에 있어서 일반화되어 있었으며 초대 교회에서도 심각한 문제 중 하나였다(딤전 3:3; 딛 1:7;2:3, Wood, Foulkes, Hendriksen).
술 취함은 단순히 그 자체에만 문제가 있는것이 아니라 그것으로 인해 생활이 무절제하게 되고 방탕하기 쉽다는 것에 더 큰 문제가 있었다.
여기서 '방탕'으로 번역된 헬라어 '아소티아'는 술 취함의 현상을 잘 나타내 주는 단어로 고대 헬라 세계에서는 '방종' 혹은 '돈과 육욕의 무절제한 낭비'를 의미했다(Wood).
이것은 신약성경 탕자의 비유에서 '허랑 방탕한 생활'이라는 의미로도 사용되었다(눅 15:13).
이와 같이 그리스도인들이 이 세상에서 지혜로운 자로서 생활하려면 술 취함으로 인한 방탕한 생활 곧 어리석음의 일을 금해야 한다.

오직 성령의 충만을 받으라

- '성령의 충만'은 '성령의 내주'나 '성령의 인침' 그리고 '성령 침례'와는 다르다(1:13; 4:30; 요 3:5;14:16; 롬 8:9; 고전 3:16).
성령의 내주나 성령의 인침 그리고 성령 침례는 단회적 사건인 반면에 '성령 충만'은 구원의 때뿐 아니라 그후에도 계속적으로 일어날 수 있는 것으로(행 4:8, 31;6:3, 5;9:17;13:9, 52)
그리스도인이 능력있는 삶을 살아갈 수 있도록 하는 것이다(행 10:38;11:24; 살전 1:5; 벧전 4:11, Lincoln).
즉 이것은 이미 그리스도인에게 내주하신 성령께서(롬 8:9; 고전 12:3) 그리스도인을 온전히 지배하며 인도하는 상태를 가리킨다.

한편 '충만을 받으라'에 해당하는 헬라어 '플레루스데'는 현재수동태 명령형이다.
이것은 다음의 내용을 함축한다.
1. '현재 시제'는 성령 충만이 일회적으로 끝나는 것이 아니라 계속적으로 채워져야 함을 시사한다(Lincoln).
2. '수동태'는 성령 충만이 인위적(人爲的) 체험이 아니라(갈 3:2, 5) 성령에 의해서 체험됨을 시사한다(Wood).
3. '명령형'은 성령 충만이 제한적인 것이 아니라 모든 그리스도인들을 향한 것임을 시사한다(Wood).

갈라디아서 3:2, 5
2. 내가 너희에게 다만 이것을 알려 하노니 너희가 성령을 받은 것은 율법의 행위로냐 듣고 믿음으로냐
5. 너희에게 성령을 주시고 너희 가운데서 능력을 행하시는 이의 일이 율법의 행위에서냐 듣고 믿음에서냐

취하다(3182) 메두스코(mĕthüskō)  μεθύσκω 

누가복음 12:45
만일 그 종이 마음에 생각하기를 주인이 더디 오리라 하여 노비를 때리며 먹고 마시고 취하게 되면.

데살로니가전서 5:7

충만을 받으라(4137) 플레로오(plērŏō) πληρόω 

* 4134. πλήρης, ες 

3. 한국교회사에서 본 금주 단연 운동 
- 이상규 (고신대학교 신학과 교수) 



한국교회는 한 때 금주,단연의 아름다운 전통을 지니고 있었지만, 오늘날 그리스도인에게 술과 담배는 어정쩡한 위치에 있다. 음주나 흡연이 그 어느 측면에서도 이롭지 못하다는 점을 알면서도 사회적 환경때문에 어쩔수 없이 우리 시대의 문화로부터 완전한 자유를 누리지 못하고 있다. 이런 사회적 분위기 속에서 한국교회의 전통인 금주 단연이 약화되고 있고, 그것은 교회가 지도할 사안이 아니라 어디까지나 개인의 선택적 사안이라는 의식이 팽배해 있다. 

이러한 시점에서 술과 담배에 대해 한국교회가 어떤 입장을 취해왔는지를 뒤돌아보는 일은 오늘을 사는 그리스도인에게 교훈이 되리라고 본다. 이 글에서는 초기 한국교회를 중심으로 전개된 금주 단연운동에 대해 언급함으로써 음주,흡연문제에 대한 한국교회의 입장을 살펴보고자 한다. 


한국교회에서의 금주,단연 

한국에서 사역하던 선교사들이 술과 담배에 대해서 부정적인 생각을 한 것은 사실이지만 처음부터 이를 금한 것은 아니었다. 한국교회 초기에 관한 기록을 보면 성탄절에 술을 빚어서 교인들이 함께 나누어 마신 일이 있고, 예배당에 들어올 때 신발장 옆에 담뱃대를 정렬해 두었다가 예배가 폐하면 함께 담배를 피웠다는 기록도 있다. 또 장로교회의 첫 번째 선교사인 언더우드(H.G.Underwood)는 한때 흡연을 했던 것으로 알려져 있다. 그는 화란 개혁파 계통의 신학교에서 교육받았기 때문에 주초 문제에 대해서는 자유롭게 생각하는 편이었다. 또 부산 경남 지역에서 활동했던 호주 선교사들 중에도 흡연을 하는 이들이 있었고, 흡연장면의 사진이 지금도 남아있다. 말하자면 음주와 흡연을 '아디아포라(adiaphora)의 문제', 곧 불간섭의 영역으로 보고 있었다. 그래서 선교사들은 일정기간 음주문제에 대해 관망했던 것으로 보인다. 그러나 1890년대를 거쳐가면서 그들은 술과 담배의 해악을 깨닫기 시작하였고, 따라서 금주와 단연은 신앙상의 유익과 건덕(建德)의 차원에서 강조되기 시작하였다. 물론 지역적 차이는 있으나 한국에서는 초기부터 술과 담배가 신앙생활은 물론, 건강이나 경제적 손실, 그리고 극기나 절제등 국민 정신상 무익하다는 점을 가르쳐왔다. 

미국 선교사들이 중국에서 선교할 때는 아편 사용에 대하여는 엄격한 입장이었으나 음주,흡연문제는 비교적 관대하게 다루었다. 그러나 우리나라의 경우 사정이 다름을 알게 되었다. 평소 그처럼 착한 사람도 일단 술을 마시면 완전히 딴 사람으로 변하는 모습과 음주로 인하여 패가망신한 경우를 수차 목격하자 금주,단연의 필요성을 절감하게 되었던 것이다. 사실 초기 내한 선교사들은 신학적인 면에서나 생활자세에 있어 보수적인 성격이 강했다. 그래서 이들은 안식일을 성수하고 노름을 범죄로 생각했으며 먹어도 유익이 없고, 안 먹어도 모자람이 없는 술과 담배에 대해 부정적이었다. 

그러나 한국의 신자들에게 금주 단연을 권고하게 된 것은 주초의 심각한 폐단을 목격했기 때문이었다. 선교사들은 도박과 축첩을 금하고 혼인, 장례 등의 악습과 구습을 타파하고 비합리적인 인습, 비과학적 의식을 개조하고자 노력하였는데 이러한 노력의 일환으로 금주,단연이 강조되었던 것이다. 그러다가 1900년대 후반기부터 금주,단연은 단순히 신앙생활의 유익이나 건강상의 문제가 아니라 민족운동, 혹은 민족정신 함양운동의 차원에서 교회적으로 강조되었다. 


금주,단연운동의 초점 

선교사들은 금주 단연 운동의 추진 이유에 대해 크게 세 가지를 말했는데 그 첫째는 신앙상 유익하지 않다는 점이었다. "술 먹다가 죽으면 그 영혼이 하나님께로 갈 수 없다"는 극단적인 주장도 없지 않았다("계주론", 죠선 그리스도인 회보, 32호, 1897.9.8). 즉, 교회의 순수성을 유지하기 위해서 금주,단연이 필요하다고 보았다. 둘째로는 건강에 해롭다는 의학적인 이유를 들었다. 그래서 우생학적으로 본 음주의 해독에 대해 강조하고 관계 연구결과를 제시하기도 했다. 셋째는 개화 혹은 국민의식 계몽을 위한 의도가 있었다. 

한국교회의 금주 단연 운동을 시기적으로 간단히 살펴보자. 


(1) 1900년 이전 

한국에서 금주 단연 운동이 일어난 것은 1900년 이후로 볼 수 있지만 사실은 이보다 앞서 금주 단연에 대한 권고와 경계가 있었음을 이미 말한 바이다. 선교사들은 선교 초기에는 술과 담배에 대해 어느 정도 허용하는 입장이었으나 1895년을 전후한 때로부터 금주 단연의 필요성을 강조하여 계주론(戒酒論)을 펴나갔다. 이것은 선교사들의 청교독적 신앙생활의 결과이기도 하지만 한국인의 신앙적 유익과 사회적 개화를 위한 의도가 있었다. 즉, 술은 백성의 재산을 폐하여 백성을 점점 곤궁토록 만들며, 장부의 기운을 꺾어 회복하지 못하게 해서 건강과 재산의 손실을 가져온다고 생각했다. 그래서 당시 교회는 계주론을 전파하고 교인들과 일반 백성의 금주를 권고하였던 것이다. 

감리교는 이미 1894년부터 금주정책을 견지했는데 그해 8월에 모였던 감리교 선교회에서는 교회의 금주 입장을 공식적으로 결의하였다. 장로교도 이와 유사한 시기에 금주 단연을 강조한 것으로 보인다. 

1897년 4월 '죠선 그리스도인 회보'에는 제주도에서 한 교인이 단주(斷酒)한 사실을 들어 "참 새로 난 사람"이라고 보도한 일이 있었다. 술의 폐해가 켰기 때문에 금주를 입신(入信)의 전환적 결단으로 보았던 증거라고 할 수 있다. 이때를 전후하여 한국교회 일각에서는 술의 해악을 지적하는 계주론이 크게 대두되었다. 

술은 바른 생애로 수고하야 모흔 제물을 빼아스며 걸인과 죄인을 만들고, 집을 망케하며, 협잡과 뇌물과 사졍을 셩행케 하야 사무를 그르치고 국재를 람용하며 부셰를 묵엄게 하고 유익한 일에 쓸 돈을 여러 백만금식 해로운 일에 허비하야 항상 이젼졍 군색하게 하니, 만일 술에 업새는 재물을 일용지물에 쓰면 사롱공상이 다 흥왕하고 돈 업서 어려워하는 괴로움이 구름갓치 헛터줄지니 경제상으로나 도덕상으로 보면 술은 업시할 물건이어날 오날날 어찌 그대로 두니 괴이하도다.("업시할 물건", 죠선 그리스도인 회보, 1897년 12월29일자) 

감리교의 조이스(Joice) 감독은1897년경 "우리 몸이 하나님의 거룩한 성전"이기 때문에 술 담배를 금지해야 한다고 하였다. 1900년 감리교의 존스(G.H.Jones) 선교사는 전도인, 권사, 속장들의 모임에서 술을 마시는 교유들을 "즉시 출교"하겠노라고 경고한 일이 있었다. 장로교회의 새문안교회는 음주자를 치리한 일도 있었다. 이 교회은 음주 행위를 4중적 범죄로 규정하였는데, 첫째는 하나님께 범죄하는 일, 둘째는 교회법을 어기는 일, 셋째 부모, 형제, 처자에게 광언지설(狂言至設)하는 일, 넷째 자기 몸을 망하게 하는 일로 보았다. 

초기 한국교회가 단연 운동을 전개한 것은 흡연으로 인한 신체적 해독 때문이었던 것으로 보인다. '그리스도 신문' 1897년 5월 7일자에서는 "담배 먹는 사람은 죽을 때까지 불편한 것시 만흐니라. 이런 사람은 여러 가지 병이 잇나니 힘줄이 약하고 가슴이 답답하고 념통이 더 벌덕 벌덕하고 슈전증이 나고, 안력에 대단히 해롭고 여러 가지 병이 만흐니라"고 하였다. 그러나 차츰 한국교회는 신체적 해독만이 아니라 도덕적 향상, 흡연이 국민경제에 미치는 영향, 그리고 하나님이 거하는 전(殿)으로서의 몸에 대한 신앙적 동기 등에서 단연을 강조하게 되었다. 

이와 같은 일련의 금주 단연 운동의 결과로 한국교회 초기부터 예수를 믿는다는 것은 술 담배를 끊는다는 것과 동일한 것으로 이해되었다. 그러기에 한국교회 전통에서는 주일성수, 제사 중지, 노름 및 도박의 금지, 축첩(蓄妾) 금지 등과 함께 금주 단연은 세례받을 때 가장 중요하게 취급외었던 다짐이었다. 이 다섯 가지는 삶의 뚜렷한 변화를 요구하는 것으로 당시의 환경으로 볼 때 매우 힘겨운 요구였다. 그러나 이런한 결단을 통해 기독교인다운 삶의 방식을 보여 주었고, 성수주일, 금주 단연 등은 그 이후의 신앙생활의 중요한 표식으로 이해되었다. 그래서 선교사 노혜리(H.A.Rhodes)는 음주에 대한 경고의 글에서 "다행한 점은 조선의 불신자들은 신자는 의례히 금주한다는 것을 자명한 사실같이 생각하는 그것입니다. 교회는 절대 금주를 주장합니다. 신자는 금주 운동의 선험자입니다"라고 말한 바 있다. 


(2) 1900년대 이후 

한국교회에서 금주 단연 운동이 조직적으로 전개된 것은 1900년대부터였다. 이 운동은 절제운동을 통해 보다 구체화되었다. 1905년 을사조약 체결 이후 민족 지도자들은 국체보상운동의 일환으로 대대적인 절제운동을 제창하였다. 이것은 금주 단연 운동이 단순히 건강상의 이유나 신앙상의 이유에서만이 아니고 민족운동과 관련된 것임을 보여 주고 있다. 즉 금주 단연함으로써 절약한 재화로 외채 청산을 하자는 논리였다. 그것은 그 결과와 관계없이 상당한 정신적 효과가 있었다. 

1911년 에는 주한 선교사들이 '기독교절제회'를 조직하여 1년동안 금주 단연 순결에 관한 문서를 제작 배포하였다. 1912년에는 평양, 황해도 황주 등지를 중심으로 계연회가 조직되었고 점차 전국적으로 확대되어 갔다. 이 계연회는 단연으로 절약한 돈을 모아 외지에 전도인을 파송하는 전도운도을 겸하였다. 

1917년부터(1941년까지)는 주일학교 '장(長)감(監) 연합공의회'가 발행하는 주일학교 장년 및 유년공과에 절제에 관한 내용을 삽입하여 교회학교에서 절제교육을 실시하였다. 

YMCA는 1920년부터 각 지방 YMCA를 통해 금주 단연회를 주직하여 절제운동을 전개하였고, 1923년 감리교회도 각 지방에 금주회를 조직하였다. 1930년에는 각 연회에 절제부를 두어 이 운동을 총괄하였다. 1933년에 공포된 감리교회의 '사회신경'에는 "심신을 폐망케하는 주초와 아편의 제조, 판매, 사용 금지" 조항이 삽입되었고 감리교인 임배세가 작사한 절제 계몽가 '금주가'가 1931년 간행의 『신정 찬송가』에 포함되기도 했다. 

장로교회의 경우는 음주만이 아니라 누룩의 제조 판매를 금지하는 문제가 장로교 총회에서 논의되기도 했다. 1924년 함남노회는 누룩매매업에 관여하는 교인의 치리문제를 헌의하였는데, 총회에서는 "누룩 장사하는 교인에 대하여 치리할 문제는 본 당회가 권면하여 보고 그 형편에 따라 치리할 것"을 결의한 일도 있었다. 

한국에서 절제운동과 사회교육을 가장 적극적으로 추진한 교단은 구세군이었다. 구세군은 한국선교 직후인 1910년 10월부터 매년 1회씩 『구세신문』의 '금주호'를 발행하고 전 국민을 대상으로 대대적인 계몽운동을 펴기 시작했다. 1919년 10월호 『구세신문』에 실린 "단음함이 가함"이라는 글에서는 "대개 술이라 하난 음식은 재앙과 패망과 죄악과 형벌을 이루난 바 좋지 못한 물건"이라고 지적하였다. 그밖에도 단계적이고 체계적인 논지로 『구세신문』의 각 특집호는 술과 담배의 경제적, 건강상의 손실과 윤리적, 심령적 타락 가능성을 일깨웠고, 나아가 민족 경제의 문제까지 계몽하였다. 구세군의 이러한 운동에 사회 각층의 인사들이 조력하였고, 『구세신문』의 '금주호'는 가두 판매는물론 철도 공무원 전체에 대한 배부, 호별 방문 배부 등으로 널리 보급하였다다. 특히 '금주호'에 첨부, 인쇄된 금주 서약서가 많은 독자들의 관심과 금주 결심을 촉발시켰고, 이것이 작성되어 구세군 본영에 송부되면서 절제운동은 사회적 분위기 조성에 일익을 감당했다. 이는 일제 말기까지 계속되었고 현재도 구세군의 주요 프로그램으로 계속되고 있다. 

절제운동이 이처럼 한국교회를 통해 전개되자 당시 언론도 비상한 관심을 가지고 이 운동을 격려하였다. 1934년 3월 2일자 『동아일보』는 "절제있는 생활"이라는 사설을 통해 삶의 목적이 여흥에 있지 않다고 말하고 술은 개인이나 사회에나 백해무익하다고 지적하였다. 또 "조선에서 1년에 1백70만 석의 술이 양조되고 있는 한, 해마다 조선 내에서 3,530만 원이란 거액의 돈을 담배 빨어 연기로 태워버리는 우맹한 행동이 유지되는 한 생활고를 운운하는 것은 광자(狂者)이다. 청년아 맹성(猛省)이 있을지어다"라고 쓰고 있다. 

이러한 금주 단연 운동은 1930년대 전국적 운동으로 전개되었다. 특히 1935년 2월10일은 '금주의 날'로 선포되었고, 이때를 전후하여 조선기독교여자절제회와 조선예수교연합공의회 등이 주최하는 금주 가두행렬, 금주 강연회 등이 전개되었다. 

이때 불리던 절제운동가 중에는 다음과 같은 것이 있다. 

1. 꿈을 깨어라 동포여 
지금이 어느 때라 술먹나 
개인과 민족 멸망케 하는 자 
그 이름 알콜이라 

2. 입에 더러운 담배는 왜 대리 
용단하라 형제여 
몸과 정신을 마비케 하는 것 
담배란 독약이라 

(후렴) 술잔을 깨치라 
담뱃대를 꺾어버려라 
2천만 사람의 살 길은 
절제운동 만만세 

찬송가에는 금주를 권장하는 찬송가가 편입되어 널리 불리기도 했는데 이때 불린 금주가 중에는 이런 가사도 있었다. 

1. 금수강산 내 동포여 
술을 입에 대지 마오 
건강기력 손상하니 
천치될까 늘 두렵다 

2. 폐가망신될 독주는 
빚을 내어 마시면서 
자녀교육 위하여는 
일전한푼 안 쓰려네 

(후렴) 아 보지도 마라 그 술 
아 마시지 마라 그 술 
우리 나라 복 받기는 
금주함에 있나니라 


(3) 1930년대 이후의 미성년자 음주 흡연 금지법 제정 노력 

한국교회는 1910년대 절제운동을 통해 금주 단연 운동을 교회의 가장 중요한 사회활동으로 전개하였는데, 이 절제운동을 단순히 국민의식 운동이나 정신운동으로만이 아니라 입법활동을 통해 법제화하려는 운동이 일어난 때는 1930년대였다. 말하자면 한국교회는 1930년대 이후 미성년자의 금주 단연을 법적으로 규제함으로써 청소년을 음주와 흡연의 해악으로부터 보호하고자 했던 것이다. 

이미 1929년 9월 조선예수교 장로회 총회, 조선기독교에 감리연회, 조선기독교 남감리4연회, 조선주일학교연합회 4단체 등은 '미성년자 음주 흡연 금지법 실시 기성동맹회'를 조직하고 입법촉구 운동을 시작하였으나 곧 와해되었다. 그후 1932년에는 앞서 말한 바처럼 '조선기독교 절제운동회'가 창립되었고, 1935년 12월 16일에는 이 조직을 중심으로 '미성년자 음주 흡연 금지법 실시 촉성회'를 결성하기도 했다. 윤치호(위원장), 정인과, 양주삼, 오긍선, 백낙준, 김창준, 이대위 드을 위원으로, 송상석을 총무로 한 이 촉성회는 포스터 제작, 순회강연, 위정당국 교섭, 여론 형성 등을 통해 이 운동을 전개하였고, 1937년 6월에는 당시 총독 미나미 지로에게 '미성년자 음주 흡연 금지법 실시에 관한 참고자료'를 제출하고 이 법을 실시해야 할 필요성과 이유를 설명하였다. 

특히 『금주신문』이라는 제호의 기관지를 발간하여 이 운동을 확산하고자 노력하였는데 당시 총무였던 송상석 목사는 "무슨 까닭으로 미성년자 음주 흡연 금지법을 조선에는 실시하지 않느냐! 정부 당로자여! 빨리 각성하십시오. 우리들은 금반 양법을 조선에도 실시되도록 하는 운동을 개시했다. 당국의 색안경과 일부의 반대가 있는 것은 예상되지마는 천하 정의인도의 인사여, 하의 각 항에 대한 이해 있으시기 바라노라"고 하며 금주 단연법 제정의 필요성을 6가지로 정리하기도 했다. 

사실 일본에서는 이미 미성년자 흡연이 1900년 3월 6일자로 발표된 법률 제 33호로, 음주는 1922년 3월 29일 제정된 법률 제 20호로 각각 금지되고 있었으나 조선에서 이와 같은 양법을 제정하는 데는 미온적이었다. 일제의 식민통치는 근본적으로 우민화 정책이었고 따라서 한국에 유곽의 설치와 공창(公娼)제도를 도입하고 아편이 공공연하게 판매되도록 허용했던 것을 보면 일제가 한국 청소년들의 건전한 육체와 정신 함양에 소극적이었음을 짐작할 수 있다. 그러나 한국교회 지도자들을 중심으로 한 끈질긴 노력의 결과로 1938년 3월 26일, 미성년자 금주 단연법이 칙령 제 145호로 법령으로 제정되어 1938년 4월 1일자로 효력을 발생하였다. 미성년자의 음주 및 흡연 금지를 위한 입법 요구 활동을 시작한 지 9년 만에 얻을 결과였다. 이 당시 20세 이하는 미성년자로 간주되었는데 이러한 입법활동은 자기를 통제할 수 없는 청소년들에게는 불가피한 조치였다. 


(4) 오늘의 현실 

이상에서 우리는 금주 단연에 대한 교회의 입장과 이를 금하게 된 이유를 간단하게 살펴보았다. 술과 담배는 신자의 생활과 건덕상 유익하지 않다고 보아 금지하였으나 일제하에서는 이를 거교회적 차원에서 강조함으로써 결과적으로 국민정신을 계도하고 절제운동을 통해 국민정신 게몽운동으로 발전하였다. 그 결과 금주 단연이 한국교회의 아름다운 전통으로 자리잡게 된 것이다. 술과 담배가 신자의 순결한 삶을 위해서나, 육체의 건강에 조금도 유익하지 않다고 할 때 우리의 대답은 자명하다. 금주 단연은 우리들의 신앙 선배가 물려 준 소중한 전통으로, 이것이 우리 후손들에게 계승되도록 노력해야 할 것이다. 특히 오늘날처럼 성결과 순결이 경시되는 사회에서 그리스도인의구별된 삶의 방식은 그 자체가 가장 힘 있는 사회개혁의 방법이 될 것이다. 

미국이나 영국에서는 18세기부터 금주운동이 교회를 중심으로 전개된 일이 있는데 이것은 당시 영국과 미국에서 일어난 부흥운동의 결과였다. 복음에 대한 반응은 자연스럽게 개인의 삶의 변화를 촉구하였고, 개인의 변화는 그가 속한 사회와 공동체를 변화시켜 갔던 것이다. 한국교회 일각에서는 금주와 단연이 성경에 명시되어 있지 않다고 주장하면서 이의 재고를 요구하고 있고, 실제로는 음주 흡연이 공공연히 행해지고 있기도 하지만 절제하는 생활, 성결에의 촉구, 그리고 건덕의 차원에서도 한국교회의 아름다운 전통이 계승되도록 노력해야 할 것이다. 교계의 일부 목사들은 "아직도 술 담배가 문제인가"라고 의문을 제기하면서 민족의 문제, 민중의 삶의 현실 같은 명분있는 문제에 관심을 돌려야지 아직까지 술과 담배로 공방을 벌여야 하느냐고 반론하고 있으나, 한 개인의 거룩함을 추구하려는 노력, 성결한 삶, 당연한 권리라도 이웃을 위해 포기할 줄 아는 건덕과 같은 그리스도인의 기본적 가치를 마냥 경시해서는 안된다. 술과 담배는 우리의 사회적 환경과 삶의 여건을 고려해 볼 때, 이것으로부터 자유할 수 있는 살 그 자체가 이 시대를 향한 가장 힘 있는 개혁이 아닐까? 

기독교인은 왜 술 담배를 하면 안되는가?
 
■ 술 담배가 죄는 아니잖아요? 그런데 기독교인은 왜 술과 담배를 하면 안되는 거지요?  
 
■ 가톨릭 신부님들은 술 담배에 구애받지 않는데 목사님들은 왜 술 담배를 안합니까?  
 
■ 교인들은 일상적으로 술을 마시면서 교회에서는 안마시는 척 하는 것은 위선적 이중생활이 아닙니까? 
 
예수님 시대 담배 있었다면 금하셨을 것  

한국교회 금주·금연 운동 사회에 큰 공헌 

우선 전제할 것은 성서에는 담배에 관한 언급이 없습니다. 당시에는 담배라는 것이 없었으니까요. 그러나 만약 예수님 당시에 담배가 있었다면 예수님은 틀림없이 담배를 금하셨을 것입니다. 담배는 피우는 사람의 건강뿐만 아니라, 옆 사람에게까지 피해를 주니까요. 그런 백해무익(百害無益)한 것을 예수님이 권장하셨을 리 만무하고, 틀림없이 이렇게 말씀하셨을 것입니다. “여러분의 몸은 하나님의 성전이며, 하나님의 성령이 여러분 안에 거하십니다. 그 거룩한 몸을 니코틴으로 파괴하지 않도록 하시오.”(참고/고전 3:16∼17)

술 취하지 말라. 이는 방탕한 것이니…  

술에 관해서는 성서에 많이 언급되어 있습니다. 성서에 기록된 술은 주로 포도주였는데, 당시에는 포도주가 일상생활에 꼭 필요한 음식의 하나였습니다. 그러나 포도주도 과하게 마실 경우, 노아가 술에 취해 자식들 앞에서 망신을 당한 이야기처럼(창 9장), 실수와 방탕의 원인이 되었습니다. 그래서 바울사도는 “술에 취하지 마십시오. 거기에는 방탕이 따릅니다”(엡 5:18)라고 경고했으며, 교회에서 중요한 직분을 맡는 감독과 집사의 자격을 말할 때 “술을 즐기지 않는 자” 또는 “술에 탐닉하지 않는 자”라고 규정했습니다(딤전 3:3, 8).

그리고 성서에는 일반 포도주 정도로 취하지 않는 사람들이 더 강한 술을 마셨던지, 독주에 대한 언급도 나옵니다(레 10:9, 사 28:7, 미 2:11 등 참고). 그리고 그 옛날에도 술자리를 2차, 3차로 옮겨 다니며 마셔대는 사람들이 있었던지, “늦게까지 술자리에 앉아있는 사람들”(잠 23:30)에 대한 언급도 나옵니다. 당시에도 우리나라 폭탄주 같은 술이 있었던지 “혼합주를 찾아다니는 사람들”(잠 23:30)에 대한 언급도 나옵니다.

이러한 성서의 기록들을 종합해 보면, 술에 대해서는 긍정적 발언보다는 부정적 발언들이 훨씬 더 많은 부분을 차지합니다. 예수님이 물로 포도주를 만들어주신 기적의 사건(요 2장)은 잔치에서 필수요소인 포도주가 동났을 때, 잔치를 잔치되게 하신 예수님의 배려였습니다. 그리고 바울사도는 믿음의 아들 디모데에게 편지하면서, “물만 마시지 말고 위장과 잦은 병을 생각해서 포도주를 조금씩 쓰라”(딤전 5:23)고 권면했습니다.

또 구약 아가서에서는 남녀간의 달콤한 사랑을 포도주에 비유한 표현들이 나옵니다(아 1:2, 7:9). 이러한 긍정적인 보도도 있지만 부정적인 보도들이 훨씬 더 많습니다. “포도주는 사람을 거만하게 만들고 사람을 소란스럽게 만든다”(잠 20:1), “그들의 포도주는 뱀의 독이요, 독사의 맹독이다”(신 32:33), “음행의 포도주”(계 17:2) 등등.

이처럼 술에 대한 성서의 가르침은 술취함으로 인해 파생되는 여러 가지 실수와 방탕과 범죄를 경고하고 있습니다. 그럼에도 불구하고 성서가 기록되던 당시대와 오늘 우리 한국사회와의 시간적·공간적·문화적 차이로 인해 오늘날의 술 문제에 관한 절대적 기준을 성서에서 찾을 수는 없습니다. 그것이 궁극적 진리의 문제가 아닌 한 그렇습니다. 따라서 이것은 사회윤리적 차원에서 풀어가야 할 것입니다.

바울사도의 윤리적 기준은 약한 이웃에 있다  

저는 술 담배를 비롯해서 종교나 교단에 따라 금기시하는 제반 음식문제에 대해 우리가 성서에서 배워야할 윤리적 기준이 분명히 있다고 생각합니다. 그것은 바울사도의 가르침입니다. 바울사도는 우상에게 제물로 바쳤던 고기를 먹는 문제에 대해서 이런 대답을 줍니다. “나는 그 고기를 먹는 것이 신앙적으로나 양심적으로 전혀 문제될 것이 없지만, 내가 그 고기를 먹는 것이 믿음이 약한 사람에게 걸림돌이 된다면 나는 평생 그 고기를 먹지 않겠다”(고전 8장). 즉 건강한 사람의 자유가 약한 사람에게 걸림돌이 되지 않도록 하라는 말씀입니다.

또한 바울사도는 음식문제로 형제의 마음을 상하게 해서는 안된다고 권면합니다(롬 14:13∼15). 이러한 바울사도의 가르침에 따르면 믿음(신앙수준, 의식, 지적수준 등)이 강한 사람이 믿음이 약한 형제를 위해 어떤 음식을 삼가한다면 그것은 자유를 포기하는 것이 아니라, 사랑을 실천하는 것입니다. 이러한 바울사도의 가르침에서 한국 그리스도인들은 술 문제에 대한 사회윤리적 기준을 찾아야 할 것입니다. 즉 그리스도인의 처신이 비신자들에게 걸림돌이 되지 않게 하라는 것입니다.  

금주금연은 한국교회의 아름다운 전통  

술과 담배 문제에 관해 생각해야할 또 다른 차원이 있습니다. 한국교회가 술과 담배를 금한 것은 한국교회의 아름다운 전통이라는 점입니다. 금주금연운동은 초창기 선교사들에 의해 촉발되었고, 교회 내부뿐 아니라 1910년대 국채보상운동과 함께 YWCA, 기독교절제회 같은 기독교 단체들이 한국사회의 절제운동으로 발전시켰습니다.

따라서 금주금연운동은 한국사회 전반에 상당히 긍정적 공헌을 했던 것이 사실입니다. 이처럼 금주금연은 한국교회가 지켜온 아름다운 전통과 윤리의 문제입니다. 기독교의 신앙전통 속에는 ‘금욕과 절제’가 있는데, 그런 면에서도 금주금연은 의미가 있습니다. 그리고 지금처럼 우리나라 사람들의 음주율과 청소년 흡연율이 세계 1∼2위를 다투고 있는 실정에서, 또한 주폭(酒暴)문제가 사회적으로 큰 문제가 되어있는 현실에서, 한국의 그리스도인들은 다시한번 각성하여 금주금연을 실천하고, 한국교회의 아름다운 전통을 지키고 보존해 나가는 것이 바람직하다고 생각합니다. 

강영선 한신대 교수

5. 초기 선교사들, 술·담배 폐단 보며 운동 불붙여

한국에서 일했던 선교사들은 술과 담배에 대해 부정적인 생각을 한 것은 사실이지만 처음부터 이를 금한 것은 아니었다. 기독교가 소개된 초기에는 성탄절이 되면 술을 빚어서 교인들이 함께 나누어 마신 일이 있고, 예배당에 들어올 때 신발장 옆에 담뱃대를 정렬해 두었다가 예배가 폐하면 함께 담배를 피웠다는 기록도 있다.

선교사들 중에서도 음주나 흡연하는 이들이 있었다. 언더우드도 이 점에 대해 비교적 자유로웠다. 그가 화란개혁파 계통의 신학교에서 교육받았던 점을 고려해 본다면 이해할 수 있는 일이다. 초기 선교사들은 음주·흡연 문제는 아디아포라(adiaphora), 즉 ‘불간섭의 영역’으로 인식하고 있었다. 그래서 선교사들은 일정기간 음주나 흡연에 대해 관망했던 것으로 보인다. 그러다가 한국 교회가 금주와 단연을 강조하기 시작한 것은 알렌이 입국한 후 10여년이 지난 때부터였다.

금주·금연운동의 시작

내한한 초기 선교사들이 금주(禁酒), 금연(禁煙)을 권고하게 된 것은 이의 폐단을 목격하였기 때문이다. 선교사들은 도박과 축첩을 금하고, 혼인 장례 등에서의 구습을 타파하고 비합리적인 인습, 비과학적인 의식을 개조하고자 노력하였는데, 금주·단연은 이런 측면에서 강조되었다. 한국 교회가 금주, 금연운동을 추진할 때 크게 세 가지 점에서 그 이유를 설명하였는데, 신앙상 유익하지 않다는 점, 건강에 해롭다는 의학적인 이유, 그리고 개화 혹은 국민의식계몽을 위한 의도가 있었다.

한국에서의 금주운동이 일어난 것은 1900년 이후로 볼 수 있지만 1895년을 전후한 때로부터 금주, 단연의 필요성을 강조하여 계주론(戒酒論)을 펴기 시작했다. 감리교는 이미 1894년부터 금주정책을 견지하고, 그해 8월에 모였던 감리교선교회에서 금주를 공식적으로 결의하였다. 당시 교회는 음주행위를 4중적 범죄로 규정하였다. 첫째는 하나님께 범죄하는 일, 둘째는 교회법을 어기는 일, 셋째 부모, 형제, 처자에게 광언지설(狂言至說)하는 일, 넷째 자기 몸을 망하게 하는 일로 보았다. 금연이 강조된 것도 동일한 이유였다. ‘그리스도 신문’ 1897년 5월 7일자에서는 “담배 먹는 사람은 죽을 때까지 불편한 것시 만흐니라. 이런 사람은 여러 가지 병이 잇나니 힘줄이 약하고 가슴이 답답하고 념통이 더 벌덕 벌덕하고 슈전증이 나고, 안력에 대단히 해롭고 여러 가지 병이 만흐니라”고 하면서 금연을 강조하였다.

금주·금연운동의 조직화

한국교회에서 금주, 단연운동이 조직화된 것은 1900년대 이후인데, 특히 절제운동을 통해 보다 구체화되었다. 1907년 이후에는 금주, 금연으로 절약한 재화로 외채 청산에 기여하자는 민족적 동기도 있었다. 1911년에는 주한 선교사들이 ‘기독교 절제회’를 조직하고 금주, 금연, 순결에 관한 문서를 제작 배포하기 시작하였고, 1912년에는 평양, 황해도 황주(黃州) 등지를 중심으로 계연회(戒煙會)가 조직되어 점차 전국적으로 확대되었다. 이 계연회는 금연으로 절약한 돈을 모아 외지에 전도인을 파송하는 전도운동을 겸하였다.

1917년부터 1941년까지는 ‘장·감 연합공의회’가 발행하는 주일학교 장년 및 유년공과에 절제에 관한 내용을 삽입하여 교회학교에서 절제교육을 실시하였다. YMCA는 20년부터, 감리교는 1923년부터 금주, 금연회를 조직하여 절제운동을 전개하였다. 1933년에 공포된 감리교회의 ‘사회신경’에는 “심신을 패망케 하는 주초와 아편의 제조, 판매, 사용금지” 조항이 삽입되었고, 감리교인 임배세(林培世)가 작사한 절제 계몽가인 ‘금주가’가 31년 간행의 ‘신정 찬송가’에 포함되기도 했다.

1. 금수강산 내 동포여 술을 입에 대지 마라/ 건강지력 손상하니 천치될가 늘 두렵다

2. 패가망신 될 독주는 빗도내어 마시면서/ 자녀교육 위하여는 일전한푼 안 쓰려네

3. 전국술값 다 합하여 곳곳마다 학교세워/ 자녀수양 늘 식히면 동서문명 잘 빗내리

4. 천부주신 네 제능과 부모님게 받은귀체/ 술의 독기 밧지말고 국가위해 일할지라

(후렴) 아 마시지 마라 그 술, 아 보지도 마라 그 술/우리나라 복 받기는 금주함에 잇나니라.

한국에서 절제운동과 사회교육을 가장 적극적으로 추진한 교단은 구세군이었다. 구세군은 한국선교 직후인 1910년 10월부터 연 1회 ‘구세신문’에 ‘금주호’를 발행하고 전 국민을 대상으로 계몽운동을 전개했다. 특히 ‘금주호’에 첨부, 인쇄된 금주 서약서가 금주 결단을 촉발하였다. 이러한 금주, 단연운동은 1930년대 전국적 운동으로 전개되었다. 1935년 2월 10일은 금주의 날로 선포되었고, 이때를 전후하여 조선 기독교여자절제회와 조선예수교연합공의회 등이 주최하는 금주 가두행렬, 금주 강연회 등이 전개되었다. 이때 불리던 절제운동가 중에는 다음과 같은 것이 있다.

1. 꿈을 깨어라 동포여 지금이/ 어느때라 술먹나/ 개인과 민족 멸망케 하는 자/ 그 이름 알콜이라

2. 입에 더러운 담배는 왜대리/ 용단하라 형제여/ 몸과 정신을 마비케 하는 것/ 담배란 독약이라.

(후렴) 술잔을 깨치라/ 담배대를 꺾어 버려라/ 2천만 사람의 살 길은/ 절제운동 만만세

이와 같은 금주, 단연 운동의 결과로 한국 교회 초기부터 예수를 믿는다는 것은 술, 담배를 끊는다는 것과 동일한 것으로 이해되었다. 한국 교회 전통에서는 주일성수, 조상제사 중지, 노름(도박)의 금지, 축첩반대 등과 함께 금주·단연은 세례 받을 시 가장 중요하게 취급되었던 다짐이었다.

(고신대, 역사신학)


6.

술은 구원의 기준이나 훌륭한 신앙의 기준 아냐
오해 이유, 문화적·윤리적 관점 기준 없기 때문
선교사 교훈 따라 음주는 절주, 절주는 금주로
한 순간에 끊을 수도 없어, 하나님 은혜가 먼저
음주 자유로운 사람, 자신의 음주 정당화 말고
교회도 술 한 잔에 지옥 갈 것처럼 정죄 말아야

직장선교 사역을 오래 진행해 온 강하룡 목사(예함교회)가 지난 3월 27일 SNS에서 '크리스천의 음주 문제'를 정리한 글이 관심을 모으고 있다.

강 목사는 먼저 술에 대해 부정적인 성경 구절(민수기 6:2-3, 잠언 23:29-33; 31:4, 누가복음 1:15)과 긍정적인 성경 구절(시편 104:15, 마태복음 11:19, 누가복음 22:20, 요한복음 2:10-11) 등을 소개했다.

그러면서 "먼저 술은 구원의 기준, 신앙의 기준이 아님을 전제하고자 한다. 구원의 기준은 예수님의 십자가와 부활을 믿는 믿음이다. 술 한 잔 마셨다고 예수님을 배반한 것이 아니다"고 말했다.

두 번째 전제는 '술은 훌륭한 신앙의 기준도 아니다'는 것이다. 그는 "훌륭한 신앙의 기준은 가정과 일터에서 예수님께서 분부하신 모든 것을 배우고 순종하는 태도에 있다(마 28:19-20)"며 "술과 담배를 하지 않지만, 직업인으로 엉망인 삶을 살았던 크리스천들이 많이 있다. 건강한 신앙은 음주 여부가 아니라, 가정과 일터에서의 삶의 질로 평가돼야 한다"고 전했다.

셋째로는 "직업인들이 각자의 일을 주께 하듯, 빛과 소금의 역할을 충실하게 하는 것이 좋은 신앙이다. 따라서 술은 신앙과 관련되어 비본질"이라며 "본질이 없으면 비본질에 목숨 걸게 된다. 술 문제에 대한 과도한 집착은 한국교회 신앙의 현실을 드러내는 증거"라고 지적했다.

'술과 신앙에 대하여 오해와 혼란이 많은 이유'로는 "술을 문화적인 문제로 볼 것인가 윤리적인 문제로 볼 것인가에 대한 기준이 서지 않았기 때문"이라고 진단했다.

강하룡 목사는 "문화는 옳고 그름이 없다. 의복 문화, 음식 문화처럼 다양한 모습으로 나타난다. 하지만 윤리는 옳고 그름이 있다. 시시비비를 가릴 수 있는 기준이 있다"며 "성경에서는 술을 문화로 보는 관점도, 윤리로 보는 관점도 있다"고 소개했다.

강 목사는 "술을 문화로 보는 관점은 술에 대한 긍정적인 성경 구절에 잘 나타난다. 예수님께서 메시야 되심을 드러내신 첫 표적은 '양조(釀造)'였다"며 "예수님은 물로 포도주를 만드심으로 자신의 신성을 드러내셨다. 또한 예수님은 사람들과 함께 포도주를 즐기셨고, 새 언약을 포도주로 제정하셨다"고 했다.

또 "술을 윤리로 보는 관점은 술에 대한 부정적인 성경 구절에 잘 나타나 있다. 잠언 23장의 경우 심각한 술 취함에 대한 경고"라며 "술 취함은 분명하게 윤리적으로 옳지 않고, 하나님 앞에서 죄이다. 사회법에서도 술을 몇 잔 즐기는 것은 문화로 보지만, 주폭(酒暴)은 범죄로 보는 것과 비슷하다"고 했다.

그는 "술에 대한 부정적인 성경 구절 중 나실인의 율례와 왕에게 주는 교훈을 주목할 필요가 있다. 나실인의 율례는 자원하여 하나님께 헌신하는 자에게 포도주 뿐만 아니라, 포도열매도 먹지 않도록 요구했다"며 "왕에게 포도주를 금한 것은 백성들을 제대로 돌보기 위해, 식생활에서 어느 정도 금욕적인 생활을 요구한 것이다. 두 경우 모두 지도자에게 요구하는 절제의 미덕"이라고 평가했다.

강 목사는 "한국교회에서 술 문제와 관련해 반드시 고려해야 하는 신앙 전통이 있다. 100년 전 한국에 파송된 선교사들은 술을 윤리적인 문제로 규정했다"며 "그래서 대부분의 목회자와 성도들은 술을 윤리적 문제로 인식한다. 술을 윤리적 문제로 인식하지 않는 사람들은 고민하지도 않는다"고 밝혔다.

그는 "나는 선교사들의 그런 결정이 당시뿐만 아니라 지금도 유효한 결정이라 생각한다. 그들의 결정은 한국 교회에 축복"이라며 "술 문제는 이성 문제, 재정 문제, 폭력 문제 등 너무 많은 문제를 끌고 들오는 악의 통로와 같기 때문"이라고 했다.

강하룡 목사는 '그렇다면 어떻게 할 것인가?'라는 결론에서 "교회 지도자들, 중직자들, 성숙한 자들의 경우 나실인의 서원, 왕에 대한 포도주 교훈, 바울의 절제 전통, 선교사들의 가르침을 따라 엄격한 절제가 성경의 가르침"이라며 "당연히 금주하는 것이 유익하다. '그러므로 만일 음식이 내 형제를 실족하게 한다면 나는 영원히 고기를 먹지 아니하여 내 형제를 실족하지 않게 하리라(고전 8:13)'"고 말했다.

강 목사는 "믿음이 연약한 사람들, 신앙을 가진 지 얼마 되지 않은 사람들은 선교사들의 가르침을 따라 음주하는 사람은 절주, 절주하는 사람은 금주하는 방향이 바람직하다"며 "음주를 허용하는 것이 아니라, 어짜피 한 순간에 술을 끊을 수도 없을 뿐더러 하나님과의 만남과 은혜가 먼저이기 때문"이라고 주장했다.

그는 "음주에 자유로운 사람은 다른 크리스천에게 자신의 음주를 정당화하지 않도록 권하고 싶다. 약한 자의 믿음과 삶을 보호하기 위해, 음주를 정당화하는 발언을 하지 않기를 바란다(마 18:6)"며 "단, 교회에서는 술 한 잔 하는 것에 대하여 지옥 갈 것처럼 정죄하지 않았으면 좋겠다"고 했다.

강 목사는 "어쩔 수 없이 술 한 잔 받는 것에 대해, 배도한 것처럼 몰아가지 않기를 바란다"며 "과도하게 경직된 기준을 제시하다 보니 성도들은 반감을 가지게 되고, 결국 자원하는 절제, 경건의 유익보다 개인의 자유를 주장하는 방향으로 흐르게 됐다"고 분석했다.

마지막으로 그는 "술 취하지 말라 이는 방탕한 것이니 오직 성령으로 충만함을 받으라"(엡 5:18)는 말씀을 언급하면서 자신의 이야기를 전했다.

7. 한국교회 금주전통의 발자취
  

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1925년경 한때 어깨띠를 두른 부녀자들이 ‘금주로 구국하자!’라고 적혀 있는 플래카드를 높이 치켜들고 광주 시내 밤거리를 돌면서 주점이나 요정을 찾아다녔다. 이들은 손님들에게 눈총을 받으면서도 금주를 권하는 선전지를 열심히 나눠주었다. 이들은 또 장날이면 모여서 시장 한 귀퉁이에 플래카드를 세워놓고 합창을 하기도 했다. 그러면 영문 모를 노랫소리에 이끌려 장터사람들이 삽시간에 모여들곤 했다. 1. 금수강산 내 동포여 술을 입에 대지 마라 건강지력 손상하니 천치될가 늘 두렵다 2. 패가망신 될 독주는 빚도 내어 마시면서 자녀교육 위하여는 일전한푼 안 쓰려네 3. 전국술값 다 합하여 곳곳마다 학교세워 자녀수양 늘 식히면 동서문명 잘 빛내리 4. 천부주신 네 재능과 부모님게 받은 귀체 술의 독기 밧지말고 국가위해 일할지라 후렴. 아 마시지 마라 그 술, 아 보지도 마라 그 술 우리나라 복 받기는 금주함에 잇나니라 이 찬송은 이화여전 출신의 여류 성악가 임배세(林培世) 선생이 작사·작곡하여 1920년경부터 불러온 금주가로 알려져 있다. 좬신정찬송가좭(1931)에 포함되었고 좬합동찬송가좭(1949)에 실리기도 하였다. 이 금주가에서는  몸의 건강을 해치기 때문(1절), 패가망신하기 때문(2절), 술값 낼 돈으로 학교를 세워 자녀수양을 하기 위해서(3절), 재능과 귀체를 망치지 않고 국가를 위해 일하기 위해서(4절) 등을 금주의 이유로 내세우고 있다. 비록 좬합동찬송가좭 이후 더 이상 찬송가에 포함되지 않았지만, 한때나마 금주가가 교회에서 찬송으로 불렸을 정도로, 한국교회는 금주문화를 중요한 전통으로 여겼다. 그리고 현재 한국교회의 대부분에서는 금주를 지켜 마땅한 ‘교칙’(敎則)으로 받아들이고 있다. 그렇다면 한국교회의 금주전통은 언제부터 시작된 것일까. 이를 알기 위해서는 기독교 전래초기로 거슬러 올라가야 할 것 같다. 술, 선교사 눈에 비친 악습 주지하다시피 한국에 기독교를 전래한 사람들은 서양 선교사들이다. 이들 눈에 처음 비친 당시 조선의 풍습은, 도박·음주·싸움질 등 ‘아편을 피우는 것을 제외하고는 가능한 한 모든 악습을 다 갖고 있는’ 모습이었다. 조선 남자들은 노름에 대한 열정이 대단해서, 만약 노름에서 가지고 있던 돈을 모두 잃었다면 자기의 아내를 노비로 팔아서까지 노름에 미쳐 버린다. 조선에서는 술 마시기도 널리 유행하고 있다. 술에는 두 종류가 있는데, 하나는 흰색의 걸쭉한 액체(막걸리)이고 다른 하나는 맑고 깨끗한 약주술이다. 이 술은 모두 쌀, 보리, 혹은 밀로 만든다. 주막은 안주를 곁들여 술을 먹는 사람들도 거의 매일 붐빈다. 길거리에는 술에 취한 감상주의자들 혹은 술주정꾼들이 서로 상투를 잡아당기며 싸우는 모습을 흔히 볼 수 있다. 조선인들의 생각은 단순하다. 그래서인지 사회적으로 이루 말로 표현할 수 없는 타락행위가 만연하고 있다. 한마디로 표현하면 조선인은 유순하고 예의 바른 이방인으로서 특이하게도 아편을 피우는 것을 제외하고는 가능한 한 모든 악습을 다 갖고 있다.1) 초기 내한 선교사들 특히 미국 선교사들은 거의 대부분 청교도적인 신앙을 가진 사람들이었다. 그들은 춤추고 담배 피우고 노름하는 것을 죄로 보고, 참된 그리스도인이 결코 해서는 안될 일이라 생각했다. 청교도적 신앙으로 비추어 볼 때, 도박·음주·흡연 등은 ‘사회적으로 이루 말로 표현할 수 없는 타락행위’라고 간주할 수밖에 없었다. 즉 청교도적 신앙의 실천은 선교사에게나 한국인들에게 ‘문명개화’와 거의 동일한 것으로 여겨진 것이다.2) 술, 문명개화의 걸림돌 초기 선교사들은 복음전파만이 아니라 문명개화에도 적잖은 공력을 들이고 있었다.2) 문명개화의 과제는 사회전반에 퍼져있는 각종 악습을 철폐하고 문명사회를 만드는 것이었다. 그런데 선교사들은 술을 통해 일어나는 각종 폐해를 목격했던 것이다. ‘가슴이 벌넉벌넉하고 미친 사람 같이 혹 처자를 때리며 혹 가산을 붓기도 하고 혹 남과 싸움도 하다가 술이 깬 후에는 사지가 아프고 구미가 없고 정신이 없어 마치 중병앓고 난 사람’3)같이 만드는 술은 선교사들에게 미개의 상징 또는 ‘문명개화의 걸림돌’처럼 여겨졌을 것이다. 좬죠션크리스도인회보좭는 다음과 같이 술을 경계하고 있다. 개화를 크게 해하는 물건은 술인고로 옳게 생각하는 사람마다 이것을 없이하기에 힘쓸지니 술은 바른 생애로 수고하여 모은 재물을 빼앗으며 걸인과 죄인을 만들고 집을 망하며 협잡과 뇌물과 사정(私情)을 성행케하여 사무를 그르치고 국재를 남용하며 부세를 무겁게 하고 유익한 일에 쓸 돈을 여러 백만금씩 해로운 일에 허비하여 항상 이전정 군색하게 하니 만일 술에 없애는 재물을 일용지물에 쓰면 사농공상(士農工商)이 다 흥왕하고 돈 없어 어려워하는 괴롬이 구름같이 흩어질지니 경제상으로나 도덕상으로 보면 술은 없이할 물건이어늘 오늘날까지 그대로 두니 괴이하도다.4) 즉 술은 ‘재물을 빼앗으며 걸인과 죄인을 만들고 집을 망하’게 하는 빈궁의 직접적 원인이 된다고 지적하고 있다. 음주는 직접적인 금전적 지출을 유발할 뿐만 아니라, 간접적으로 ‘협잡과 뇌물과 사정을 성행케 하여 사무를 그르치고 국재를 남용하’게 하여 부가적인 지출 또한 유발한다는 것이다. 더욱이 기회비용적 차원에서 볼 때, 술을 마시는 데 드는 비용을 유익한 곳에 사용한다면 경제적 손실을 막고 미래의 수입에 밑거름이 될 수도 있다는 말이다. 경제적 의미에서 한걸음 나아가 종교적 이유에서 술을 금지해야 한다는 주장도 있다. 술을 조선 안에서 먹는 까닭에 그 백성이 가산을 패하며 점점 곤궁도 하며 고생을 하여 장부의 기운이 아무리 하여도 회복하지 못하며 또 술 먹는 것이 크리스도교의 큰 원수도 되려니와 교중 일에 방해가 되니 우리 교에 유전하는 말대로 무론 무슨 술이던지 도무지 일절 금단하며 우리가 우리 고향 교우에게 간절히 바라노니 온갖 마땅한 계책을 써서 조선 교우가 술을 일절 먹지 않게 하고 몸들이 모두 정결하게 하기와 또 조선 교우들에게 지금부터 술 금하는 글을 지어 동토 사람 가운데 힘써서 전파하라고 미이미교회 열두째 연환회에 결정을 하였사오니 교우들은 이 작정한 조건을 자세히 읽어보시고 힘써 이것 행하시기들을 바라옵.5) 이처럼 음주는 ‘크리스도교의 큰 원수도 되려니와 교중 일에 방해’되는 행위라고 지적하고 있다. 여기서 주목할 점은, 금주하는 것은 ‘몸들이 모두 정결하게’ 되는 것으로 인식했다는 점이다. 그래서 감리교회는 연회에서 금주를 결정하고, 교우들에게 ‘힘써 이것 행하시기들’을 바란다고 권유했다. 이즈음부터 음주는 기독교 안에서도 금기시해야 할 대상으로 받아들여지기 시작한 것이다. 더 나아가 술 마시는 것은 영혼구원에도 문제 또는 범죄가 된다는 인식도 싹트기 시작했다. 우리 주 예수를 믿던 사람은 만일 수화(水禍)에 몸은 죽더라도 영혼이 하나님께로 갈 수 있고 호랑이나 사자에게 죽더라도 그 영혼이 하나님께로 갈 수 있거니와 술먹다가 죽으면 어찌 그 영혼이 하나님께로 갈 수 있으리오. (중략) 또 술 먹는데 죄 되는 걸로 말하면 취토록 먹어 죄는 것이 아니라 한 모금만 마셔도 죄 되나니 그 먹음으로 죄는 것이 아니라 마음으로 죄 되느니라. 처음에 하나님이 에덴 동산에 선악과를 두고 아담 이와에게 먹지도 말고 만지지도 말라 하고 경계한 후에 배암이 꾀이는 소리를 듣고 그 실과를 볼 때에 곧 범죄하는 마음이 나고 한 번 따서 맛본 것이 큰 죄가 되었으니 그 먹음으로 죄가 아니오 마음으로 죄 되었느니라 그럼에 술 먹는 것도 그러하니.6) 술 먹다가 죽으면 영혼구원을 받지 못한다는 지적이다. 또한 음주는 아담이 저지른 원죄에 비견할 만한 중대한 죄라고 강조하고 있다. 신학적 음미의 필요성 여부는 논외로 하더라도, 술에 대한 당시의 엄중한 시각을 여실히 드러내고 있다. 이처럼 초기 기독교의 금주문제는 문명개화에서 강조되던 악습철폐에서 나아가, 종교적 이유에서 문제가 되고 팔요하다는 인식으로 전환되고 있었다. 그래서 선교사들은 복음을 받아들이고 신앙을 고백하는 것과 음주를 비롯한 각종 악습의 전폐(全廢)를 거의 동등한 무게로 취급하기도 하였다. 예를 들어 선교사 마펫(Samuel A. Moffet)은 우상숭배와 조상제사 폐지, 주일성수, 부모에 대한 효경, 가정의 순화와 더불어 축첩·음주·거짓말·잡기·간음 등의 악습 전폐 등을 세례의 조건으로 제시하였다.7) 감리교의 경우, 제12회 연회에서 공식적으로 금주를 결의하기도 하였다.8) 감리교 선교사 존스는 전도사들과 속장 등에게 술마시는 교인들은 출교시킬 것이고 다른 교회 교인이라면 감독에게 보고하여 책망하겠다고 경고하기도 하였다.9) 이에 초기 한국 교인들은 술·담배·아편 등의 행위들을 죄로 고백하고 회개하였다. 예수를 믿고 새 사람으로 거듭나기를 결심하는 한국 기독교인들에게 제사·축첩 금지와 아울러 금주·금연은 이전과 구별되는 믿는 자의 본보기로 여겨졌다. 교인이 된다는 것은 금주·금연을 실행한다는 의미로 받아들였던 것이다. 그러나 여기서 주목할 것은 한국 기독교인들이 단순히 선교사들의 권유에 따라 금주와 금연을 했다기보다는 스스로 이성적 판단에 의해 결행했다는 점이다. 아마도 한국교인들은 스스로 금주·금연 실천을 민족의 위기 상황에서 당대적 과제로 부상했던 문명개화의 한 단면으로 여겼기 때문은 아니었을까. 당시 선교사의 증언이다. 초기 기독교인들과 연관된 흥미 있는 사실 하나는 교회를 순수하게 지키려는 그들의 열정이었다. 그들은 예수께서 ‘악한 것은 그 모양도 버려라’고 하셨을 때 뜻하신 바, 새신자들은 사악한 이교도의 종교행위나 그럭저럭 용인되는 사회적 관습과 연관되어 있는 것을 모두 그들의 생활에서 내몰아야 한다고 주장했다. 버려야 할 종교에 관련된 것들 가운데는 마술·점술·우상·주물·조상제사와 관계있는 위패와 제물들이 있다. 사악한 사회적 관습에는 축첩, 음주와 흡연 등이 있다. 때로 금연은 선교사들이 초기 기독교인들에게 압박을 가한 사안으로 생각되지만 그렇지 않다. 초기 기독교인들 자신의 이성으로 금연하였던 것이다.10) 술, 몸과 마음과 사회의 해독(害毒) 한일강제병합 이후 조선총독부는 통치자금을 본국정부의 지원 없이 식민지에서 독자적으로 해결해야 하는 과제를 안고 있었다. 그래서 기존 주세법(1909)이 세율이 낮고 미비한 조항이 많다는 판단 하에 주세를 증진할 목적으로 1916년 주세령을 실시하였다. 특히 3.1운동이 가시적 성과를 거두지 못하자, 그 좌절감은 자포자기적인 향락문화로 빠져 들게 하였다. 이런 분위기에 편승하여 ‘요리집’, ‘카페’, ‘유곽’은 늘어만 갔다. 음주·흡연 등의 소비 또한 일제가 ‘주세령’을 실시한 의도에 부합할 정도로 늘어갔음은 물론이다. 연구에 의하면, 주세는 전체 조세량의 약 10.8%로 증가하였고, 연초세는 전체 조세량의 18%를 차지하며 총독부 재정수입의 주요기반이 되었다.11) 그런데 마침 미국에서 금주법(1919)이 실시되면서, 미국의 금주운동 상황, 또는 유명 인사들의 금주금연 사례가 좪기독신보좫 등의 교계 신문에 자주 소개되었다. 당시 기독교 문명국으로 인식되었던 미국의 예는 기독교인들에게 귀감이 되었고, 금주법은 문명국가로 나아가는 하나의 방편으로까지 인식되었다.12) 이와 같은 사회적 상황에서 기독교는 초교파적인 ‘기독교절제운동’을 전개하였다. 위에서 살펴본 바와 같이, 금주문화는 기독교 전래 초기부터 싹트기 시작하여, 1920년대에 이르러서는 기독교인이라면 의례히 지켜야 할 전통으로 자리 잡고 있었다. 그런데 초기 기독교에서 금주문제가 ‘패가망신’으로 대표되는 개인 윤리적 차원 또는 ‘영혼구원’과 관련된 종교적 이유에서 크게 벗어나지 않았다면, ‘기독교절제운동’에서는 총독부 재정만 살찌우는 주초 소비를 절약하여, ‘죽어가는 민중을 살리고 파멸에 임한 사회를 개조하는 사회운동’으로 초점이 옮겨가고 있었다.13)  기독교의 절제운동 초기부터 각 교회는 금주·금연을 통해 주초비를 저축하여 계를 조직한다든가 공동농사를 추진하기도 하였다. 1930년대에 이르러서는 보다 구체적 성과를 보였다. 본격적인 소비조합운동으로 나아가기 시작한 것이다. 이러한 소비조합 설립운동은 ‘죠션교회의 나아갈 길’로 인식되기도 하였다. 뿐만 아니라, 절제운동은 교회연합운동 차원에서 초교파적으로 전개되었다. 예를 들어 조선기독교연합공의회는 매년 음력 1월 15일을 ‘전조선절제주일’로 지키기로 했다. 특히 1933년을 금주년으로 정해 대대적인 가두시위를 벌이고 전국 각 교회에서 동일한 순서로 금주선전을 추진하였다.14) 금주·금연 절제운동은 명실공이 ‘사회를 개조하는 사회운동’으로 자리매김하게 된 것이다. 이 시기에서 주목할 것은 이전에 비해 금주의 논리가 정밀해졌다는 것이다. 술이 몸과 마음에 해독(害毒) 된다는 점을 의학적·과학적 논거를 들어 제시하고 있다. 음주가 신체에 여(與)하는 해독을 거(擧)하면 심장마비, 혈관경화증, 뇌출혈, 면역소파괴, 매독, 결핵, 뇌막염, 정신병 등등이라 한다. 더욱이 두려운 것은 음주의 해독이 호올노 자신에 지(止)할 뿐이아니오 자손후대에 까지 유전됨을 증명하였다.15) 술은 신체의 장기, 즉 심장을 마비시키고 혈관을 딱딱하게 하고 뇌출혈을 유발하여 몸을 위태하게 할 뿐만 아니라, 면역소를 파괴하여 신체를 약하게 만들어 버리는 몸 건강에 아주 나쁜 존재라는 것을 지적하고 있다. 더욱이 신체에 대한 폐해는 자신의 몸에만 그치지 않고 자손후대에까지 유전으로 전이된다고 경고하고 있다. 또한 술은 신체뿐만 아니라 정신적인 건강에도 치명적인 독소를 갖고 있다고 지적하고 있다. 독일 의학박사 삘-씨 론(論)에 의하면 ‘주독(酒毒)은 혈구(血球)에 변동을 주어 뇌의 작용을 운둔(運鈍)케 하며 심하게 되면 경뇌막(硬腦膜)에 마비를 생(生)하야 정신운동이 저능하고 운동신경의 민활(敏活)한 활동력을 멸살(滅殺)식히며 결국은 정신이상까지 기(起)케 된다’고 하엿다. 그리고보니 금일(今日)에 우리 민족이 일반적으로 태정(怠情)하고 일하기를 실혀하며 낫잠을 조화하고 쾌활(快活)치 못한 것이 민족의 근성이 아니오 우리 선조의 과음한 인과적(因果的) 증상이라고 아니할 수 없다.16) 음주는 뇌의 작용을 둔하게 만들어 뇌의 마비를 유발할 뿐만 아니라, 운동신경을 말살하여 정신이상에 빠질 수도 있다고 경고하고 있다. 더욱이 우리 민족이 게으르고 노동을 기피하고 성격이 쾌활치 못한 것은 민족의 근성 때문이 아니라 우리 조상들이 예로부터 과음을 했기 때문이라고 그 원인을 분석하고 있다. 한편 이 시기에는 금주의 이유를 성서에서 찾고자 했다. 몸과 마음에 해독한 술인 바, “하느님께서 신성으로 거하시고저 하시는 성전이 된 우리 몸에 다가 미치게 하고 악하게 하는 술을 퍼 넣으며 담배내를 피워서 더럽게 한다는 것은 무엇보다도 큰 죄악”으로 여겼다.17) 즉 고린도전서 6장 19-20절에 의거하여 ‘하나님께로부터 받은 성령의 전(殿)’인 우리 몸을 술과 담배로 망쳐서는 안된다는 논리이다. 뿐만 아니라 좪신학지남좫의 기고문에는 금주의 근거가 되는 성서구절을 구체적으로 제시하고 있다.18) 인용하면, 레 10:9, 잠 20:1, 잠 23:20-21, 잠 23:29-30, 잠 31:4-7, 사 5:11;22, 마 24:47-51, 눅 21:34, 롬 13:13, 엡 5:18 등이다. 다시 말해 금주의 논리를 종교적 이유에 근거하기 위해서 ‘영혼구원’ 등의 논리로 제시하기 보다는, 성서에서 근거를 제시함으로써 훨씬 설득력을 더해 가고자 했다고 말할 수 있다. 또한 음주는 조선사회의 민생경제를 위협하는 해독으로 인식하고 있다. 주초(酒草)의 소비액은 실(實)노 놀날만하다. 최근 일년간에 조선의 주대(酒代)는 구천삼백여만원, 여귀에 연초대(煙草代)를 가(加)하면 적어도 일억사천만원 이상, 아 근난(饉難)한 우리 살님에 얼마나 거대한 소비인가. 동포의 팔할(八割)이 농민이라고 하면 이는 모다 그들의 혈한(血汗)이 석긴 신성한 재물이엇을 것이다. 이 거대한 금전(金錢)을 죄스럽게 낭비하는 배면(背面)에 빈곤한 세민(細民)은 얼마나 울고 잇스며, 기아선상(飢餓線上)에 방황하는 부상(不祥)한 생명은 그 수가 얼마나 많으냐.19) 즉 음주는 몸과 마음을 피폐하게 할뿐만 아니라, 우리 살림살이에 막대한 낭비를 일으키는 것이라고 설파하고 있다. 이 논자는 이외에도, 양심의 마비, 사회질서 문란, 육체상 해독, 정신건강 침해, 역사적 근거 등을 들어 금주의 이유를 조목조목 논하고 있다. 또한 이 논자는 금주의 방책으로서, 국법의 제재, 일반적 금주교육, 종교의 감화 등을 제시하고 있다. 특히 종교의 감화를 제일 중요한 방책으로 꼽고 있다. 왜냐하면 국법의 제재나 일반적 금주교육은 일시적 효과밖에 얻을 수 없는 피상적 방법이라는 것이다. 그래서 ‘가장 철저하고 근본적인 방책은 기독교운동으로써 금주사업을 합리화할 것으로 확신한다’고 논하고 있다. 닫는 글 이상으로 한국교회 금주전통의 발자취를 대략 살펴보았다. 한국교회의 금주문화는 애초에 선교사들의 문명개화론적 인식에서 출발하여, 점차 종교적 이유를 갖게 되었다. 그리고 금주를 세례의 조건으로, 기독교인이 되는 본보기로 받아들이기 시작하였다. 다만 이즈음의 한국 기독교인들은 선교사의 권유에 이끌려서라기보다는, 스스로 이성적 판단을 통해 금주·금연을 실행했다. 이는 당대의 문명개화적 요청에 대한 적극적인 응답으로 여겨진다. 또한 3.1운동을 전후로 금주운동은 ‘사회를 개조하는 사회운동’의 일환으로 전개되었다. 교회는 주초비를 저축하여 계를 만들어 상호부조에 충당하기도 하였고, 절제운동을 통해 소비조합을 설립하여 경제적 자강을 모색하는 데 앞장서기도 하였다. 이 또한 당대의 사회적 요청에 대한 한국 기독교인들의 적극적인 응답이었다. 현재 한국교회의 대부분은 금주전통을 교칙(敎則)으로 받아들이고 있다. 그러나 금주전통이 형성되어진 시대적 배경과 의미는 매우 희미한 기억으로 남아있다. 한국교회의 금주전통을 되짚어 보면서, 오늘날 한국 기독교인에게 요청되는 한국사회의 시대적 요청은 무엇인지 곰곰이 생각해보는 기회가 되었으면 한다. 이치만 l  교수는 일본 도시샤대학(同志社大學)에서 교회사 전공으로 박사학위를 받았다. 현재 장로회신학대학교 한국교회사 조교수이다.

8.

통일한국을 위하여(에스겔 37:17)

그 막대기 들을 서로 연합하여 하나가 되게 하라 네 손에서 둘이 하나가 되리라.

1938년 신사참배를 결의한 제27회 총회

신사참배 가결,
1. 하나님 말씀의 위반,
2. 장로회 헌법과 규칙 위반,
3. 일본 국법인 종교자유헌장에 위반,
4. 보통회의법의 위반

1938년 9월(9-16일) 오후 8시에 평양서문외예배당에서 제27회 총회가 개회되었다.
총회가 개회되고 제1부 경건예배를 마치고 정회한 후 2일째 되는 날 새벽 6시에 임종순 목사가 요한복음 16:25-33절 말씀을 읽고 “그리스도를 힘입어 안심함을 얻음”이라는 제목으로 설교를 했다.

오전 9시 30분에 속회되어 새 총회장으로 선출된 홍택기 목사가 히브리서 10:5-7절, 요한복음 4:34절 말씀을 통해 “하나님의 뜻대로”라는 제목으로 설교를 한 후 10시 40분에 안건 심의에 들어갔다.

공천부장의 함태영 목사의 보고를 별지로 받고 곧바로 신사참배 안건 심의에 들어갔다.
제27회 총회가 경건예배를 마치자마자 곧바로 신사참배 문제를 거론하여 결의를 했다는 것은 이미 신사참배의 가결을 몇 달 전부터 계획하고 있었다는 것을 말해주고 있고 제27회 총회는 이를 실행에 옮기는 총회가 되었다.

총회가 소집되는 날 서문외교회당 안팎에는 수백 명의 사복 경찰관들이 둘러싸고, 강대상 아래는 평남경찰부장 등 수십 명의 고위 경찰들이 칼을 찬 채 자리를 차지하고 있었다. 총대들 사이에는 각기 그 지방에서 올라온 경관 2명이 끼어 앉아 있고 총대석 좌우와 후면에도 무술경관 100명이 상엄하게 둘러싼 채 회가 시작되었다. 먼저 평남도지사의 축사를 시작으로 경건회에 이어 공천부 보고는 별지로 받기로 한 후 신사참배 안건을 상정했다.

전국 27개 노회(만주 4노회 포함) 목사 회원 86명, 장로 총대 85명, 선교사 22명, 합계 193명이 참석한 가운데 동 안건을 가결에 붙이자 떨리는 목소리로 가(可)만 묻고 부(否)는 묻지 않은 채 신사참배가 만장일치로 가결되었음을 선언했다. 이 때 자리 사이에 끼어 앉아 있던 경찰이 일제히 일어나 경계태세에 들어갔는데 선교사 20여명이 일어나 “불법이오”, “항의합니다”며 고함을 질렀다. 그러나 결국 총회는 신사참배를 결의하고 말았다.

총회의 신사참배 결의 후 곧바로 “부총회장과(임원대표) 각노회장으로(회원대표) 본 총회를 대표하여 즉시 신사 참배를 실행하기로 가결”하였다. 신사참배를 가결하고 난 시간이 12시였다. 오후 2시에 속회할 때까지 점심시간을 이용하여 부총회장 김길창 목사의 안내에 따라 평양 신사로 가서 절하고 돌아왔다.

이와 같은 신사참배를 하고 난 이후 속회된 회의에서 “신사참배 결의안을 조선 총독, 총감, 경무국장, 학무국장, 조선군사령관, 총회대신, 척무대신, 제 각하에게 전보를 발송하기로 가결”하게 되는 비운을 겪게 되었다.

선교사들은 같은 날(10일) 오후 1시에 따로 모임을 갖고 신사참배 가결를 무효화 시키기 위하여 “신사참배 가결은 하나님 말씀의 위반이요, 장로회 헌법과 규칙을 위반함이요, 일본 국법인 종교자유헌장에 위반이요, 이번 처사는 보통회의법의 위반”이라는 항의서를 총회에 긴급동의안으로 제출했다.
 
총회 12일에는 권찬영 외 25명도 연서날인으로 “이번 총회의 결의는 하나님의 계율과 조선예수교장로회 헌법에 위배 될 뿐만 아니라 우리들에게 발언을 허락하지 않고 강제로 회의를 진행한 것은 일본 헌법에 부여한 종교자유의 정신에도 어긋난다”라는 항의서를 총회에 제출했다. 총회는 경찰의 강압에 못이겨 이들 항의서를 토론에 붙일 기회마저 주지 않고 무조건 기각시켜 버렸다.

총회가 파회(罷會)되고 석 달 후, 신사참배 결의가 가져온 비극적인 일들이 총회 산하 전국교회에 하달되었다.
총회장 홍택기 목사는 회장으로 신사참배를 가결시킨 것도 부족해서 각 교회에 신사참배 반대한 행위에 대해 처벌할 것에 대한 총회장 서한을 보내게 되었는데 내용 중 일부는 다음과 같다:

“총회의 결의를 경멸하는 행동일 뿐만 아니라 주님의 뜻에 위배되는 유감 천만의 행동이다. 이런 비상 시국하에서 만일에 아직도 옛 습관으로 해서 이를 보류하거나, 주저하는 자가 있다면, 저들은 결코 신민으로 인정될 수 없으며, 교인으로도 인정될 수 없을 뿐 아니라, 교회의 입장으로 볼 때도 이러한 반대하는 무리나 요소는 마땅히 처벌되어야 한다.”

일제는 1937년 중일전쟁을 일으키고 그 후 한국교회로 하여금 신사참배를 하도록 강요하였다.
총회 결의가 있는 이후 일본 경찰은 즉시 친일적인 목회자를 만드는 데 앞장섰다.
그러나 그 시대 양심의 소리가 있었다는 점은 그래도 다행스러운 일이라 할 수 있다.

2023년 2월 22일(재의 수요일) 사순절 제1일
나는 어떤 삶을 추구하며 살아왔는가?

두 종류의 실존 

사람의 삶을 두 종류의 실존으로 구분한다.

첫째는 하나님 앞에서의 실존(로마서 14:8)
(코람 데오) Coram Deo, Before God

로마서 14:8
우리가 살아도 주를 위하여 살고 죽어도 주를 위하여 죽나니 그러므로 사나 죽으나 우리가 주의 것이로라.

코람 데오(Coram Deo, 신전의식. 神前意識, 하나님 앞에서)라는 말은 하나님의 임재 혹은 신전사상(神前思想)를 의미한다.
2개의 라틴어 단어 코람(coram)과 데우스(Deus)가 합쳐진 합성어 이다.
라틴어 coram은 '면전에서 혹은 앞에서'(in the presence of)라는 의미
Deo라는 단어는 Deus(God, 하나님)의 탈격(ablative, 명사를 부사처럼 사용하기 위한것)이다.
이 두 단어가 결합하여 Coram Deo가 되었다.
이 말은 영어 before God(하나님 앞에)인데 coram hominibus(before men, 인간 앞에서)와 대비되는 말이다.

주로 기독교 신학에서 사용하는 용어인데 "하나님 앞에서"라는 말이다.
하나님 앞에서, 하나님의 권위 아래 하나님의 영광을 위해 살아가는 신학사상이다.

인간을 지켜보시는 그분 앞에서 살아가는 것을 의미한다.

이 말은 하나님의 임재라는 말로도 쓰인다.
영원하신 하나님께서 시간과 공간의 영역안에서 자신을 친히 나타내시는 거룩한 행위이다.

독일의 신학자 게하르트 에벨링은 코람 데오와 비슷한 의미로서 임재관계(Coram-Relation)라는 용어를 사용하는데 그는 이 개념을 마틴 루터의 생각으로부터 가져왔다.

그것은 하나님의 임재의 면전에서 그리고 세상의 면전에서 인간의 상황을 다루는 것이며 동시에 물질적 존재론에 대해서 관계적 존재론의 대체를 의미하는 것이다.

둘째는 사람 앞에서의 실존(갈라디아서 1:10, 마태복음 6:1)
(코람 호모) Coram Homo. Coram Hominibus, Before Men

마태복음 6:1
사람에게 보이려고 그들 앞에서 너희 의를 행치 않도록 주의하라. 그렇지 아니하면 하늘에 계신 너희 아버지께 상을 얻지 못하느니라.

갈라디아서 1:10
이제 내가 사람들에게 좋게 하랴 하나님께 좋게 하랴 사람들에게 기쁨을 구하랴 내가 지금까지 사람의 기쁨을 구하는 것이었더면 그리스도의 종이 아니니라.

열왕기하 22:1-20

사람에게 잘 보이려고 합니다.
사람들 눈치를 봅니다.
사람들에게 인정을 받는 것이 모든 것의 동기입니다.
모든 것을 사람에게 보이려고 하는 사람들입니다.
‘사람들 앞에서’ 사는 것입니다.

예수님은 이들을 두고 ‘외식하는 자들’이라고 하셨습니다.
‘외식하는 자’라고 번역된 단어 휘포크리테스(ὑποκριτής)는 그리스-로마 세계에서 ‘배우, 연기자’라는 뜻입니다.
히브리어나 아람어에는 없는 개념이기 때문에 번역을 하지 못하고 그냥 음역(音譯, transliteration)을 했습니다.
얼굴에 마스크를 쓰고 합니다.
진짜 자기는 가면 뒤에 숨어 있습니다.
사람들에게는 가면을 보여줍니다.
자기 모습이 아니고 전혀 다른 인물의 모습을 사람들에게 보여주는 사람이 바로 휘포크리테스, ‘외식하는 자’입니다.


다윗 왕조 제 17대 유다 왕인 요시야(640/639-609 재위)는 그다지 오래 살지 못했습니다. 

여덟 살에 즉위하여 31년 통치를 했다고 하니까 39세에 죽은 것이 됩니다. 그러나 그의 삶에 대해 성경이 이렇게 평가합니다. 

“요시야와 같이 마음을 다하며 뜻을 다하며 힘을 다하여 모세의 모든 율법을 따라 여호와께로 돌이킨 왕은 요시야 전에도 없었고 후에도 그와 같은 자가 없었더라”(왕하 23:25). 

최고의 인생, A+ 인생이란 뜻입니다. 짧지만 제대로 살았어요.
삶이 이러면 좋겠는데 저 자신 꼴이 꿀꿀해 보일 때는 ‘난 너무 구질구질하게 길게 산다’는 느낌이 들 때가 있습니다. 

그가 어떻게 이런 평가를 받게 되었을까요?
오늘 본문 22:2 말씀입니다. 

“요시야가 여호와 보시기에 정직히 행하여 그 조상 다윗의 모든 길로 행하고 좌우로 치우치지 아니하였더라.” 원문을 직역하면 “그가 하나님 앞에서 올바른 것을 행했다”입니다. 의역을 하자면 이런 뜻입니다. “그가 하나님 앞에서 똑바로 살았다.” 

히브리어로 ‘베에이네이 아도나이’(하나님 앞에서)입니다.
이를 라틴어로 옮기면 유명한 ‘코람 데오’(Coram Deo)입니다.
“하나님 앞에서…” 요시야는 모든 것을 지켜 보시고 중심을 보셔서 동기(動機)까지 아시는 하나님 앞에서 살았기 때문에 짧고 굵게 최고의 평가를 받았습니다.

그리스도인은, 진정한 그리스도인은 ‘하나님 앞에서 사는 사람’입니다.

사람들 보는 앞에서만 잘 하려고 하는 ‘코람호모’에 그치지 않고 진정 하나님 앞에서 진실하게 사는 ‘코람데오’의 삶을 사는 것이 그리스도의 사람입니다. 사도 바울이 당시의 노예 출신 교인들에게 권하는 말입니다. 


골로새서 3:22-25
“22. 종들아 모든 일에 육신의 상전들에게 순종하되 사람을 기쁘게 하는 자와 같이 눈가림만 하지 말고 오직 주를 두려워하여 성실한 마음으로 하라.
23. 무슨 일을 하든지 마음을 다하여 주께 하듯 하고 사람에게 하듯 하지 말라.
24. 이는 기업의 상을 주께 받을 줄 아나니 너희는 주 그리스도를 섬기느니라.
25. 불의를 행하는 자는 불의의 보응을 받으리니 주는 사람을 외모로 취하심이 없느니라”(골 3:22-25). 

서러움 많은 사람들이었습니다. 그러나 그들은 하나님 앞에서 사는 하나님의 사람들이었습니다. 그러니 그들 앞에서 교만한 인간 주인 앞에서 살지 말고 그들을 주인보다 더 높게 봐 주시는 진정한 주님이신 하나님 앞에서 살라는 말씀입니다. 그리스도인은 하나님 앞에서 사는 사람입니다.

인생이 ‘외식’, 즉 사람에게 보이려고 하는 연기가 되어서는 안 된다는 뜻입니다. 

정직하고 진실하게 하나님 지켜보시는 앞에서 생각하고 행동하고 말하는 삶입니다. 하나님 앞에서 생각하고, 하나님 앞에서 행동하고 하나님 앞에서 말하며 하나님 앞에서 살기 원합니다. 요시야와 같은 평가를 받을 수 있으면 좋겠습니다. 수년 전 연변을 다녀오면서 시인 윤동주의 생가가 있는 용정을 찾아가 봤습니다. 

“죽는 날까지 하늘을 우러러 한점 부끄럼이 없기를, 잎새에 이는 바람에도 나는 괴로워했다.” 치열한 젊음이었습니다. 코람데오의 마음이지요. 연기할 것인가, 살 것인가 그것이 문제로다. 



그리스도인들이 신앙생활중 가장 혼란스러워 하는 부분중 하나가 성생활에 관련된 부분일 것이다.
성경상으로 보았을때 아담이 외로울까 하여 하와를 만들어 주신걸 보면 하나님이 인간에게 성생활을 허용했다고 봐도 무방하겠다.
하지만 그렇다고 무분별하게 모든걸 허락하셨다는건 아니다.

그리스도인의 성생활은 세상 사람들의 성생활과 구분되어져야 하는데 그것의 기준은 아마도 음심일 것이다.

세상적인 성생활은 안목의 정욕과 말초신경의 자극을 통한 만족을 극대화 시키는것임에 반해 그리스도인의 성생활은 사랑을 기반으로 둔 교류를 통해 영적 만족감을 추구하는 관계여야 한다.

세상적 성관계는 타인이 보았을때 얼굴이 뜨거워지고 부끄러운 감정과 음심이 발동 하겠지만,
그리스도인의 성관계는 거룩하기 때문에 타인이 보아도 지극히 아름다운 모습이어야 한다.

하나님은 우리에게 의외로 많은것들을 허락하셨다.

그럼에도 불구하고 굳이 선악과를 추구하고 결국 부끄러움에 얼굴을 붉히고 하나님께 버림받아야 정신을 차리겠는가?

당신은 자녀들에게 기독교인 으로서의 성교육을 시키고 있는가?

청소년의 이성교제가 얼마나 조심스러워야 하는지 자각해야 한다.

신앙이 무너지는건 방심에서 시작된다.

철저한 신앙의 추구는 치우친 신앙과 동의어가 절대 아니다.

긴장하고 허리띠를 동여메자!

Dietrich Bonhoeffer목사
왜 나치 정권때 조국으로 돌아가서 순교의 길을 걸었을까?

독일의 설교가요, 신학자였던 디트리히 본훼퍼 목사(1906-1945)는 히틀러의 독재 정권 앞에 그리스도인으로서 어떻게 살아야 할지를 몸소 보여준 참 신앙인 이었다.

16세때 이미 신학 공부를 시작할 정도로 천재적인 머리를 가지고 있었던 그는, 깊은 사고력과 성찰력 까지도 겸비해 그의 나이 20세 때 이미 신학박사 학위를 받을 정도로 당대에 뛰어난 학자였다. 

후대에 그를 평가하는 모든 사람들이 본훼퍼 목사를 존경하고 칭찬을 아끼지 않는 이유는 바로 그의 타고난 능력과 실력에도 불구하고 한평생을 자신의 입신양명을 위해 살지 않았고, 하나님의 거룩한 백성으로서, 또한 예수 그리스도를 따르는 제자로서 한순간 한순간을 아낌없이 삶을 살았다는 점에 있다.

1933년 히틀러가 정권을 잡기 시작한 그 순간부터 본훼퍼 목사는 더욱 철저하게 하나님의 백성답게 사는 것이 무엇인지를 강단에서, 교회에서, 방송에서 쉼 없이 외치며 선포했다.

이 때문에 그는 히틀러 정권에 의해 교수직을 박탈당하고, 연금되며, 감옥에까지 갇히는 고초를 당해야 했다.

그러던 중에 그의 천재적인 능력을 아까워 하던 미국 유니온신학교의 라인홀드 니이버 교수에 의해 1939년 6월 12일에 초대되어 교환교수로 미국에 들어오게 된다.

그러나 미국에 도착한지 얼마 되지 않아, 히틀러가 그해 9월 1일에 세계 제2차 대전을 일으키자 본훼퍼 목사는 고민하기 시작한다.
자신의 동료들과 독일 백성들이 미치광이 히틀러 때문에 전쟁의 노예가 되고, 살상과 피 흘림의 도구로 전락해 버리는 현실을 보면서 그는 다시 독일로 들어가기로 결심한다.

이 때 그의 독일 행을 만류하며 미국에 남아 살 것을 권했던 라인홀드 니이버 교수에게 본훼퍼 목사는 이런 편지를 남기게 된다.

“나는 독일의 역사에서 어려운 시기를 독일의 크리스천과 함께 보내겠습니다.
만일 내가 나의 동료들과 같이 이 고난의 시기를 함께 보내지 않는다면,
전쟁이 끝 후에 독일 크리스천의 재건에 동참할 권리가 없을 것입니다.”

그리고 본 훼퍼 목사는 독일에서 주님이 자신을 부르신 그 목적대로 히틀러를 향하여 준엄한 신앙의 양심을 선포하다가 히틀러가 자살하기 20일 전인 1945년 4월 9일 39살의 나이로 감옥에서 순교 당했다.

20세기가 낳은 가장 탁월한 학자로서 자신의 뜻과 명예를 얼마든지 펼칠 수 있었던 본훼퍼 목사가 이런 삶을 살았던 이유는 바로 그가 그리스도인이었기 때문이다. 그리스도인이란 그리스도인 답게 사는 것을 말한다. 아무리 내가 스스로 그리스도인이라 해도 그리스도인 답게 살지 않는다면 그는 결코 그리스도인 일 수 없다.

신약의 초대교회 시절에 비로소 안디옥에 살던 성도들을 향하여 세상 사람들이 그리스도인이라 부르게 된 것은 저들의 모습 속에 무엇인가 다른 삶의 모습을 보았기 때문이다.
저들이 믿는다고 하는 그 예수 그리스도 때문에, 남들이 아무리 상대방을 속이고 실속을 챙기는 그 순간에도 결코 남의 것을 취하지 않고, 남을 해하지 않으며 오히려 손해보고, 자기의 것을 나누어 주는 그 이상한 모습 때문에 드디어 세상 사람들은 교회의 성도들을 그리스도인들이라 부르게 된 것이다. 즉, 그리스도인이라 부르게 될 때에는 그리스도인들만이 보여줄 수 있는 삶의 모습이 나타나야 한다.

이것이 본훼퍼목사의 삶이었다.
그런 의미에서 본훼퍼목사는 독일의 격변기에 참다운 그리스도인의 모습을 보여주며 살았던 용기있는 하나님의 백성이었음에 틀림없다

하나님 앞에 선 '단독자(der Einzelne/ individual)'의 삶이란?
Soeren Kierkegaard

모든 인간은 육신의 병을 품고 살 듯이 실존하는 모든 개인 역시 절망이라는 병을 품고 산다.

진정한 종교적 실존, 즉 하나님 앞에서 발견되는 죄는 법적인 죄나, 윤리적인 죄, 혹은 양심의 죄가 인간에게 주는 형벌과는 비교할 수 없을 정도로 가혹한 ‘내적 형벌’을 경험케 한다.  이런 절망을 통과하지 못하고는 그리스도인이 될 수 없다.

진정한 그리스도인은 단순히 사유하는 사람이 아닌, 신앙이 행동으로 나타나는 사람이 되어야 한다.   수많은 그리스도인이 예수 그리스도를 “손쉬운 관념”이나, “도덕적 모범”으로 취급하고 있다. 죄 많은 우리의 자아에 죽음을 요구하는 고귀한 은총보다 아무런 노력 없이도 만물을 구원해 주신다는 값싼 일반 은총만을 받아들이고, 기대여 사는 믿음의 자세를 비판했다.

사람들은 사회적 관습이나 규범을 기준 삼아 윤리적 판단을 하게 되는데, 이런 경향이 예수를 십자가에 못 박았던 ‘바리새인’들이 보여준 종교적 패쇄성과 율법주의를 불러 온다. 자신들이 만들어 놓은 ‘신앙의 틀’이라는 안전한 구조 속에 숨어, 자기를 기만하면, 주체적인 윤리적 판단을 내리지 못하는 가짜 그리스도인으로 전락하고 만다. 죄의 본질은 특정한 행위가 아니라, 우리의 자아가 하나님 앞에 서기를 거부하는 상태이다. 모든 죄는 그러한 정신 상태에서 비롯되는 것이다.

창세기 22장 ‘아케다 (the Aqedah: 히브리어로 ‘묶다’, 아브라함이 하나님께 바치려고 약속의 아들인 이삭을 제단 위에 묶어 놓은 사건)’에서 볼 수 있는 것은 성경 구절은 믿는 우리들이 나아갈 방향을 제시하고 있다.  이 구절을 읽으면서 우리는 손쉽게 간과하는 두 가지가 있다. 아브라함이 과연 신앙의 아버지인가? 라는 도발적인 질문과 의문을 갖게 된다. 먼저, 아들 이삭을 죽이려고 한 아브라함의 패륜적 결정이며, 하나님이 과연 살인 교사를 하셨을까? 라는 의문을 갖게 한다.

이 두 가지 문제는 기존의 관습, 도덕, 윤리체계를 뛰어 넘는 시각과 결단을 필요로 하기 때문이다.  그가 만약 아내, 사라하고 상의를 했다면 아내가 과연 이런 행동에 동의 했을까?  윤리적 범주에서 살아가는 사람들이 아브라함의 생각과 행동을 도저히 이해할 수 없는 것은 당연한 결과이다.  아브라함은 윤리적 기준에서 본다면 단순한 영아 살해 시도를 했지만, 그럼에도불구하고 그는 전적으로 고귀하다. 그것은 하나님 앞에 윤리를 포기하는 압도적인 결정을 내릴 수 있었기 때문이다. 그때, 아브라함의 입장과 위치는 온전히 “하나님 앞에 홀로 서 있는 존재 (단독자)인 것이다.”   단독자란 모든 사람중에 '오직 한 사람'을 지칭하는 동시에, '누구나'를 의미하는 절대적 관계를 맺는 것을 의미한다.   이러한 단독자가 된다는 것은 지극히 고통에 부딪치는 것이다. 단독자가 된다는 것은 무리에 대하여는 죄를  짓는 것이며, 무리에게 조소와 미움을 받아 죽임을 당하는 위험에 자신을 내 맡기는 일이 될 수도 있기 때문이다. 

보편적인 윤리의 본질을 초월해서, 개별적인 종교적 실존을 결단했다는 의미에서 아브라함은 ‘하나님 앞에 선 단독자 (개별자, der Einzelne)’이다.  여기서 우리는 두 가지를 깨닫게 된다. 첫번째는 우리가 얼만큼 하나님의 말씀 앞에 준엄하게 서 있느냐 하는 것이고, 두번째는 윤리체계가 있기 때문에 인간이 서로평화롭게 살아갈 수 있음을 분명히 인정한다. 다만,그러한 윤리체계들이 절대적인 것으로 둔갑된다면 그것은 하나님과의 관계를 파괴하게된다. 신앙은 윤리의 대안이나 파괴자가 아니라, 윤리의 구원자이다. 기존 윤리 체계의 신앙적 틀에 이미 갇혀져 있다면 우리가 주체적이고 능동적인 선택을 하지 못하는 믿음 생활을 하고 있는 것이다. 

독일, Dietrich Bonhoeffer목사 (1906-1945)의 히틀러 암살 모의 예를 보자. 디트리히 본회퍼 목사는 살인임을 알고, 그것을 인식하고 있었는데도 신앙을 지키기 위해 암살 모의에 가담했다. 진정한 그리스도인에게는 하나님과의 직접적인 관계 속에서 나오는 신앙적 결단이 요구될 때가 있다.  히틀러를 살인하는 행동은 평화주의자라는 본훼퍼 목사 자신의 본성을 궁지로 몰아넣는 투쟁이자, 윤리체계를 명백히 거스르는 행동이었다. 곤혹스러운 상황이었지만 그렇다고 해서 자신의 안위를 위해 이러한 사실을 외면한체 그저 숨어 있을 수 만은 없었다. 그는 하나님의 명령만을 들으면서 하나님과의 직접적인 관계에 머물러야만 했다.  그는 ‘하나님 앞에 선 단독자’로서 아브라함과 똑 같은 믿음의 결단을 내렸던 것이다.

1800년대, 덴마크는 사회 전체가 기독교 국가였다. 예수를 믿지 않은 사람이 거의 없었다. 모든 사람들이 기독교의 승리를 자축하며, 더 이상 종교의 핍박이 존재하지 않는 다고 확신할 때, 키에르케고르는 말했다. “모든 사람들이 그리스도인이 된 이 나라에 예수 그리스도께서 다시 세상에 오신다면, 다시 한번 십자가에 못 박히실 것이다.”                                                 

사회 전체가 기독교가 된 덴마크에 진실하고, 행동하는 그리스도인은 이미 없다는 뜻이었다.  그는 복음이 필요한 곳은 교회 밖이 아니라, 교회 안이라고 보았다. 하루하루를 무감각하게 살아가고 있는 그리스도인에게 파문을 던지는 메시지 임에 틀림이 없다.

인간의 존재 방식에서 사르트르를 비롯한 실존주의자들은 실존이 본질에 앞선다고 주장합니다.

예를 들어, 내가 착한 사람이기 때문에 남을 돕는 것이 아니라 내가 남을 잘 돕기 때문에 착한 사람이 된다고 합니다.

실존주의는 인간의 고유한 본성이란 존재하지 않으며 실제 행동을 통해 자신을 만들어 가는 존재라는 것입니다. 모든 사물은 무의미한 존재이지만 인간은 그 무의미한 것에 의미를 부여할 수 있는 존재라는 면에서 다른 사물과 구별된다고 합니다. 또한 실존주의자들은 인간의 존재 방식을 불안이라는 정서에서 이해합니다. 그 불안이 인간으로 하여금 끓임 없이 불안을 극복하기 위해 움직이게 한다는 것입니다. 하이데거에 의하면 인간은 자신의 존재 자체를 문제 삼는 방식으로 존재합니다. 즉 어떻게 살 것인가를 고뇌하면서 보다 나은 삶을 만들기 위해 노력한다는 것입니다. 이러한 논리는 인간 이해를 위한 토대를 성경 계시가 아닌 인간 스스로가 파악한 ‘실존’에 두는 것입니다.

인간 존재의 방식은 신 존재의 방식과 관련이 있습니다. 인간이 존재한다는 사실은 아무도 부정하지 않지만 신의 존재를 부정하는 이들은 많습니다. 신의 존재를 인정하는 유신론, 신의 존재를 부정하는 무신론, 그 존재를 알 수 없다는 불가지론도 있습니다. 신이 없다는 무신론과 신 존재를 알 수 없다는 불가지론에 대해 우리가 깊은 관심을 가질 필요는 없습니다. 그러나 신의 존재를 인정하는 이들의 신 존재를 증명하는 여러 가지 방법이 있음은 알 필요가 있습니다. 왜냐하면 신 존재를 증명하는 방법에 따라 성경에서 계시된 하나님을 만날 수도 있고 엉뚱한 신을 만나게 되기도 하기 때문입니다. 자연신학은 이 세계가 아름답고 또한 합리적이며 완전한 질서를 지니고 있기 때문에 이러한 세계를 창조한 현명한 신이 존재해야만 한다고 설명합니다. 우주론적으로 신의 존재를 설명하는 이들은 자연과 인과관계를 계속 추적해 가면 제1원인인 신을 부인할 수 없게 된다고 합니다. 존재론적 설명은, 인간은 불완전하고 신과 인간은 상호 관련이 있으므로 완전무결한 신이 존재해야만 한다고 합니다. 목적론적 설명은 자연이 어디까지나 목적에 적응한 질서를 지니고 있는 이상, 자연 전체의 설계자로서의 신이 존재해야만 한다고 합니다. 도덕적 설명은 우리에게 그 실행을 강력히 요구하는 도덕 법칙의 원천으로서 신을 설명하는 것입니다. 미학적 설명은 아름다움을 통하여 신의 존재를 증명하는 방법입니다.

그러나 우리는 오직 성경을 하나님의 말씀으로 믿고 받아들일 때 성령의 역사로 하나님의 존재하심을 믿게 되는 것입니다. 성령의 역사로 하나님을 믿게 되어도 하나님의 존재를 설명하는 방식에서 오류가 발생할 수 있습니다. 삼위일체론이 대표적인 경우입니다. 삼위일체는 우리가 믿는 하나님을 논리적으로 설명하는 것이 아니고 하나님에 대한 성경의 계시를 서술한 것입니다. 따라서 삼위일체를 논리적으로 증명하려고 하면 오류에 빠지게 됩니다. 무엇보다 하나님의 존재에 대한 최종적이고 가장 확실한 증명은 예수 그리스도입니다. 예수 그리스도는 하나님의 존재와 뜻을 가장 확실하고 최종적으로 계시하셨습니다(히 1:1,2).

하나님의 존재 방식을 여러 가지로 설명할 수 있습니다. 그러나 어떤 방법도 하나님의 존재를 완전하게 설명할 수는 없습니다. 중요한 것은 하나님의 존재 방식이 인간의 존재 방식을 결정한다는 사실입니다. 인간 존재가 하나님의 형상대로 창조되었다는 사실은 인간의 존재 방식이 곧 하나님의 존재 방식을 따라야 할 존재라는 의미입니다. 성경은 하나님의 존재 방식이 사랑이라고 합니다. 하나님 존재에 대한 그 어떤 설명도 하나님의 존재 방식이 사랑이라는 사실을 간과할 수 없습니다. 하나님의 존재 방식이 사랑이라는 사실은 성경 계시의 핵심입니다. 이 계시를 지향하는 것이 인간 존재의 방식입니다. 성경 곳곳에서 하나님께서 이 사실을 강조하십니다. 아브라함에게 “나는 전능한 하나님이라 너는 내 앞에서 행하여 완전하라.”(창 17:1)고 하셨고, 모세에게도 “너는 네 하나님 여호와 앞에서 완전하라.”(신 18:13)고 하셨으며, 이스라엘 온 회중에게는 “너희는 거룩하라 이는 나 여호와 너희 하나님이 거룩함이니라.”(레 19:2)고 하셨습니다. 완전함이나 거룩함은 하나님의 속성인데 이 둘도 결국은 사랑의 또 다른 표현입니다. 요한은 “하나님은 사랑이시라”(요일 4:16)고까지 이야기 하였습니다. 예수 그리스도가 하나님 계시의 완성이고 그것은 곧 사랑입니다.

인간의 생물학적 존재 방식은 호흡을 하고 움직이는 것입니다. 사회적 존재 방식은 인간관계 가운데서 활동하는 것입니다. 영적 존재 방식은 앞의 두 가지를 포함하여 하나님과의 관계에서 활동하는 것입니다. 하나님과 관계한 인간은 하나님의 존재 방식과 같은 존재 방식으로 살아야 합니다. 이것은 능력과 수준에 대한 요구가 아니라 신분에 따른 요구입니다. 인간의 행위가 구체적으로 무엇이든 간에 하나님의 사랑을 드러내는 것이어야 합니다. 죄를 지적하고 불의를 비판하는 일까지도 사랑의 방식이어야 합니다. 사랑이 동기와 방법과 목적을 지배하지 않는다면 말하지 말고 행동하지도 말아야 합니다.

사회에서는 명분과 실천이 불일치하고, 그리스도인들에게도 믿음과 삶이 불일치합니다. 사회 문제에 대해서도 그리스도인들이 책임의식을 가져야 하지만 그보다 신자들끼리 사소하고 지엽적인 문제로 다투고 서로 적개심을 품지 않도록 노력해야 합니다. 그러나 구체적 문제에 있어서 비난 받는 사람과 비난하는 사람의 수준이 근본적으로 다르지 않다는 것을 잊지 말아야 합니다. 사람은 예수를 믿어도 잘 바뀌지 않습니다. 그리고 누구에게나 믿음과 삶은 완전하게 일치하지 않습니다. 우리는 다른 사람의 행위나 삶을 보고 믿음을 평가하지만, 엄격하게 말한다면 믿음은 삶이나 인격과 차원을 달리하는 면이 있습니다. 그렇다고 믿는 사람의 윤리적 책임을 소홀히 해도 된다는 뜻은 아닙니다. 성경은 행위와 차원이 다른 믿음을 말하면서 또한 윤리적 책임을 강조합니다. 사도 바울은 성도가 윤리적인 책임을 소홀히 하면 교회가 상처를 입고 전도의 문이 막히게 되는 것을 염려하였습니다. 믿음과 윤리적 삶 어느 것 하나도 소홀히 할 수 없습니다. 그래서 바울도 그리스도인이 지켜야 할 여러 가지 덕목을 제시하여 강조하였습니다. 그리고 그 모든 덕목들 위에 사랑을 더하라고 권고하였습니다. 그리스도인의 삶의 존재론적 토대는 사랑입니다. 그 사랑을 완벽하게 이루어 내라고 요구하는 것이 아니라 그 사랑에 부응하는 행위를 하도록 힘쓰라고 권면하는 것입니다.

누구보다도 바울은 율법으로 인간이 구원받지 못한다는 사실을 확신하였습니다. 그리하여 업적 위주의 행위와 율법주의를 비판하였습니다. 성령의 아홉 가지 열매를 추구하는 것도 중요하지만 순서상으로 그보다 더 중요한 사실은 새로운 피조물이 된 신분입니다. 이것은 구체적 신앙의 규범에 집착하기보다 새로운 신분의 차원에서 생각하고 행동하는 것입니다. 창조에서 종말에 이르기까지 사랑의 존재 방식으로 자신을 드러내신 하나님께서 우리에게 사랑의 존재 방식으로 살라고 하십니다. 사랑의 존재 방식은 사랑에 의존하는 삶입니다. 그리스도인은 자기의 노력으로 완전한 도덕군자가 되는 것이 아니라 사랑이신 하나님께 의존하여 생각하고 표현하고 행동 하는 사람입니다. 어떤 것에 대해 생각하기 전에, 어떤 말을 하기 전에, 어떤 글을 쓰기 전에, 설교하기 전에, 권면하기 전에, 책망하기 전에, 행동하기 전에 사랑이 동기가 되고 있는지 사랑이 목적이 되고 있는지 점검하고 그렇지 않다면 하지 않는 것이 유익합니다.

“이 모든 것 위에 사랑을 더하라 이는 온전하게 매는 띠니라./ 내가 내게 있는 모든 것으로 구제하고 또 내 몸을 불사르게 내줄지라도 사랑이 없으면 내게 아무 유익이 없느니라./ 사랑하지 아니하는 자는 하나님을 알지 못하나니 이는 하나님은 사랑이심이라.” - 골 3:14, 고전 13:3, 요일 4:8 -

존 맥스웰은 긍정적인 가치관을 가졌습니다.
그는 “오늘을 사는 원칙”이라는 책에서 자기 자신을 이렇게 평가합니다. 

창조 신앙의 신학적 의미

창세기 1:1
태초에 하나님이 천지를 창조하시니라.
In the beginning God created the heavens and the earth.

태초에(베레쉬트)
- 만물의 시작을 알려주는 때
- 시간의 시작

하나님(엘로힘)
- 엘루하의 복수
- 성부, 성자, 성령의  삼위 하나님은 복수형으로 하나가 된 단수

천지(
-

창조(바라)

창조하다 - 바라,아사,야차르, 바나

히브리 원어에는 ‘창조하다’ 즉 ‘무엇인가를 만들어 내는 행위’를 의미하는 단어로 ‘바라, 아사, 야차르, 바나’라는 단어가 사용되었습니다.
그런데 이 중에서 ‘아사, 야차르, 바나’는 영어로 ‘make, form, build'로 번역되어 있습니다.
이 3가지 단어는 ‘있는 재료를 가지고 무언가를 만들어 내는 창조’를 의미합니다.
그런데 ‘바라’라는 단어는 ‘무로부터의 창조, 즉 아무 것도 없는 무의 상태에서 무언가 존재하게 하는 유의 상태로 만드는 창조 행위, create'를 의미합니다.
그래서 ‘바라’라는 단어는 오직 하나님과 관련해서만 사용되었습니다

워치만 니의 바라와 아사와 야차르에 대한 해석 (이는 지방교회의 해석입니다.)

 

출처 --- 기본교문서선교회 창조의 신비 워치만 니/ 윤무길 역   12페이지

 

창세기의 첫 두장에서 창조행위를 가리키는 말로 세개의 다른 말이 사용되어 있다.

1) 바라 -- 미리 존재하는 재료의 도움 없이 존재케하는 것

 

2) 아사 --- 이것은 바라와는 매우 다르다.

바라가 아무런 재료도 없이 창조한다는 뜻을 지칭하는데 반해 "아사"는 이미 존재하는 재료로 부터 만들거나 형성하거나 작성하는 것을 의미하기 때문이다.

예를 들어 목수는 의자를 만들 수는 있으나 창조할 수는 없다.

창조기사의 6일 동안의 일들은 주로 아사의 차원에 속한다.

 

3) 야차르 --- 이것은 도공이 진흙으로 하듯이 모양이나 형을 짓는 것을 의미한다.

이 낱말은 창2:7에 사용되어 있다.

 

창조한은 무에서 부터 성립시킨 것을 의미하고

지었고는 일정한 형태로 이루었음을 지칭하며

만들었느니라는 앞서 존재한 재료로부터 제작했음을 나타낸다.

 

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라마드 ====> 비판

 

재창조설을로 맞추기위에 워치만 니는
바라는 create로 아사를 make로, 야차르를 form이 라고 제한 해서만 사용하는데
이 해석이 창세기 안에서만 봐도 충돌 됩니다.

기본형을 적습니다.
(창 1:1) 태초에 하나님이 천지를 창조하시니라 --- 바라
(창 2:4) (창 2:4) 이것이 천지가 창조될 때에 -- 바라
하늘과 땅의 내력이니 여호와 하나님이 땅과 하늘을 만드시던 날에 -- 아사
(창 1:21하) 날개 있는 모든 새를 그 종류대로 창조하시니 하나님이 보시기에 좋았더라 --- 새: 바라

(창 1:25) 하나님이 땅의 짐승을 그 종류대로, 가축을 그 종류대로, 땅에 기는 모든 것을 그 종류대로 만드시니 하나님이 보시기에 좋았더라 --> 짐승, 가축, 땅에 기는 것 -- 아사
(창 2:19) 여호와 하나님이 흙으로 각종 들짐승과 공중의 각종 새를 지으시고 ---> 짐승.새 -- 야차르
(창 1:26) 하나님이 이르시되 우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고--> 사람 -- 아사
(창 1:27) 하나님이 자기 형상 곧 하나님의 형상대로 사람을 창조하시되 --> 사람 --- 바라
(창 2:8) 여호와 하나님이 동방의 에덴에 동산을 창설하시고 그 지으신 사람을 거기 두시니라 --> 사람 --- 야차르

 워치만 니와 위트니스 리가 히브리어를 모른 다는 것 이 창세기만 봐도 명백히 드러납니다.

 

구약성경 다른 부분도 바라와 아사와 야차르는 혼용하여 사용되는 것을 여러구절에서 보여줍니다.

그리고 이 단어는 창조뿐만 아니라 섭리에 해당하는 분에도 사용됩니다.  --> 안찾겠습니다.

벌콥 신론에 창조개요라는 부분에서 이를 설명하니 보려면 그 부분을 찾아보세요.

재창조설로 신학을 전개하니 그 구조의 틀이 무너지면 워치만 니 신학 전반이 무너지는 겁니다. 

어디 워치만 니와 위트니스 리가 정말 원문을 알았을까요?

창세기 1장과 2장부분만이라도  원어로 제대로 살폈어도 그런 전개 안했을 텐데요.

하나님의 네 가지 창조사역(창1:1, 1:7, 1:27, 2:7, 2:18, 2:22)

하나님의 창조사역은 상황에 맞추어 만물을 창조하셨다.

하나님은 이 세상을 지으시기 전에 이미 계획하시고 창조하셨습니다.
영원하신 하나님께서 이 세상을 지으시고 직접 임하셔서 시간이 시작되었습니다.
이 세상은 영원이라는 시간 속에 잠시 끼어있는 시간입니다.
하나님의 창조사역을 통해 이 세상의 피조물들이 하나님께서 창조하셨다는 것을 깨달을 수 있습니다.
이제 우리는 하나님의 네 가지 창조를 통해 어떻게 하나님께서 이 세상을 창조하셨는지를 깨달아야 합니다.
또한 하나님께서 나를 창조하실 때에 어떤 창조를 하셨는지를 말씀을 통해 알 수 있습니다.

창세기 1:1
태초에 하나님이 천지를 창조하시니라

하나님께서 천지를 창조하실 때에 영원이라는 무한의 시간에서 이 세상의 유한의 시간이 시작되는 것입니다.
태초에 이미 하나님께서 시작하시면서 하나님의 구원 계획도 시작되고 있습니다.
아니 이미 모든 것을 끝마쳐 놓으시고 세상을 창조하시고 인간을 창조하고 있습니다.

‘태초에’ בראשית(베레쉬트. 7225)
시작, 처음, 근본, 이라는 뜻입니다.

영원하신 하나님께서 유한한 시간을 창조하시면서 이 세상을 시작하고 있습니다.
이 세상은 하나님께서 지으신 근본이며 처음으로 창조하시는 것을 의미하고 있습니다.
하나님께서는 이미 모든 것을 작정하시고 이 세상을 창조하시고 있습니다.

‘베레쉬트’의 히브리적 의미는 거룩하신 하나님께서 이 땅과 하늘을 창조하시면서 시작하시고 인간을 구원하시기 위해 십자가에 달리신 예수 그리스도를 통해 쉼과 안식을 얻어 영원한 생명을 얻는다는 의미입니다.

하나님은 태초에 이 세상을 창조하시면서 이미 인간의 구원계획도 끝내 놓으셨습니다.
십자가의 예수그리스도를 통해 선택받은 백성들을 구원하시려고 예수 그리스도를 십자가에 못 박히게 하셨으며 사역을 완수시킨 것입니다. 이것이 나를 향한 구원의 역사입니다.

‘창조하시니라’ ברא(바라. 1254)
만들다, 창조되다, 지음을 받다, 라는 뜻입니다.

하나님께서 이 세상을 태초에 만드시는데 모든 만물들이 창조되고 지음을 받게 되는 것입니다.
하나님 외에는 어느 누구도 이 세상을 지을 수 없다는 것을 말씀하고 있습니다.
하나님께서 직접 이 세상을 창조하셨는데 단 하나 밖에 없는 세상을 만들었으며 더 이상 손대지 않아도 될 정도로 완벽하게 지으셨다는 것을 알 수 있습니다.
또한 하나님의 손길이 이 세상 구석구석 만지셔서 창조하셨고 많은 만물들을 하나님께서 창조하신 것입니다.

바라 창조는 하나님께서 창조하신 것인데 무에서 유를 만드신 것을 말씀하고 있는 창조입니다.
창조에 바라의 단어를 쓰면 아무것도 없는 상태에서 보이는 만물을 창조하신 것입니다.
이것은 오직 하나님에게만 쓸 수 있는 단어입니다.
사람은 절대 무에서 유를 창조할 수 없는 존재입니다.
인간도 하나님께서 만드신 피조물에 불과하기 때문입니다.
요즘에 복제동물을 만든다고 하는 것은 바라의 창조를 하는 것이 아닙니다.
유한한 인간은 무한하신 하나님을 따라갈 수가 없습니다.
인간들은 하나님께서 무에서 유를 창조하신 것들을 가지고 다시 만들어 내는 것입니다.

창세기 1:7
하나님이 궁창을 만드사 궁창 아래의 물과 궁창 위의 물로 나뉘게 하시니 그대로 되니라

하나님께서 태초에 천지를 창조하셨습니다.
이제는 궁창을 만드시고 궁창 아래의 물과 궁창 위의 물로 나누시게 됩니다.

‘만드사’ עשה(아사. 6213)
창조하다, 조각하다, 만들다, 라는 뜻입니다.

하나님께서는 궁창을 만드셨는데 하나님께서 직접 조각하듯이 세밀하게 우주의 넓은 공간을 만들고 있습니다.
창조사역을 하시는데 이 사역은 즉시로 천지를 만드시고 시작하시게 됩니다.
이 사역은 하나님께서 직접 하시는 것이며 세심하게 심혈을 기울여 완벽한 창조를 하시고 있습니다.

하나님은 바라의 창조를 통해 무에서 유를 만드셨습니다.
그러고 나서 아사 창조를 하시고 있습니다.
아사 창조는 이미 만들어진 것들을 가지고 다른 모형으로 만들어내는 창조입니다.
그래서 유에서 유를 만들어 내는 창조가 아사 창조인 것입니다.
하나님께서 이 세상을 시작하실 때에 아무것도 없는 빈 공간에 하늘과 땅을 창조하셨습니다.

이곳에 하나님은 아사 창조로 아주 넓은 공간의 궁창을 이미 바라 창조된 것을 가지고 새롭게 만들어내고 있는 것입니다.
이것이 바로 아사 창조입니다.
현재 인간들이 만들어내는 물건들이 바로 아사 창조된 것입니다.
인간들은 이미 하나님께서 바라 창조하신 것들을 가지고 새롭게 물건을 만들어 내게 됩니다.
아사 창조밖에 할 수가 없습니다.
인간이 아무리 지혜가 뛰어나도 하나님이 하신 일들은 따라갈 수가 없습니다.

창세기 1:27
하나님이 자기 형상 곧 하나님의 형상대로 사람을 창조하시되 남자와 여자를 창조하시고

하나님은 자기 형상 곧 하나님의 형상대로 사람을 창조하시고 있습니다.
남자와 여자를 창조하셨습니다.

'아사(עשׂה)'는 이미 창조된 물질을 재료로 더욱더 나은 물체를 만드는 것을 가리킨다(16, 25, 26절).

*창 1:16/ 하나님이 두 큰 광명을 만드사(아사) 큰 광명으로 낮을 주관하게 하시고 작은 광명으로 밤을 주관하게 하시며 또 별들을 만드시고

‘자기형상’ צלם(첼렘. 6754)
형상, 그림자, 라는 뜻입니다.

사람을 창조하셨는데 하나님의 형상을 그대로 따라서 만드셨습니다.
바로 실체가 있으면 그림자가 있는 것처럼 하나님의 실체를 따라 인간을 창조하셨습니다.

‘첼렘’의 히브리적 의미는 하나님의 말씀을 통하여 깨끗하게 정화되고 말씀으로 통제받아 가르침을 받고 익혀서 하나님을 갈망하여 바라보는 존재로 인간을 창조했다는 의미입니다.

하나님의 형상을 따라 사람을 창조했다는 것은 하나님의 말씀을 따라 사는 존재로 만드셨다는 것을 의미합니다.
하나님의 통제를 받지 않으면 절대 하나님의 형상대로 지음 받지 못한 것입니다.
구원받은 백성들은 하나님의 형상이 회복된 자들입니다.
아담의 불순종으로 하나님의 형상이 파괴되었지만 예수 그리스도의 십자가 복음을 통해 형상이 완전하게 회복되었습니다.
바로 내가 하나님의 형상대로 회복되어 하나님의 뜻을 따라가는 자가 된 것입니다.

‘창조하시되’ ברא(바라. 1254 와우접속사. 동사, 칼, 미완료, 남성, 3인칭, 단수)
만들다, 창조되다, 지음을 받다, 라는 뜻입니다.

하나님께서 자신의 형상대로 사람을 창조하고 있습니다.
이 창조는 아무것도 없는 상태에서 유를 만들고 있습니다.
사람을 창조하신 것은 이 세상에 사람이 전혀 없었습니다.
그리고 하나님이 사람을 만드신 것입니다.
하나님의 계획은 이미 사람을 만드시기로 작정하시고 예정하셔서 즉시 창조에 착수하셔서 만드셨습니다.
하나님의 전적인 사역으로 완전하게 만드셨습니다. 절대 후회하지 않으실 정도로 완전하게 사람을 만드셨습니다.

‘창조하시고’ ברא(바라. 1254 동사, 칼, 완료, 남성, 3인칭, 단수)
만들다, 창조되다, 지음을 받다, 라는 뜻입니다.

하나님께서 남자와 여자를 만드셨을 때는 와우 접속사가 빠졌습니다.
그 이유가 무엇일까요?
똑같은 창조인데 문법이 다릅니다.
사람을 창조하신다고 말씀하셨을 때는 계속 계획을 하셨다가 즉시로 바라 창조에 들어가신 것을 의미합니다.
남자와 여자를 만드셨던 창조는 이미 계획이 끝나고 창조된 결과물로서 완벽하게 무에서 유로 창조된 것을 의미하고 있습니다.
시제 자체가 완료가 되었기 때문입니다.
더 이상 하나님께서 손을 대지 않아도 되는 완벽한 존재로 남자와 여자를 창조하셨던 것입니다.

이렇게 하나님께서도 나를 창조하셨습니다.
하나님의 형상을 따라 완전하게 하나님을 알고 섬길 수 있는 그림자와 같은 존재로 창조하셨습니다.
그림자는 항상 실체를 따라다니게 되어 있습니다.
내가 그림자와 같은 하나님의 형상으로 지음을 받았다면 항상 하나님을 따라가야 합니다.
실체를 따라가야 살 수 있습니다.
내 안에 항상 예수그리스도가 있어야 합니다.
실체가 없으면 그림자도 없습니다.
내 안에 실체되시는 예수 그리스도가 없다면 나는 하나님의 형상이 사라진 자가 되는 것입니다.
구원받은 백성들은 항상 실체가 내 안에 있어야 합니다.
오늘 이 시간 내 안에 실체되시는 예수 그리스도가 함께 하시는 자가 되시기를 바랍니다.

성경에 “바라”라는 말은 주로 세 가지 형태로 사용된 것 같은데 칼 형과, 니팔 형과 피엘 형입니다. 이 문법적 말의 뜻을 저는 잘 모르지만, 칼 형 “바라”는 오직 여호와 하나님의 창조하시는 행위에만 사용되었습니다. 이것은 무에서 유를 이끌어낸 것을 나타내는 표현입니다. 하나님의 창조는 없는 것을 있는 것 같이 불러내신 것입니다.(롬4:17) 유명한 개신교 신학자 폰 라드(Von Rad)는 창세기 주석에서 “바라, 곧 ‘창조하다’란 동사는, 한 편으로는 전혀 힘들이지 않는다는 개념을 포함하고 있고, 다른 한 편으로는 재료에 대한 진술과 연결되지 않기 때문에 무에서의 창조(Creatio ex nihilo)란 의미를 포함한다.”고 했습니다. 올바른 설명이지요.

니팔 형은 일단 피동형으로 모면 됩니다. 피엘 형은 강조하려는 사실에 사용하지만 다양하게 사용됩니다. 그래서 니팔 형은 창조 되었다. 또는 창조함을 받다는 표현으로 사용되었습니다. 그런데 피엘 형은 베어 넘기다, 베어 버리다는 뜻이 있네요. 그러나 해산하다 낳았다는 뜻은 발견하지 못했습니다.

창세기 1장에는 창조와 관련된 단어 세 가지가 사용되었는데, 바라, 아사, 야차르입니다. 아사는 자주 바라와 상호 교대로 사용되어 단순히 창조 과정에서 관련된 대상들을 조성하거나 만드는 행동을 나타내지만 바라는 그 물체자체를 없는데서 있게 하는 것을 나타냅니다. 야차르는 주로 어떤 물체의 형태(모양을 만드는 것이나 형성하는 것)를 만드는 것에 사용되었습니다. 그래서 창세기 2:7에 여호와 하나님이 흙으로 사람을 지으시고 라고 했을 때 “지으시고”가 야차르입니다. 또 2:19에 동물들을 지으시고 라는 말도 야차르입니다. 창세기 1장 2장에는 창조와 관련하여 이 세 단어가 사용된 것 같습니다.

창세기 1장에서 이 단어들 중 어느 단어도 해산했다. 낳았다는 뜻이 있다고 기록한 참고서는 제게 없습니다. 그런 말을 쓰신 분은 어떤 책을 읽고 그렇게 말했는지 모르겠습니다. 우리는 성경의 하나님께서 자기 형상대로 사람을 창조하셨다고 했으니 믿음으로 그것을 그대로 받아들이는 것이 지혜일 것입니다.

창세기 2:7
여호와 하나님이 땅의 흙으로 사람을 지으시고 생기를 그 코에 불어넣으시니 사람이 생령이 되니라

하나님께서는 사람을 바라 창조하시고 이제는 땅의 흙으로 사람을 지으시고 있습니다.
그리고 생기를 코에 불어넣으셨더니 사람이 생령이 되었다고 말씀하고 있습니다.
우리는 생각해 보아야 합니다.
하나님은 바라 창조를 통해 사람을 창조하셨습니다.
남자와 여자를 만드셨습니다.
그런데 땅의 흙으로 사람을 또 지으시고 있습니다.

‘지으시고’ יצר(야차르. 3335 와우 접속사. 동사, 칼, 미완료, 남성, 3인칭, 단수)
꾸미다, 구성하다, 형성하다, 라는 뜻입니다.

하나님께서 남자와 여자를 바라 창조하셨지만 완전하게 숨을 쉴 수 있는 존재가 되지는 않았습니다.
그래서 하나님은 야차르 창조를 하시고 있는데 이 창조는 건물을 건축하고 나서 인테리어를 하여 더 완전하게 사람이 살 수 있도록 꾸미는 것처럼 하나님은 인간을 더 완숙하게 꾸미고 구성하여 하나님의 완전한 형상으로 만들어 주시는 것을 의미합니다.

바라 창조로 완벽하게 무에서 유로 만드셔서 건물을 지으셨다면 야차르 창조는 그 건물에 인테리어를 꾸며서 더 정돈되어 건물이 사람이 살 수 있도록 만드시는 것처럼 이제는 사람이 인간으로서 이 세상에서 살 수 있도록 숨을 쉬는 존재로 만들어 주신 창조를 의미하고 있습니다.
하나님은 즉시로 꾸미고 형성하여 숨을 쉴 수 있는 존재로 만들어 가시고 있습니다.
전에는 숨을 쉬지 못하는 존재로 있다가 이제는 완전하게 숨을 쉬는 존재가 되었습니다.

'야찰(יצר)'은 '아사'와 비슷하나 특별한 목적에 따라 기존사물을 새로 완벽히 조성하는것을 가리킨다(2:7.9).

*창 2:7/ 여호와 하나님이 흙으로 사람을 지으시고(야찰)생기를 그 코에 불어 넣으시니 사람이 생령이 된지라

한편 천지창조를 주제로 하는 창세기에서 '바라'. '아사', '야찰' 등 이 세 단어는 정확한 뜻에 따라 해당 귀절에서 사용되었음 알 수 있다. 그 예로 '바라'는 (1)무에서 유에로의 존재 창조를 가리키는 1절 (2)생물에게 생명의 근원을 주시는 창조 행위를 가리키는 21절 (3)그전 까지 전혀 없었던 영적 존재의 창조를 가리키는 27절에서만 사용되었음을 확인할 수 있다. 따라서 우리는 여기서 하나님의 특별계시의 책인 성경은 정확무오한 단어가 구별되어 사용된 그야말로 일점 일획도 오류가 없는 책임을 새삼 인지할 수 있다(마 5:18). 즉 우리는 '바라'뿐 아니라 모든 성경 원어를 분석, 연구할 때마다 성경은 단어 하나에 이르기 까지 영감된 책임을 새롭게 깨닫는 것이다.


이제 이처럼 중요한 단어인 '창조하다'를 중심으로 하나님의 창조 사역의 의미와 그 기사의 정확성을 간추려 보자.

(1)하나님의 창조 활동은 그분의 자유로운 의지에서 기인한 단독 사역이다.
(2)하나님의 창조능력은 제한적이거나 부차적이지 않고 완전한 무에시 유에로의 창조를 가능케 하는 새롭고 신비한 성격의 것이다.
(3)절대적이고 초월적인 존재인 하나님은 모든 피조물의 주인으로서 그 모든 것을 자신의 기쁘신 뜻에 따라 말씀에 의해 만드셨다(시33:6-9; 렘10:12).
(4)또한 이는 성경기록이 비논리적이거나 비과학적이라는 주장을 일소시켜 준다.

'창조'라는 개념조차도 무에서 유에로의 창조와 기존물질을 변형하여 새롭게 제작하는 것과를 명확히 구분하고 있을 정도로 성경은 합리적인 것이다. 한편 이 '바라'라는 단어는 사 40-66장에도 약 20번이나 언급되면서 인간에게 하나님이 어떤 존재인가를 명확히 드러내 주고 있다.

즉 (1)하나님은 우주의 창조자이시다(사42:5; 45:7-9).

*하늘을 창조하여 펴시고 땅과 그 안에 있는 모든 것을 만드셨으며 세상 모든 사람들에게 생명과 호흡을 주시는 하나님 여호와께서 자기 종에게 말씀하신다.
(이사야 42:5)

(2)언약 공동체인 이스라엘의 창조자이시다(사 43:1,15).

*이스라엘아, 너를 창조하신 여호와께서 말씀하신다. “너는 두려워하 지 말아라. 내가 너를 구원하였고 내가 너를 지명하여 불렀으니 너는 내 것이다.(이사야 43:1)

(3)새 하늘과 새 땅을 창조하실 분이시다(사 65:17).

*여호와께서 말씀하신다. “보라! 내가 새 하늘과 새 땅을 창조한다. 이전 것은 기억되거나 생각나지 않을 것이다.(이사야 65:17)

(4)인류 구원의 주도권을 가지신 분이심(사 42:5-9:49:5,6)을 밝혀 주고 있는 것이다.

*하늘을 창조하여 펴시고 땅과 그 소산을 베푸시며 땅 위의 백성에게 호흡을 주시며 땅에 행하는 자에게 신을 주시는 하나님 여호와께서 이같이 말씀하시되(이사야 42:5)

이외에도 다윗의 참회시에도 볼 수 있듯 하나님은 죄인을 중생케 하시는 새 창조의 근원이심(시 51:10; 고후 5:17)을 기억해야 할 것이다.

*하나님이여 내 속에 정한 마음을 창조하시고 내 안에 정직한 영을 새롭게 하소서(시편 51:10)

"그러므로 누구든지 그리스도 안에 있으면 새로운 존재입니다. 옛 사람은 없어지고 새 사람이 된 것입니다."(고린도후서 5:17)

‘생령’ נפש(네페쉬. 5315)
숨 쉬는 존재, 생명, 생기, 라는 뜻입니다.

하나님께서 사람을 숨 쉬는 존재로 만들어 주신 것입니다.
코에 생기를 불어 넣어 숨을 쉴 수 있도록 창조하셨습니다.
이제는 이 세상에서 완벽하게 살아갈 수 있는 존재로 창조하셔서 영혼과 마음과 육체가 모두 하나님의 뜻대로 형성된 것을 말씀하고 있는 것입니다.
이제야 하나님의 형상대로 완전하게 창조된 상태로 이 세상에서 하나님을 섬기면서 살아갈 수 있는 존재가 된 것입니다.

이런 상태가 바로 사람이 죄를 짓기 전의 완전한 상태의 창조입니다.
그러고 나서 하나님은 에덴동산을 창설하시게 됩니다.
이 상태로 하나님과 영원히 함께 살기 위하여 특별히 에덴동산을 만들게 되는 것입니다.
하지만 사람이 하나님의 말씀에 불순종함으로 하나님의 형상이 파괴되어 결국 에덴동산에서 쫓겨나게 된 것입니다.

창세기 2:18
여호와 하나님이 이르시되 사람이 혼자 사는 것이 좋지 아니하니 내가 그를 위하여 돕는 배필을 지으리라 하시니라

하나님께서 사람을 야차르 창조하시고 에덴동산으로 인도하여 살게 하셨습니다.
그런데 사람이 혼자 사는 것이 하나님 보시기에 좋지 않음으로 하나님께서 돕는 배필을 지어주시겠다고 말씀하고 있습니다.
이때에 지으시는 창조가 아사 창조입니다.
이미 여자는 하나님께서 바라 창조되어 있는 상태입니다.
이 상태에서 유를 만드시겠다는 것을 의미합니다.
새로운 존재로 이미 하나님께서 만들어 주시겠다는 것을 말씀하고 있습니다.
그리고 난 후에 아담의 갈빗대로 여자를 만드시고 있습니다.

창세기 2:22
여호와 하나님이 아담에게서 취하신 그 갈빗대로 여자를 만드시고 그를 아담에게로 이끌어 오시니

‘만드시고’ בנה(바나. 1129 와우 접속사. 동사, 칼, 미완료, 남성, 3인칭, 단수)
건축하다, 세우다, 증축하다, 라는 뜻입니다.

하나님께서 아담의 갈빗대로 여자를 만들고 있습니다.
이 창조는 바나 창조입니다.
바나 창조는 이미 바라 창조되었고 무에서 유를 만들어 놓은 것을 가지고 유에서 유를 만든 아사 창조물로 건축하는 창조를 말합니다.
아담의 갈빗대는 이미 하나님께서 만들어 놓으신 창조물입니다.
이 창조물을 가지고 하나님은 여자를 바나 창조하시는데 이미 이 여자는 앞에서 바라 창조된 자입니다.

이 여자를 건물을 증축하듯이 더 세밀하게 건축하여 세우는 창조입니다.
하나님은 이미 무에서 유를 창조한 여자를 남자의 갈빗대로 건축하여 세워 더 확실하게 여자의 존재를 만드신 것입니다.
이미 여자라는 존재는 하나님께서 창조하셨고 아담의 배필을 아담의 갈빗대를 가지고 한 몸이 될 수 있도록 창조하셨던 것입니다.

건물을 지을 때에 철근도 들어가고 시멘트와 돌과 벽돌과 나무들이 들어가는 것처럼 남자의 몸에 있는 갈빗대를 가지고 여자를 건축하는데 재료로 사용했던 것입니다.
이것이 하나님께서 여자를 창조하신 바나의 창조입니다.
하나님은 아담의 갈빗대를 즉시 취하여 여자를 창조하셨는데 완전한 모습으로 여자를 창조하셨고 이제는 더 이상 여자를 만들지 않아도 될 만큼 세밀한 것까지 신경을 써서 하나님께서 건축하듯이 창조하셨습니다.

이 시간 우리는 하나님께서 창조하실 때 사용하는 단어 네 가지에 대해서 말씀을 들었습니다.
하나님은 이 세상에 아무것도 없는 상태에서 모든 만물과 인간을 창조하셨습니다.
동물도 창조하셨습니다.
그래서 이 세상의 모든 것들은 하나님의 손길이 닿지 않은 것이 없습니다.
그렇다면 나도 하나님의 손길이 닿아서 만들어진 존재라는 것을 잊어서는 안 됩니다.
하나님이 직접 나를 무에서 유로 창조해 주셨습니다.
그리고 생기를 불어 넣어 주셔서 숨을 쉴 수 있는 존재로 만들어 주시고 하나님과 똑같은 완전한 존재가 되게 하셨습니다.

그럼 이제 나는 어떠한 삶을 살아야 합니까?
하나님의 형상을 따라 지음을 받았으니 하나님의 모습을 닮아야 합니다.
하나님을 섬기고 하나님의 말씀대로 살아야 할 것을 말씀하고 있습니다.
보이지 않는 하나님을 깨닫지 못하니 하나님께서 직접 이 땅으로 성육신 하셨습니다.
그분이 바로 예수그리스도입니다.
하나님이신 예수님께서 몸으로 직접 하나님을 섬기는 방법을 가르쳐 주셨습니다.
나도 예수 그리스도를 믿고 따라가니 하나님을 섬기게 되는 것입니다.
말씀을 듣고 주님을 찬양하고 몸으로 실천하며 하나님을 경외하게 되는 것입니다.

이제 하나님께서 나를 얼마나 귀한 존재로 창조하셨는지를 기억하시기 바랍니다.
하나도 신경 쓰시지 않은 곳이 없습니다.
아주 완벽하게 창조해 주셨습니다.
그래서 하나님도 인간이 죄를 짓고 우상을 섬기면 마음이 아프신 것입니다.
그러나 하나님께 창조된 내가 하나님의 뜻대로 살아가면 하나님은 너무나 기쁘신 것입니다.
이제 저와 여러분들이 하나님의 창조된 피조물로서 오직 예수 그리스도만 섬기는 거룩한 주의 백성의 대열에서 함께 전진하시기를 주님의 이름으로 축원합니다.

무에서 유를 창조하는 바라라는 단어가 있고 유에서 유를 창조하는 아사라는 단어가 있습니다. 유에서 인테리어 하듯이 형성하는 창조인 야차르라는 단어가 있고 유에서 건축하는 단어인 바나라는 단어가 있습니다. 이 단어는 분석하여 깨달으면 창세기를 이해하는데 큰 도움을 얻을 수 있습니다. 

하나님은 이 세상을 지으시기 전에 이미 계획하시고 창조하셨습니다. 영원하신 하나님께서 이 세상을 지으시고 직접 임하셔서 시간이 시작되었습니다. 이 세상은 영원이라는 시간 속에 잠시 끼어있는 시간입니다. 하나님의 창조사역을 통해 이 세상의 피조물들이 하나님께서 창조하셨다는 것을 깨달을 수 있습니다. 이제 우리는 하나님의 네 가지 창조 단어를 통해 어떻게 하나님께서 이 세상을 창조하셨는지를 깨달아야 합니다. 또한 하나님께서 나를 창조하실 때에 어떤 창조를 하셨는지를 하나님 말씀을 통해서 알 수 있습니다.

1절은 베레쉬트 바라 엘로힘 에트 하솨마임 베에트 하아레츠입니다.

창 1:1 태초에 하나님이 천지를 창조하시니라

하나님께서 천지를 창조하실 때에 영원이라는 무한의 시간에서 이 세상의 유한의 시간이 시작됩니다. 태초에 이미 하나님께서 시작하시면서 하나님의 구원 계획도 시작되고 있습니다. 아니 이미 모든 것을 끝마쳐 놓으시고 세상을 창조하시고 인간을 창조하고 있습니다. 하나님께서 이 세상을 창조하신 것은 선택한 백성들이 살게 하기 위해서입니다. 하나님은 만세전에 이미 구원할 자를 선택하셨다고 말씀합니다. 우리는 그리스도 안에서 이미 선택을 받았습니다. 

‘태초에’라는 단어는 베레쉬트 7225 명사 여성 단수입니다. 시작, 처음, 근본, 이라는 뜻입니다. 영원하신 하나님께서 유한한 시간을 창조하시면서 이 세상을 시작하고 있습니다. 이 세상은 하나님께서 지으신 근본이며 처음으로 창조하시는 것을 의미합니다. 하나님께서는 이미 모든 것을 작정하시고 이 세상을 창조하시고 있습니다. 베레쉬트에는 많은 의미를 담고 있습니다. 처음으로 시작하는 베이트는 집이라는 상형에서 왔습니다. 히브리어 첫 번째 알파벳은 알레프입니다. 그런데 성경에서 제일 최초로 쓰인 단어가 베이트입니다. 집은 이 세상의 모든 것을 담을 수 있습니다. 성경 전체를 베레쉬트라는 단어에 모두 담고 있다고 해도 과언이 아닙니다. 

우리가 히브리어 알파벳 상형 의미로 ‘베레쉬트’를 해석해 보면 거룩하신 하나님께서 이 땅과 하늘을 창조하시면서 시작하시고 인간을 구원하시기 위해 십자가에 달리신 예수 그리스도를 통해 쉼과 안식을 얻어 영원한 생명을 얻는다는 의미입니다. 하나님은 태초에 이 세상을 창조하시면서 이미 인간의 구원 계획도 끝내 놓았습니다. 십자가의 예수 그리스도를 통해 선택받은 백성들을 구원하시려고 예수 그리스도를 십자가에 못 박히게 하셨으며 사역을 완수시켰습니다. 이것이 나를 향한 구원의 역사입니다. 주님이 아니면 나는 절대 원죄에서 해방될 수가 없습니다. 

‘창조하시니라’라는 단어는 바라 1254 동사 칼(능동태) 완료 남성 3인칭 단수입니다. 만들다, 창조되다, 지음을 받다, 라는 뜻입니다. 하나님께서 이 세상을 태초에 만드시는데 모든 만물들이 창조되고 지음을 받게 됩니다. 하나님 외에는 어느 누구도 이 세상을 지을 수 없다는 것을 말씀하고 있습니다. 하나님께서 직접 이 세상을 창조하셨는데 단 하나밖에 없는 세상을 만들었으며 더 이상 손대지 않아도 될 정도로 완벽하게 지으셨다는 것을 알 수 있습니다. 그 이유가 칼형과 완료 시제를 사용하기 때문입니다. 하나님은 완벽한 분이기 때문에 이 세상을 꼼꼼하게 창조하셨습니다. 또한 하나님의 손길이 이 세상 구석구석 만지셔서 창조하셨고 많은 만물들을 하나님께서 창조하셨습니다.

바라라는 단어의 창조는 하나님께서 창조하신 것인데 무에서 유를 만드신 것을 말씀하고 있는 창조입니다. 창조에 바라의 단어를 쓰면 아무것도 없는 상태에서 보이는 만물을 창조하신 것입니다. 이것은 오직 하나님에게만 쓸 수 있는 단어입니다. 사람은 절대 무에서 유를 창조할 수 없는 존재입니다. 인간도 하나님께서 만드신 피조물에 불과하기 때문입니다. 요즘에 복제동물을 만든다고 하는 것은 바라의 창조를 하는 것이 아닙니다. 유한한 인간은 무한하신 하나님을 따라갈 수가 없습니다. 인간들은 하나님께서 무에서 유를 창조하신 것들을 가지고 다시 만들어 내는 것입니다.

7절은 바야아스 엘로힘 에트 헤라키아 바야베델 베인 하마임 아쎄르 미타하트 라라키아 우베인 하마임 아쎄르 메알 라라키아 바예히 켄입니다.

창 1:7 하나님이 궁창을 만드사 궁창 아래의 물과 궁창 위의 물로 나뉘게 하시니 그대로 되니라

하나님께서 태초에 천지를 창조하셨습니다. 이제는 궁창을 만드시고 궁창 아래의 물과 궁창 위의 물로 나누시게 됩니다.

‘만드사’라는 단어는 아사 6213 와우접속사. 동사 칼(능동태) 미완료 남성 3인칭 단수입니다. 창조하다, 조각하다, 만들다, 라는 뜻입니다. 하나님께서는 궁창을 만드셨는데 하나님께서 직접 조각하듯이 세밀하게 우주의 넓은 공간을 만들고 있습니다. 창조사역을 하시는데 이 사역은 즉시로 천지를 만드시고 시작하시게 됩니다. 이 사역은 하나님께서 직접 하시는 것이며 세심하게 심혈을 기울여 완벽한 창조를 하시고 있습니다. 와우접속사 문법은 시제를 바꾸어 해석하는 문법입니다. 하나님은 궁창을 만드셨는데 완벽하게 만들었다는 것을 의미합니다.

하나님은 바라의 창조를 통해 무에서 유를 만드셨습니다. 그러고 나서 아사 창조를 하고 있습니다. 아사 창조는 이미 만들어진 것들을 가지고 다른 모형으로 만들어내는 창조입니다. 그래서 유에서 유를 만들어 내는 창조가 아사 창조입니다. 하나님께서 이 세상을 시작하실 때에 아무것도 없는 빈 공간에 하늘과 땅을 창조하셨습니다. 이곳에 하나님은 아사 창조로 아주 넓은 공간의 궁창을 이미 바라 창조된 것을 가지고 새롭게 만들어내고 있습니다. 이것이 바로 아사 창조입니다. 현재 인간들이 만들어내는 물건들이 바로 아사 창조된 것입니다. 인간들은 이미 하나님께서 바라 창조하신 것들을 가지고 새롭게 물건을 만들어 내게 됩니다. 아사 창조밖에 할 수가 없습니다. 인간이 아무리 지혜가 뛰어나도 하나님이 하신 일들은 따라갈 수가 없습니다. 산에 있는 나무를 잘라다가 책상과 의자를 만들었습니다. 전혀 새로운 형태를 만들었습니다. 이것이 아사 창조입니다.

27절은 바이베라 엘로힘 에트 하아담 베찰모 베첼렘 엘로힘 바라 오토 자카르 우네케바 바라 오탐입니다.

창 1:27 하나님이 자기 형상 곧 하나님의 형상대로 사람을 창조하시되 남자와 여자를 창조하시고

하나님은 자기 형상 곧 하나님의 형상대로 사람을 창조하시고 있습니다. 남자와 여자를 창조하셨습니다.

‘자기 형상’이라는 단어는 첼렘 6754 명사 남성 단수입니다. 형상, 그림자, 라는 뜻입니다. 사람을 창조하셨는데 하나님의 형상을 그대로 따라서 만드셨습니다. 바로 실체가 있으면 그림자가 있는 것처럼 하나님의 실체를 따라 인간을 창조하셨습니다. 인간은 하나님의 형상을 닮았기 때문에 죄를 짓기 전에는 거룩했습니다. 선악과를 따먹게 됨으로 하나님의 형상이 깨졌습니다.

히브리어 알파벳 단어인 ‘첼렘’의 히브리적 상형 의미는 하나님의 말씀을 통하여 깨끗하게 정화되고 말씀으로 통제받아 가르침을 받고 익혀서 하나님을 갈망하여 바라보는 존재로 인간을 창조했다는 의미입니다. 하나님의 형상을 따라 사람을 창조했다는 것은 하나님의 말씀을 따라 사는 존재로 만드셨다는 것을 의미합니다. 하나님의 통제를 받지 않으면 절대 하나님의 형상대로 지음 받지 못한 것입니다. 구원받은 백성들은 하나님의 형상이 회복된 자들입니다. 아담의 불순종으로 하나님의 형상이 파괴되었지만 예수 그리스도의 십자가 복음을 통해 형상이 완전하게 회복되었습니다. 바로 내가 하나님의 형상대로 회복되어 하나님의 뜻을 따라가는 자가 되었습니다.

‘창조하시되’라는 단어는 바라 1254 와우접속사. 동사, 칼(능동태) 미완료 남성 3인칭 단수입니다. 만들다, 창조되다, 지음을 받다, 라는 뜻입니다. 하나님께서 자신의 형상대로 사람을 창조하고 있습니다. 이 창조는 아무것도 없는 상태에서 유를 만들고 있습니다. 사람을 창조하신 것은 이 세상에 사람이 전혀 없었습니다. 그리고 하나님이 사람을 만드셨습니다. 하나님의 계획은 이미 사람을 만드시기로 작정하시고 예정하셔서 즉시 창조에 착수하셔서 만드셨습니다. 하나님의 전적인 사역으로 완전하게 만드셨습니다. 절대 후회하지 않으실 정도로 완전하게 사람을 만드셨습니다. 와우접속사는 하나님이 즉시 인간을 창조하셔서 완전하고 완벽하게 창조했음을 의미합니다.

‘창조하시고’라는 단어는 바라 1254 동사 칼(능동태) 완료 남성 3인칭 단수입니다. 만들다, 창조되다, 지음을 받다, 라는 뜻입니다. 하나님께서 남자와 여자를 만드셨을 때는 와우접속사가 빠졌습니다. 그 이유가 무엇일까요? 똑같은 창조인데 문법이 다릅니다. 사람을 창조하신다고 말씀하셨을 때는 계속 계획을 하셨다가 즉시로 바라 창조에 들어가신 것을 의미합니다. 남자와 여자를 만드셨던 창조는 이미 계획이 끝나고 창조된 결과물로서 완벽하게 무에서 유로 창조된 것을 의미하고 있습니다. 시제 자체가 완료가 되었기 때문입니다. 더 이상 하나님께서 손을 대지 않아도 되는 완벽한 존재로 남자와 여자를 창조하셨습니다. 하나님의 형상을 닮은 인간은 하나님이 너무나 완벽하고 완전하게 만들었습니다. 그러니 인간이 하나님과 같아지려고 했던 것입니다. 

이렇게 하나님께서도 나를 창조하셨습니다. 하나님의 형상을 따라 완전하게 하나님을 알고 섬길 수 있는 그림자와 같은 존재로 창조하셨습니다. 그림자는 항상 실체를 따라다니게 되어 있습니다. 내가 그림자와 같은 하나님의 형상으로 지음을 받았다면 항상 하나님을 따라가야 합니다. 실체를 따라가야 살 수 있습니다. 내 안에 항상 예수 그리스도가 있어야 합니다. 실체가 없으면 그림자도 없습니다. 내 안에 실체 되시는 예수 그리스도가 없다면 나는 하나님의 형상이 사라진 자가 됩니다. 구원받은 백성들은 항상 실체가 내 안에 있어야 합니다. 오늘 이 시간 내 안에 실체 되시는 예수 그리스도가 함께 하시는 자가 되시기를 바랍니다. 주님을 떠난 인간은 아무런 존재 가치가 없습니다. 결국 영혼은 구원받지 못하고 육체의 삶만 살다가 끝나버립니다.

7절은 바이체르 아도나이 엘로힘 에트 하아담 아파르 민 하아다마 바이파흐 베아파이브 니쉐마트 하임 바예히 하아담 레네페쉬 하야입니다.

창 2:7 여호와 하나님이 땅의 흙으로 사람을 지으시고 생기를 그 코에 불어넣으시니 사람이 생령이 되니라

하나님께서는 사람을 바라로 창조하시고 이제는 땅의 흙으로 사람을 지으시고 있습니다. 그리고 생기를 코에 불어넣으셨더니 사람이 생령이 되었다고 말씀하고 있습니다. 우리는 생각해 보아야 합니다. 하나님은 바라 창조를 통해 사람을 창조하셨습니다. 남자와 여자를 만드셨습니다. 그런데 땅의 흙으로 사람을 또 지으시고 있습니다. 이것은 무엇을 의미하고 있을까요?

‘지으시고’라는 단어는 야차르 3335 와우접속사. 동사 칼(능동태) 미완료 남성 3인칭 단수입니다. 꾸미다, 구성하다, 형성하다, 라는 뜻입니다. 하나님께서 남자와 여자를 바라 창조하셨지만 완전하게 숨을 쉴 수 있는 존재가 되지는 않았습니다. 그래서 하나님은 야차르 창조를 하시고 있는데 이 창조는 건물을 건축하고 나서 인테리어를 하여 더 완전하게 사람이 살 수 있도록 꾸미는 것처럼 하나님은 인간을 더 완숙하게 꾸미고 구성하여 하나님의 완전한 형상으로 만들어 주시는 것을 의미합니다.

바라 창조로 완벽하게 무에서 유로 만드셔서 건물을 지으셨다면 야차르 창조는 그 건물에 인테리어를 꾸며서 더 정돈되어 건물이 사람이 살 수 있도록 만드시는 것처럼 이제는 사람이 인간으로서 이 세상에서 살 수 있도록 숨을 쉬는 존재로 만들어 주신 창조를 의미하고 있습니다. 하나님은 즉시로 꾸미고 형성하여 숨을 쉴 수 있는 존재로 만들어 가시고 있습니다. 전에는 숨을 쉬지 못하는 존재로 있다가 이제는 완전하게 숨을 쉬는 존재가 되었습니다. 야차르 창조는 겉 사람을 만드는 창조를 의미합니다. 겉 사람이 숨을 쉬는 존재가 되었습니다.

‘생령’이라는 단어는 네페쉬 5315 명사 여성 단수입니다. 숨 쉬는 존재, 생명, 생기, 라는 뜻입니다. 하나님께서 사람을 숨 쉬는 존재로 만들어 주셨습니다. 코에 생기를 불어넣어 숨을 쉴 수 있도록 창조하셨습니다. 이제는 이 세상에서 완벽하게 살아갈 수 있는 존재로 창조하셔서 영혼과 마음과 육체가 모두 하나님의 뜻대로 형성된 것을 말씀하고 있습니다. 이제야 하나님의 형상대로 완전하게 창조된 상태로 이 세상에서 하나님을 섬기면서 살아갈 수 있는 존재가 되었습니다. 이런 상태가 바로 사람이 죄를 짓기 전의 완전한 상태의 창조입니다. 그러고 나서 하나님은 에덴동산을 창설하시게 됩니다. 이 상태로 하나님과 영원히 함께 살기 위하여 특별히 에덴동산을 만들게 되었습니다. 하지만 사람이 하나님의 말씀에 불순종함으로 하나님의 형상이 파괴되어 결국 에덴동산에서 쫓겨나게 되었습니다.

18절은 바요메르 아도나이 엘로힘 로 토브 헤요트 하아담 레바도 에에세 로 에제르 케네게도입니다.

창 2:18 여호와 하나님이 이르시되 사람이 혼자 사는 것이 좋지 아니하니 내가 그를 위하여 돕는 배필을 지으리라 하시니라

하나님께서 사람을 야차르 창조하시고 에덴동산으로 인도하여 살게 하셨습니다. 그런데 사람이 혼자 사는 것이 하나님 보시기에 좋지 않음으로 하나님께서 돕는 배필을 지어주시겠다고 말씀하고 있습니다. 이때에 지으시는 창조가 아사 창조입니다. 이미 여자는 하나님께서 바라 창조되어 있는 상태입니다. 이 상태에서 유를 만드시겠다는 것을 의미합니다. 새로운 존재로 이미 하나님께서 만들어 주시겠다는 것을 말씀하고 있습니다. 그리고 난 후에 아담의 갈빗대로 여자를 만드시고 있습니다.

22절은 바이벤 아도나이 엘로힘 에트 하첼라 아쎄르 라카흐 민 하아담 레이솨 바예비에하 엘 하아담입니다.

창 2:22 여호와 하나님이 아담에게서 취하신 그 갈빗대로 여자를 만드시고 그를 아담에게로 이끌어 오시니

‘만드시고’라는 단어는 바나 1129 와우접속사 동사 칼(능동태) 미완료 남성 3인칭 단수입니다. 건축하다, 세우다, 증축하다, 라는 뜻입니다. 하나님께서 아담의 갈빗대로 여자를 만들고 있습니다. 이 창조는 바나 창조입니다. 바나 창조는 이미 바라 창조되었고 무에서 유를 만들어 놓은 것을 가지고 유에서 유를 만든 아사 창조물로 건축하는 창조를 말합니다. 아담의 갈빗대는 이미 하나님께서 만들어 놓으신 창조물입니다. 이 창조물을 가지고 하나님은 여자를 바나 창조하시는데 이미 이 여자는 앞에서 바라 창조된 자입니다. 이 여자를 건물을 증축하듯이 더 세밀하게 건축하여 세우는 창조입니다. 하나님은 이미 무에서 유를 창조한 여자를 남자의 갈빗대로 건축하여 세워 더 확실하게 여자의 존재를 만들었습니다. 이미 여자라는 존재는 하나님께서 창조하셨고 아담의 배필을 아담의 갈빗대를 가지고 한 몸이 될 수 있도록 창조하셨습니다.

건물을 지을 때에 철근도 들어가고 시멘트와 돌과 벽돌과 나무들이 들어가는 것처럼 남자의 몸에 있는 갈빗대를 가지고 여자를 건축하는데 재료로 사용했습니다. 이것이 하나님께서 여자를 창조하신 바나의 창조입니다. 하나님은 아담의 갈빗대를 즉시 취하여 여자를 창조하셨는데 완전한 모습으로 여자를 창조하셨고 이제는 더 이상 여자를 만들지 않아도 될 만큼 세밀한 것까지 신경을 써서 하나님께서 건축하듯이 창조하셨습니다. 그 이유가 와우접속사 문법을 사용하기 때문입니다.

이 시간 우리는 하나님께서 창조하실 때 사용하는 단어 네 가지에 대해서 말씀을 들었습니다. 하나님은 이 세상에 아무것도 없는 상태에서 모든 만물과 인간을 창조하셨습니다. 동물도 창조하셨습니다. 그래서 이 세상의 모든 것들은 하나님의 손길이 닿지 않은 것이 없습니다. 그렇다면 나도 하나님의 손길이 닿아서 만들어진 존재라는 것을 잊어서는 안 됩니다. 하나님이 직접 나를 무에서 유로 창조해 주셨습니다. 그리고 생기를 불어넣어 주셔서 숨을 쉴 수 있는 존재로 만들어 주시고 하나님과 똑같은 완전한 존재가 되게 하셨습니다.

그럼 이제 나는 어떠한 삶을 살아야 합니까? 하나님의 형상을 따라 지음을 받았으니 하나님의 모습을 닮아야 합니다. 하나님을 섬기고 하나님의 말씀대로 살아야 할 것을 말씀하고 있습니다. 보이지 않는 하나님을 깨닫지 못하니 하나님께서 직접 이 땅으로 성육신 하셨습니다. 그분이 바로 예수 그리스도입니다. 하나님이신 예수님께서 몸으로 직접 하나님을 섬기는 방법을 가르쳐 주셨습니다. 나도 예수 그리스도를 믿고 따라가니 하나님을 섬기게 됩니다. 말씀을 듣고 주님을 찬양하고 몸으로 실천하며 하나님을 경외하게 됩니다.

이제 하나님께서 나를 얼마나 귀한 존재로 창조하셨는지를 기억하시기 바랍니다. 하나도 신경 쓰시지 않은 곳이 없습니다. 아주 완벽하게 창조해 주셨습니다. 그래서 하나님도 인간이 죄를 짓고 우상을 섬기면 마음이 아픕니다. 그러나 하나님께 창조된 내가 하나님의 뜻대로 살아가면 하나님은 너무나 기쁩니다. 이제 저와 여러분들이 하나님의 창조된 피조물로서 오직 예수 그리스도만 섬기면서 나아가는 신앙 자들이 되시기를 주님의 이름으로 축원합니다.

창조 신학이 근본이다

일원론으로 본 세상

성육신의 신학적 의미

요한복음 1:14
말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매 우리가 그 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요 은혜와 진리가 충만하더라.
The Word became flesh and made his dwelling among us. We have seen his glory, the glory of the One and Only, who came from the Father, full of grace and truth.

 기독교 신앙의 핵심에는 개념들이 있지 않고 구체적인 역사적 인물이 있다. 기독교 신앙은 예수 그리스도라는 한 역사적 인물을 중심으로 하여 전개된다. 성탄은 예수 그리스도의 탄생을 지칭하는 것으로서 성육신의 첫 출발점이다. 기독교 신앙의 핵심이신 예수 그리스도의 존재는 다른 관념이나 이데올로기의 창시자의 존재와 전혀 다른 성격을 띤다. 헤겔주의나 마르크스주의와 같은 관념들은 그 관념의 주창자와 독립하여 존재할 수 있다. 비록 그 사상 체계가 그들에 의하여 소개되거나 종합되었을지라도 이제 그 사상 체계는 그 주창자로부터 독립하여 존재한다. 하지만 기독교 신앙은 예수 그리스도에 의하여 단순히 소개된 것이 아니다. 예수 그리스도와 기독교 사이의 관계는 마르크스와 마르크스주의 사이의 관계와는 사뭇 다른 모습을 지닌다. 기독교 신앙이란 예수 그리스도를 핵으로 둘러싸며 존재하는데 예수그리스도는 육신이 되신 말씀이다.

성육신(成肉身)이란 요한복음 1장 14절에 있는 말씀에 근거하여 '말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하신' 사건을 의미한다. 이 말씀은 세상의 창조 이전부터 계신 분이며, 이 말씀은 하나님과 함께 계셨을 뿐만 아니라 이 말씀 자신이 곧 하나님이시다.(요1:1) 요한의 증언에 따르면 존재하는 모든 피조물은 이 말씀을 통하여 지음을 받았다.(요1:3) 이 말씀은 이제 육신이 되어서 사람들 사이에 거하셨는데 이 말씀은 참 빛이며 모든 사람들의 생명이다. 육신이 되신 이 말씀은 예수 그리스도로서 우리에게 오셨는데 예수 그리스도의 오심의 사건이 곧 성육신의 사건이다. 성육신의 개념은 하나님이 인간의 몸을 입으신 것 곧 자기를 비워 모든 조건에서 인간과 같이 된 것을 의미한다. "그는 근본 하나님의 본체시나 하나님과 동등됨을 취할 것으로 여기지 아니하시고 오히려 자기를 비워 종의 형체를 가져 사람들과 같이 되었고 사람의 모양으로 나타나셨다."(빌2:6-8) 성육신은 모든 만물을 지으신 분이 지음을 받은 존재 가운데 하나가 되었음을 뜻한다.

기독교 신앙은 역사적 인간 예수 안에서 하나님께서 나타나셨다는 주장에 그 기초를 두고 있는데 이는 성육신 교리에서 그 분명한 모습을 드러낸다. 기독교 신앙은 예수 그리스도가 단지 위대한 한 인간이 아니라 하나님 자신이라고 주장한다. 성경에 따르면 예수는 곧 하나님 자신이다. 예수는 하나님을 대표하여 행동한다. 따라서 우리가 예수를 경배할 때 우리는 하나님을 경배하는 것이며 우리가 예수를 알 때 우리는 하나님을 아는 것이고 우리가 예수의 약속을 들을 때 우리는 하나님의 약속을 들으며 우리가 예수와 마주칠 때 우리는 하나님과 마주치는 것이다. 성육신의 개념은 그리스도의 신비에 대한 기독교적 성찰의 절정이다. 여기에서 성육신의 핵심은 예수 자신이 곧 하나님이라는 것이다. 예수 그리스도가 하나님 자신이라는 성육신의 진리는 우리의 신앙과 삶에 어떤 의미를 지닐까? 2,000년 전에 팔레스타인에 살았던 한 초라한 인간의 삶 속에 하나님께서 나타나셨다는 것은 무엇을 의미하는가? 왜 기독교는 예수 그리스도의 하나님 되심을 그토록 열심히 붙들어야만 하는가? 우리는 여기에서 성육신 사건의 신학적 의미를 구원론의 차원과 신론의 차원에서 살펴본 뒤에 이러한 성육신 이해가 기독교 영성 이해에 미치는 함축점을 살펴보도록 하자. 여기서 우리가 살펴볼 질문들은 다음과 같다. 성육신 사건은 기독교의 구원 이해에 어떤 기초를 마련해 주는가? 성육신 사건에서 나타나는 기독교 신앙의 하나님은 어떤 분인가? 성육신 사건에 기초할 때 기독교적 삶의 양식이 드러내야 할 기독교 영성은 어떤 것인가?

무엇보다도 먼저 우리는 성육신 사건의 구원론적 측면에 주목해야 한다. 성육신사건은 무엇보다도 구원의 사건이다. 성서의 중심적 주제는 죄에 빠진 인간을 구원하시는 하나님의 구원의 손길이다. 하나님은 불순종하는 인간과 그의 세계를 저버리지 않으시고 옛적부터 선지자를 보내어서 구원의 손길을 펼쳐 오셨다. 이제 하나님은 자신의 사자를 보내실 뿐 아니라 하나님 자신이 인간의 구원을 위하여 예수 그리스도 안에서 인간의 옷을 입으신다.

예수 그리스도 곧 성자 하나님은 인간의 몸을 입고 이 세상에 오심으로써 죄악에 빠진 인간과 그의 세계를 구원하신다. 성자 하나님이 인간의 몸을 입고 이 세계에 찾아 오신 사건 곧 성육신의 사건은 하나님이 이 세계를 포기하지 아니하시고 끝까지 사랑하심을 분명하게 보여 준다.

우리가 아는 바와 같이 고대 교회는 예수 그리스도의 참 신성과 참 인성을 확보하기 위하여 많은 논쟁을 벌였다. 여러 가지 복잡한 논쟁을 굳이 열거하지 않더라도 우리는 고대 교부들이 이 문제를 얼마나 심각하게 여겼는가를 잘 알고 있다. 주후 451년에 있었던 칼케돈 회의는 예수 그리스도가 '참 하나님' 이며 '참 사랑' 임을 선언함으로써 복잡한 신학적 논쟁에 종지부를 찍었다. 그런데 고대 교회의 신앙인들은 무슨 이유로 예수 그리스도의 신성과 인성을 확보하기 위하여 그토록 복잡한 논쟁을 벌였는가? 이 논쟁의 중요성은 구원론적인 시각에서 올바로 파악될 수 있다.

기독교 신앙은 예수 그리스도가 참 하나님이며 참 사람임을 고백한다. 여기서 핵심적인 쟁점은 예수 그리스도의 신성과 인성이 동시에 확보되지 않는다면 기독교 신앙이 선포하는 구원이 불가능해진다는 점이다. 예수 그리스도가 참 사람인 것이 왜 중요한가? 예수 그리스도는 참 사람으로 모든 사람을 대신하여 '사람이 해야 하는' 속죄의 사역을 대신한다. 그러면 왜 예수를 그저 뛰어난 인간 헌신적인 인간이라고만 말하지 않는가? 예수는 틀림없이 인간이었다. 고대 교회와는 달리 오늘날에는 이 점을 부인하는 사람은 거의 없다. 하지만 예수가 인간이기만 하다면 예수도 역시 인간의 곤경을 함께 나누어질 수밖에 없고 이는 예수가 참으로 구원자가 될 수 없음을 의미한다. 예수 그리스도가 참 하나님인 것이 왜 중요한가? 예수 그리스도는 참 하나님으로서 '하나님만이 할 수 있는' 그 사역을 완성한다. 그러면 '예수가 하나님이었고 하나님이기만 했다'고 말함으로써 이 문제를 풀면 되지 않는가? 하지만 예수가 하나님이기만 했다면 예수와 우리 인간 사이의 접촉점은 상실되고 만다. 예수 그리스도가 참 사람이 아니라면 예수가 인간을 대신하여 죽은 것이 우리에게 무슨 관련이 있을 수 있는가? 요약하자면 예수 그리스도가 참 하나님이 아니었더라면 그는 인간을 구원할 수 없었을 것이며 예수 그리스도가 참 사람이 아니었다면 인간은 그에 의한 구원의 대상이 될 수 없었을 것이다. 이러한 이유들로 인하여 예수는 참 하나님이며 참 사람이었다는 주장은 고대교회에서 매우 중요하게 받아 들여졌으며 이는 성경의 주장에 합당한 결정이었던 것이다. 따라서 참 하나님이 참 인간 안에서 나타난 성육신의 사건은 기독교 신앙의 구원론에 확고한 기초를 마련해 주게 된다.

다음에 성육신 사건의 신론적 의미를 살펴보자 성육신 사건은 하나님 이해에 있어서 결정적 단서를 제공해 준다는 점에서 하나님 이해의 차원을 가진다. 기독교 신앙은 예수 그리스도의 존재를 통하여 우리가 하나님의 성품과 목적에 대해서 결정적인 내용을 알 수 있다고 주장한다. 예수 그리스도가 세상에 오신 것은 단지 한 명의 인간이 더 태어난 것을 의미하지 않는다. 그리스도인들은 하나님의 결정적인 모습이 예수 그리스도 안에서 드러났다고 믿는다. '하나님은 누구일까? 라는 이 문제를 다루기에 앞서서 우리는 '우리가 하나님을 어떻게 알 수 있는가? 라는 질문을 먼저 던져야 한다. 우리는 참 하나님에 관하여 어떻게 알 수 있는가? 하나님의 존재를 알기 위하여 자연을 보아야 할까, 또는 인간 자신을 보아야 할까, 아니면 역사를 보아야 할까? 하나님은 여러 가치 자연 세계와 역사적 사건 속에서 발견될 수 있다.

성경도 하나님은 '여러 부분과 여러 모양으로' (히 1:1)우리에게 말씀하신다고 말하고 있다. 하지만 하나님의 결정적인 모습은 어디에서 드러날까? 이에 대하여 성경은 하나님께서 예수 그리스도 안에서 결정적으로 자신을 계시하셨다고 말한다.

"본래 하나님을 본 사람이 없으되 아버지품 속에 있는 독생하신 하나님이 나타내셨느니라"(요 1:18) 예수 그리스도는 우리의 하나님 지식에 있어서 가장 신뢰할 만한 기초가 된다. 이제 하나님은 예수 그리스도 안에서 우리에게 결정적으로 말씀하셨기에 예수 그리스도의 성육신은 '하나님의 본체의 형상'(히 1:3)이다.

물론 모든 사람들이 예수 그리스도의 성육신을 이해하고 받아들이는 것은 아니다. 어떤 사람들은 성육신의 개념을 강력하게 부정하는데 그 이유는 분명한 신학적 이유때문이다. 이는 성육신의 개념이 자신들이 미리 마음 속에 품고 있던 하나님 상(Image, 이미지)과 일치하지 않기 때문이다. 이러한 사람들은 하나님이 어떤 분인지를 이미 머리 속에 분명하게 알고 있다고 생각한다. 이들은 하나님을 하나의 보편적 개념이나 일반적 원리로 생각한다. 개념이나 원리는 보편적이며 일반적인 것이지 구체적이여 특정적인 것이 될 수 없다. 이러한 자신의 하나님 개념에 기초하여 그들은 성육신의 사건을 부인한다. "어떻게 우주의 원리인 로고스(말씀)가 한 역사적 인간 속에서 자신을 다 드러낼 수 있다는 말인가? 이것이 그들의 질문이다.

고대 교회는 이 문제에 관하여 또한 심각한 논쟁을 벌였다. 이 논쟁의 핵심 질문은 다음과 같다. "예수 그리스도는 하나님과 비슷한(homoiousios)본성을 가졌을 뿐인가(아리우스) 아니면 하나님과 동일한(homoousios)본성을 가졌는가?(아타나시우스)" 이 두 단어 사이의 문자적 차이는 그리스어 i 일 뿐이지만 이 둘 사이의 신학적 차이는 엄청난 것이다. 우리가 만일 예수는 그저 하나님과 비슷한 존재일 뿐 참 하나님은 아니라고 생각한다면 그 뒤에는 다음과 같은 그리스 철학적 하나님 이해가 자리잡고 있는 것이다. "하나님은 피조물과 철저하게 다른 존재이며 하나님은 일반적 원리이기에 구체적인 형태로 나타날 수 없다. 하나님은 피조물과 전혀 다르기에 결코 피조물의 아픔과 고통 가운데 들어올 수 있는 존재가 아니다. 하나님은 저 하늘에 있는 초월적인 존재일 뿐이다." 그러므로 보편적이지 않은 진리는 참 진리가 될 수 없다고 그들은 주장한다. 하지만 조들이 이끌어 낸 하나님 지식은 어디로부터 비롯되는가? 예수 그리스도 밖에서 얻어진 하나님 지식이 예수 그리스도 안에서 없어진 하나님 지식보다 더 신뢰할 만한 것이라는 증거가 있는가? 결국 다른 곳에서 얻어진 하나님 이해와 상충되기 때문에 성육신은 불가능하다고 주장하는 것은 성육신에 대한 반론이 되지 못한다. 그러한 주장은 하나님의 본성에 대한 그들 자신의 이해가 그리스도밖에 얻어진 선이해(先理解)에 근거한 것임을 보여줄 뿐이다.

우리가 예수 그리스도의 성육신 사건에 기초하지 않는다면 우리는 하나님에 관하여 그저 추상적으로 말할 수밖에 없다. 우리가 하나님에 대해서 말할 때 우리는 대체로 하나님은 불멸하며 무한하며 불변하다고 말한다. 하지만 그것은 하나님에 대해서 '하나님이 어떤 존재가 아니다'라는 것 이외에 무엇을 말하는가? 하나님의 불멸성, 무한성, 불변성 등은 단지 하나님은 멸하지 않으며(죽지 않으며-유한하지 않고, 변하지 않는다는 정도만 말할 뿐이다. 하나님의 불멸성, 무한성, 불변성 등은 보다 구체적으로 하나님이 어떤 분인가에 대해서는 아무런 말도 하지 않는다.

그렇다면 예수 그리스도의 성육신에 기초할 때 하나님의 구체적 모습은 어떠한가? 성육신 교리에 따르면 하나님은 곧 예수 그리스도이며 하나님의 성품은 예수 그리스도 같은 분이다. 예수 그리스도의 성육신이 있기 전에는 하나님에 관한 모든 상(image: 이미지)은 우상으로 여겨졌다. 우리는 우리 자신을 위하여 무엇인가를 세우고 그것을 섬겼다. 하지만 그리스도 안에서 우리는 참 하나님의 형상을 발견한다. 예수 그리스도는 '보이지 아니 하시는 하나님의 형상(image)'(골 1:15)이기 때문이다. 그러므로 성육신은 하나님을 눈에 보이게 만든다. 하나님은 그리스도와 같은 분이기에 우리는 그리스도를 봄으로써 하나님이 어떤 분인가를 비로소 배우게 된다. 예를 들어 '하나님의 사랑이 어떤 것인가? 라는 질문에 대해서도 우리는 성육신 교리의 도움을 얻을 수 있다. 하나님의 사랑은 예수 그리스도께서 하셨듯이 친구를 위하여 자신의 생명을 버리는 사랑(요15:13)과 같다고 성경은 말한다. 여기서 우리는 하나님의 사랑에 관한 하나의 분명한 상(image: 이미지)을 얻을 수 있다.

성육신 사건을 통해서 볼 때 우리는 하나님의 본성에 대하여 무엇을 알 수 있을까? 첫째, 예수 그리스도의 성육신은 우리의 하나님이 그저 개념이나 원리로서 존재하는 타자(他者)가 아니라 구체적인 인격으로 오시는 분임을 말한다. 성육신 사건에 따르면 하나님의 참 존재는 인격성을 가지고 있다. 하나님은 우리에게 개념으로 찾아오시는 존재가 아니라 인격 안에서 찾아오시는 분이다. 하나님께서 개념으로 오는 것이 아니라 인격으로 오시기에 신앙인들에게 요구되는 것은 하나님에 대한 지적인 이해와 수긍이 아니라 인격적 신뢰와 순종이다. 인격은 신뢰와 순종을 요청하는 까닭이다.

둘째 하나님의 존재가 인격적이기에 하나님은 구체적으로 행동하시는 분이다. 성육신 사건에 따르면 하나님의 존재는 피조물 세계를 향하여 찾아오는 가운데 행동하는 존재이다. 하나님의 존재는 피조물을 향한 구체적 행위 가운데 있다. 예수 그리스도와 성육신은 우리의 하나님을 피조물의 삶과는 동떨어진 가운데 멀리서 따로 존재하는 지배자가 아니라 피조물의 역사속으로 계속해서 찾아오시는 분임을 말한다. 성육신에 따르면 하나님은 구체적인 사건 속에서 피조물에게 찾아 오신다. 우리의 하나님은 우리의 운명에 대해서 무관심한 분이 아니다. 우리의 하나님은 우리의 구원에 열정적으로 헌신하는 분이며 우리의 죄에서 우리를 구원하기 위하여 자신까지 내어 주시는 분이다.

성육신 사건에 따르면 기독교 신앙의 하나님은 그리스도 안에서 사랑의 운동을 펼치시는 하나님이다. 하나님은 예수 그리스도의 삶과 죽음이라는 구체적인 행위 속에 자신의 사랑을 드러내시는 분이다. 성육신은 우리의 하나님이 사랑 안에서 구체적으로 행동하시는 분임을 말한다. 우리는 '하나님을 사랑이라'(요 4:8)고 고백한다. 하지만 하나님은 그저 사랑의 원리가 아니라 사랑 가운데 구체적으로 행하시는 분이다. 하나님은 자신의 사랑을 구체적인 행동 가운데 나타내셨다. '하나님의 사랑이 우리에게 이렇게 나타난바 되었다.'(요일 4:9) '하나님은 사랑이라'는 선언이 예수 그리스도의 성육신 안에서 올바로 이해되지 않는다면 그것은 그저 보편적이며 추상적인 개념이나 원리로 오해될 수 있다. 하나님이 사랑하셔서 구체적으로 그 아들을 보내셨다.(요 3:16)는 성경의 선포는 참 진리는 그저 추상적인 원리가 아니라 구체적인 행위임을 말해 주고 있다. 요약하자면 성육신 사건은 "하나님은 저기 멀리에 있는 낯선 존재가 아니다. 역사적 예수 안에서 구체적인 인격으로서 찾아오신 이가 곧 하나님이다? 라고 하나님 존재에 대하여 선언한다.

위에서 살펴본 바와 같이 예수 그리스도의 성육신은 구원론적인 기초를 제공하며 또한 우리에게 결정적인 하나님 이해의 터전을 마련해 준다. 이러한 성육신의 사건에 기독교 신앙은 어떠한 삭의 양태를 요청하는가? 다시 말하자면 성육신 사건은 어떠한 영성을 요청하는가? 첫째 성육신 사건에서 드러난 기독교의 영성은 하나님과 세계를 분리하고 대립시키는 이원론을 거부하는 영성이다. 기독교의 신앙은 세계를 부정하는 영성이 아니라 세계를 긍정하는 영성을 전개한다. 이는 중세의 수도원적인 영성과 대비된다. 기독교의 영성은 하나님이 자신을 주셔서 사랑하신 이 세계를 저버리지 않는다. 물론 피조물인 세계를 하나님의 위치에까지 높이는 것은 거부된다.(롬 1:25) 하지만 세계는 하나님의 영광의 무대(마당)로서 긍정된다. 이 세계는 타락한 세계이지만 세계는 타락하기 이전에 이미 하나님의 창조의 세계이기에 이 세계는 하나님에 의하여 사랑을 받는다.(요 3:16)뿐만 아니라 예수 그리스도의 성육신의 구속 사건 안에서 이 세계는 거듭남을 경험하는 가운데 이 세계는 하나님의 구속의 경륜 아래 포함된다. 그러므로 세계를 부정하는 이원론적 영성은 기독교적 성육신의 영성과 일치하지 않는다.

둘째 성육신의 영성은 이 세계 안에서 그 구체적 표현을 지향하는 영성이다. 위에서 말한 바와 같이 기독교 신앙의 하나님은 추상적인 개념이나 원리가 아니며 피조물의 세계를 향하여 구체적으로 찾아오시는 살아계신 인격이다. 이러한 살아계신 하나님을 신앙하는 진리는 또한 추상적인 진리가 아니라 구체적인 사람과 사건 가운데 드러난 진리이다. 그러므로 움직이는 진리이며 사람을 움직이게 하는 진리이다. 예수 그리스도의 성육신을 통하여 이 세계를 구원하신 하나님은 이제 성령 안에서 또 다른 성육신을 통하여 이 세계를 변화시킨다. 하나님을 이제 추상적인 진리를 주시는 것이 아니라 사람의 육신 안에(In carnation) 진리를 넣어 주신다. 기독교의 진리는 구체적인 사람과 사건 가운데 드러난 진리이다. 복음서에는 하나님의 역동적인 진리가 예수 그리스도 한 사람 안에 거하였다. 이제 사도행전에는 하나님의 역동적인 진리가 성령 안에서 믿음의 사람들 안에 거하기 시작한다. 이제 성령에 의하여 잉태되신 그리스도는 모든 그리스도인 안에서 다시 성령에 의하여 (재)잉태되기를 원하신다.

성육신 사건은 기독교 신앙의 구원 이해에 기초를 제공해 주는 사건이며 참 하나님의 성품을 우리에게 알려 주는 계시의 사건인 동시에 기독교적 영성의 모습이 어떠한가를 보여 주는 하나님의 모범의 사건이다. 성육신 안에서 참 하나님이며 참 사람이신 분이 인간 구원의 사역을 이루신다. 기독교 신앙의 하나님은 인간과 세계를 외면하든 하나님이 아니라 자기낮춤의 고난을 감수하시고(빌 2:6-8)스스로 피조물 세계에 찾아오신 하나님이다. 성경은 인간으로 하여금 구원받기 위하여 구원의 사다리를 올라가야 한다고 말하지 않는다. 오히려 하나님 자신이 자신의 왕관과 왕위를 버리고 이 땅에 찾아오셨음을 선포한다. 피조물의 범죄함 이전부터 시작된 하나님의 고난의 사건이며 하나님의 구원의 사건이다. 김교신은 이러한 구체적 하나님 이해를 깨달은 후에 자신의 일기에서 다음과 같이 쓰고 있다. "오늘 재판정에 다녀왔다. 피고를 위하여 애쓰는 변호사가 아름답게 보였다. 문득 나를 위하여 변론까지 해 주었을 뿐만 아니라 심지어는 나를 위하여 대신 피고의 자리에 서서 죽으셨던 예수 그리스도를 생각하니 눈물이 나더라."

부활의 신학적 의미

요한복음 11:25-26
예수께서 가라사대 나는 부활이요 생명이니 나를 믿는 자는 죽어도 살겠고.
무릇 살아서 나를 믿는 자는 영원히 죽지 아니하리니 이것을 네가 믿느냐.
Jesus said to her, "I am the resurrection and the life. He who believes in me will live, even though he dies;
and whoever lives and believes in me will never die. Do you believe this?"


기독교 신앙은 죽음을 진지하게 생각한다. 인간 삶의 마지막에 찾아오는 죽음은 인간에게 결코 가벼운 주제가 아니다. 모든 인간이 다 죽게 마련이라고 말하면서, 죽음의 실재에 대해서 진지하게 고뇌하지 않는 모습은 기독교 신앙에 있어서 낯선 자세이다. 기독교 신앙은 또한 죽음이 던지우는 그림자에 대해서도 진지하게 생각한다. 우리는 죽음의 세력이 오직 생물학적인 단계의 마지막에만 오는 것이 아님을 잘 알고 있다. 삶의 한 가운데서 인간은 죽음의 다양한 세력과 그림자로 인하여 고통 당하고 있다. 정치, 경제, 사회, 문화, 자연, 심지어는 종교적 영역에서도 죽음은 아직도 자신의 그림자를 완전히 거두지 않았다.

죽음의 현실에 대항하여 기독교 신앙은 예수 그리스도의 부활을 믿고 선포한다. 기독교 신앙은 그 근본에 있어서 부활 신앙이다. 사도신경은 우리가 "십자가에 못박혀 죽으시고 장사한 지 사흘만에 죽은 자 가운데 다시 살아나신" 그리스도를 믿는다는 것을 분명하게 증언하고 있다. 사도신경은 우리가 그리스도의 부활을 본받아 "몸이 다시 사는 것"을 믿는다고 또한 말하고 있다. 사도신경의 부활 항목을 고찰함으로써 우리는 부활 신앙의 신학적 의미를 살펴보고자 한다.

먼저 사도신경은 우리의 신앙이 그리스도의 부활 사건에 근거한 것임을 말한다.

우리는 여기서 부활 신앙이 곧 부활 사건을 만들어 내는 것이 아님을 지적해야 한다. 제 2차 세계대전의 말기에 신학자들은 비신화화(demythologization)의 논쟁에 휘말려 있었고, 당시에 불트만은 다음과 같은 중요한 질문을 던졌다: "부활에 관한 논의가 십자가의 중요성에 대한 긍정 이외에 다른 것일 수 있을까?" 불트만에 따르면, "부활에 대한 신앙이란 단지 구원 사건으로서의 십자가에 대한 신앙일 뿐이다. ... 부활 그 자체는 과거의 역사적 사건이 아니다. 오직 제자들의 부활 신앙만이 역사적 사건으로서 이해될 수 있다."

하지만 우리는 불트만에 반대하여 우리의 신앙이 부활의 기초가 아니라, 역으로 부활이 우리 신앙의 기초가 됨을 지적해야 한다. 여기서 우리는 기독교 신앙이 철저히 하나님 자신의 역사적 행위 속에 기초한 신앙임을 말해야 한다. 바울이 말한 바와 같이, "그리스도께서 만일 다시 살지 못하셨으면 우리의 전파하는 것도 헛것이요" 우리의 "믿음도 헛것"(고전 15:14)일 수밖에 없다. 따라서 기독교 신앙이 예수 그리스도의 부활에 기초하고 있다는 것은 우리의 신앙이 하나님의 현실을 만들어 내는 것이 아니라, 우리의 신앙이 하나님의 현실에 기초하고 있음을 의미한다.

사도신경은 누구의 부활을 말하고 있는가? 부활하신 분은 다름 아니라 "십자가에 못박혀 죽은" 분이다. 즉, 그리스도의 부활은 그리스도의 십자가와 내적인 연관성을 맺고 있음을 의미한다. 예수 그리스도의 부활이 십자가 사건과 연관되어 있음은 부활 사건이 예수의 구속(救贖)의 십자가의 맥락 안에서, 곧 구원론적인 시각에서 살펴져야 할 것임을 뜻한다. 예수는 죄와 죽음과 율법의 세계에 대항하여 십자가를 지셨으며, 이것은 모든 사람을 위하여 자신의 몸을 대속물로 준 것을 의미한다. "인자의 온 것은 ... 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이니라" (막 10:45)

부활의 일차적 중요성은 그리스도의 십자가가 대결하고 있는 어둠의 세력과 관련하여 살펴질 때 그 뜻이 분명히 밝혀지는데, 그 세력은 곧 죄와 죽음과 율법의 세력이다. 바울이 말한 바와 같이, 하나님에 대적하는 세력은 언제나 다음의 세 가지 무기를 가지고 도전한다: 죄, 율법, 죽음.

하나님 없는 인간은 죄 가운데 살며, 율법 아래 놓여 있고, 죽음의 세력 아래서 신음한다. ("사망의 쏘는 것은 죄요 죄의 권능은 율법이라"[고전 15:56]) 바울은 죄의 댓가로서 죽음이 찾아왔음을 지적하면서 로마서에서 다음과 같이 말한다: "죄의 삯은 사망이요" (롬 6:33) 이것은 우리가 무엇을 하건 간에, 결국에는 사망의 피고용인이 되었음을 의미한다. 우리는 무슨 일을 하건 간에, 또는 어떤 것을 성취하건 간에 결국에는 사망의 세력을 위하여 봉사하고 있다는 뜻이다. 따라서 모든 일이 끝날 때, 아니 그 이전에 이미 사망은 우리에게 우리의 봉급을 나누어주고 있음을 의미한다. 예수 그리스도의 부활은 이러한 죄와 사망의 굴레 속에 있는 사람들과 피조물을 향한 구원론적인 맥락에서 이해되어야 한다. 따라서 부활은 그리스도의 십자가의 사역을 하나님께서 정당하다고 선언하신 것을 뜻하는 사건이다.

사도신경은 그리스도께서 "장사한지 사흘만에" 부활하였음을 또한 말한다. 이 "사흘"은 무슨 의미를 지니는가? 성경은 "요나가 밤낮 사흘을 ... 있었던 것같이 인자도 밤낮 사흘을 땅 속에 있으리라"(마 12:40)고 말하고 있으며, 또한 "여호와께서 ... 제 삼일에 우리를 일으키시리니 우리가 그 앞에서 살리라"(호 6:2)고 선포하고 있다. 이는 그리스도의 십자가와 부활 사건이 고립된 사건이 아니라 구약과 신약 전체를 흐르는 구원사의 사건 속에 살펴져야 함을 말하는 것이다. 또한 "사흘만에"라는 구절은 우리로 하여금 십자가와 부활을 단지 하나의 사건의 두 측면으로만 해석하는 것이 무리임을 지적한다. 우리는 십자가와 부활 사이에 삼일간의 간격이 있음을 인식함으로써, 부활은 십자가의 구속적 의미만을 지칭하는 것이 아니라, 십자가와는 독립된 구체적인 사건을 의미한다는 점을 지적해야 한다.

그렇다면 그리스도께서 사흘만에 "죽은 자 가운데서 다시 살아나신" 부활의 구체적 사건은 우리에게 무엇을 의미하는가?

부활 사건을 이해함에 있어서 우리는 두 가지 양 극단의 부활 이해를 거부해야 한다.

 

한 편으로, 이미 살펴본 바와 같이 부활은 하나의 실존주의 신앙의 사후(事後) 반성과 성찰에 의하여 만들어진 사건이 아니다. 부활 사건이 주관적 신앙에 근거한 것이 아니라, 우리의 신앙이 하나님의 객관적 사건에 기초한 것이기 때문이다.

다른 한 편으로, 우리는 또한 역사 실증주의의 유혹에 넘어가서, 그리스도의 부활 사건의 역사적 실증성을 객관적으로 증명하는 것에 부활 사건의 정당성 여부를 걸어서도 안된다.

 

우리는 부활 사건의 역사성을 변호함에 있어서 은밀한 유혹에 빠지지 않도록 주의해야 하는데, 그것은 부활 사건의 종말론적 새로움을 무의식적으로 평가절하(平價切下)하게 되는 유혹이다. 우리는 과학적이거나 역사적인 방법에 의하여 부활 사건의 핵심에 도달할 수 없음을 알아야 한다. 부활 사건은 예수의 지상의 삶의 단순한 환원이 아니며 시체의 본래대로의 환원도 아니다. 다시 말하자면, 부활은 궁극이전의(penultimate) 삶의 연장이 아니라 궁극적인(ultimate) 삶과 세계의 도래이다. 궁극적인 세계와 삶의 도래는 궁극 이전의 물음과 범주들에 의하여 전적으로 증명될 수 있는 것이 아니다. 이것을 아는 것은 중요하다.

바울이 부활 사건의 의미 맥락을 증명과 실증에 두지 아니하고, "전파"와 "신앙"에 두는 이유가 바로 여기에 있다. 바울이 말한 바와 같이, 부활 사건의 적합한 맥락은 단순한 지적인 동의가 아니라 "전파와 신앙"이다. 바울은 그리스도의 부활이 없다면 우리의 "전파와 신앙"이 헛된 것임을 말하면서, 부활이 있기에 우리의 "전파와 신앙"이 살아 있는 것임을 말하고 있다.(고전 15:14)

바울은 왜 실증과 증명이 아니라, 전파와 신앙을 부활 사건 이해의 올바른 맥락으로 제시하는가? 그것은 다름 아니라 부활 사건이 이 세계에 속하지 아니하는 새로운 사건이며, 지금 세계의 연장이 아닌 종말론적 사건이기 때문이다. 만일 부활 사건이 이 세계의 모든 범주에 의하여 증명될 수 있다면, 그것은 부활 사건의 전적인 새로움에 대한 반증이 될 수밖에 없다. 즉, 이 세계 안에서 증명가능한 사건으로 머물기 때문이다. 그러나 부활 사건은 이 세계의 일부분의 사건이 아니라, 다가오는 새로운 세계를 선포하는 사건이기에, 그것의 전체 의미 맥락은 다가오는 하나님 나라의 틀에서 이해되어야만 올바로 이해될 수 있다.

예수 그리스도의 부활이란 하나님의 새로운 생명과 새로운 시대가 이미 이 세계 속에서 시작되었음을 의미한다. 예수의 부활이란 이전의 삶의 소생이거나 이전 세계의 단순한 연장(延長)이 아니다. 여기서 우리는 부활 신앙을 실존적 차원으로만 축소해서는 곤란하다. 불트만이 지적하고 있듯이, 부활 사건은 분명히 우리의 실존 이해에 있어서 새로운 지평을 열어준다. 그러나 부활 사건이 우리에게 열어주는 새로운 지평은 인간의 실존적 차원에 국한되지 않는다. 오히려 부활 사건은 우리에게 새로운 실존의 포괄적 틀이 되는 새로운 세계, 새로운 시대, 새로운 나라를 선포한다.

성경은 그리스도의 부활을 통하여 우리를 "흑암의 권세"에서 건져내사 "그의 사랑의 아들의 나라"(골 1:13)로 옮기셨음을 말한다. 성경은 신앙의 단순한 실존주의적 주관화에 반대하는데, 그것은 성경이 분명히 새 하늘과 새 땅을 선포하고 있기 때문이며, 새 하늘과 새 땅의 역사가 그리스도의 부활로 인하여 이미 결정적으로 선취된(anticipated) 사실이기 때문이다. 성경은 "이전 것은 지나갔으니 보라 새 것이 되었음"(고후 5:17)을 선포하고 있다. 여기서 우리는 새 것을 단지 실존의 영역에만 국한해서는 안된다. 죽음의 세력의 영역이 포괄적이듯이, 부활의 생명이 다스리는 영역도 포괄적이기에 개인의 차원이나 영혼의 차원에 국한되지 않는다.

사도신경은 마지막 부분에서 그리스도의 부활로 인하여 역사의 종말에 우리의 부활이 있을 것임을 고백한다: "몸이 다시 사는 것(을) ... 믿사옵나이다." 그리스도의 부활 사건은 피조물의 역사에 있어서 유래가 없는 첫 사건이었으나, 그것이 마지막 사건은 아니다. 왜냐하면 모든 믿는 자들이 그리스도의 부활 사건에 참여할 것이기 때문이다. 바울이 그의 부활 장에서 지적하는 바와 같이, "이제 그리스도께서 죽은 자 가운데서 다시 살아 잠자는 자들의 첫 열매가 되셨도다" (고전 15:20)

이제 예수 그리스도의 부활 안에서 모든 인간, 아니 모든 피조물의 미래가 선취되어 나타났다. 예수 그리스도가 육체 가운데 부활한 것과 같이, 모든 성도도 육체 가운데 부활할 것이다. 여기서 우리는 영생의 상태가 단순한 영혼주의적 환원을 의미하는 것이 아님을 지적해야 한다. 영혼과 육체, 정신과 물질, 하늘과 땅 사이의 이원론은 기독교 신앙의 부활 이해에서 정면으로 거부된다. 성도의 최종적 완성은 육체를 벗고 영혼의 상태로 돌아가는 것이 아니라, 그리스도의 몸의 부활의 삶에 참여하는 것이다. 만일 우리가 그리스도의 부활을 생각함에 있어서 "몸이 다시 사는 것"의 측면을 간과한다면, 부활에 대한 성서적 가르침은 축소되고 빈곤해질 수밖에 없을 것이다.

지금까지 우리는 사도신경의 고백을 중심으로 부활 신앙의 신학적 의미를 고찰해 보았다.

이러한 부활 이해는 오늘 여기에서 살아가는 우리에게 어떤 실천적인 의미를 제시하고 있는가? 우리는 부활 신앙의 실천적 의미를 "죄악된 세계 아래 있는 운명론에의 도전" 속에서 찾는다. 부활 사건은 이 세계가 폐쇄된 세계이며 이제 더 이상의 새로움은 없다는 운명론적인 선언에 정면으로 도전한다. 여기서 우리가 논하고 있는 차원은 부활 신앙의 변혁적인 차원이다. 이제 참 물음은 부활을 인식적으로 믿느냐, 아니냐의 지적인 차원만의 물음이 아니다. 참 물음은 우리가 그리스도의 부활의 실재와 현실에 들어섬으로써 새 역사의 변혁 속에 참여하느냐, 아니면 분리되어 있어서 여전히 죄, 사망, 율법 가운데 있느냐의 실존과 역사 변혁의 물음이다.

그리스도의 부활에 대한 "전파와 신앙"은 우리로 하여금 이 세계의 삶으로부터 도피하도록 만들지 않는다. 우리가 도피하는 실재가 있다면 그것은 이 세계의 실재가 아니라 죽음의 실재일 뿐이다. 또한 우리는 죽음의 실재에 대해서 도피하는 소극적 자세만을 취하는 것도 아니다. 우리는 부활 사건에 기초한 부활 신앙 가운데 죽음의 실재에 적극적으로 저항하며, 저항하는 가운데 마지막에 궁극적으로 성취될 하나님의 영광의 나라에 선취적으로 참여한다. 우리는 죽음과 죽음의 세력이 마지막이라고 외치는 모든 죽음의 운명론에 대항하여 부활 사건을 증거하며, 그리스도의 부활 사건에 예기적으로 참여한다.

우리는 서론에서 기독교 신앙이 죽음의 현실을 결코 외면하지 않으며, 죽음의 실재를 진지하게 대면함을 지적하였다. 이제 우리는 여기 결론에서 기독교 신앙이 죽음의 현실을 극복하는 부활의 현실과 실재를 더욱 진지하게 다룬다는 것과, 그리하여 죽음을 모든 삶의 궁극적인 실재로서 받아들이지는 않는다는 것을 강조하면서, 두 장면의 회상(回想)과 함께 이 글을 마무리하고자 한다.

지금부터 50년 전, 4월 9일 (부활절 즈음하여) 독일의 플로센부르그의 한 감옥에서 본회퍼라는 젊은 목사가 교수형을 당해 세상을 떠났다. 그는 당시 독일을 장악하고 있던 제3제국의 전제적 통치에 대항하여 히틀러 암살을 기도하다가 투옥되었고, 이제 마지막으로 교수형을 앞두고 있었다. 그와 마지막 주간을 보낸 영국인 장교 페인 베스트는 본회퍼 목사의 마지막에 대하여 다음과 같이 증언하고 있다.

본회퍼 목사는 짤막한 예배를 인도하였고, 우리 모두의 마음에 와 닿는 방식으로 우리에게 말씀을 전했다. ... 그가 마지막 기도를 마치자마자 문이 열렸고, 사복을 입은 인상이 나쁜 두 사람이 들어와서 다음과 같이 말했다: "죄수 본회퍼! 우리와 가도록 준비하라." 이 말은 거기에 있던 모든 죄수들에게는 오직 한 가지만을 의미했는데 그것은 교수형을 뜻했다. 우리는 그에게 마지막 인사를 했다. 그때 그는 나를 끌어 다니며 말했다: "이것이 마지막입니다. 그러나 나에게 있어서는 삶의 시작입니다."

자신의 생의 마지막 순간에서 부활 신앙을 몸소 실천한 본회퍼는 자신의 미완성 작품인 "윤리학"에서 죽음의 우상화를 경계하며 다음과 같이 말한다: "그리스도의 부활의 기적은 현재 우리 가운데 횡행하고 있는 죽음의 우상화를 뿌리째 뒤흔든다. 죽음이 최후의 것이라면, 지상의 삶은 모든 것이든지, 아니면 아무 것도 아니다."

지금부터 약 1900년 전 고대 근동의 한 동네에서 한 사람이 로마 제국의 세력과 당시의 종교 지도자들의 모함에 의하여 희생되었다. 그를 따르던 그의 제자들 가운데 한 사람이 그를 팔았으며, 나머지 제자들은 그의 체포와 죽음의 사건 가운데 모두 뿔뿔이 흩어지고 말았다.

그 장면을 보고 그날 밤 잠자리에 들었던 사람들은 모두 생각하였다: '그것이 그들이 지녔던 실낱같은 희망의 마지막이라고'. 그때에는 어느 누구도 그것이 새로운 시작이 될 줄은 꿈에도 생각하지 못했다.

 

그러나 "장사한지 사흘만에" 예수 그리스도는 부활하시고, 새 역사를 향한 새로운 행진은 시작되었고, 오늘도 그 완성을 향하여 진행되고 있다. "너희 속에 착한 일을 시작하신 이가 그리스도 예수의 날까지 이루실 줄을 우리가 확신하노라"(빌 1:6) "우리는 발 아래 짓밟히고 살해당한 모든 것의 부활을 믿는다. ...

십자가에 달린 그리스도의 열린 무덤의 틈새를 통하여, 부활과 생명의 끝없는 흐름이 세계 속으로 들어온다. 바로 그것이 부활절이며, 바로 그것이 부활 신앙이다."