자기 죄악 중에서 제한 바 되려니와 -
죽음이 하나님의 심판적 의미를 함축하고 있다는 점에서(2절) 그 죽음은 파수꾼의 직무에 관계없이 자신의 죄과에 대한 필연적인 심판의 결과임을 말한다.

그 죄를 내가 파숫군의 손에서 찾으리라 -
파수꾼이 자신에게 주어진 책무, 곧 백성들의 안녕과 보호의 직임을 게을리함으로써 백성들을 무방비 상태로 죽음에 이르게 했다는 점에서 간접적인 살인 행위를 저지른 것이다.
하나님은 그 죄값을 파수꾼에게서 찾으신다.
이 비유는 이스라엘에 있어 영적 파수꾼된 선지자의 책무와 그에 순종해야 하는 백성들의 의무를 적절하게 드러내주고 있다.

그리스도의 피(基督-血, 라틴어: Sanguis Christi, 영어: Blood of Christ)

십자가상에서 예수 그리스도가 실제로 흘렸던 육체의 피를 말하며, 기독교에서 가르치는 인류 구원은 바로 이 피를 흘림으로써 이루어졌다.

보혈(寶血) 또는 보배로운 피라고도 한다. 가톨릭교회와 동방 정교회 등에서 성찬례 때 사용하는 축성된 포도주는 성혈(聖血)이라고 하여, 예수 그리스도가 십자가상에서 흘렸던 피와 동일시하는 신학적 용어이기도 하다.

가톨릭교회, 동방 정교회, 오리엔트 정교회 등은 성찬례에서 사제가 포도주를 축성하면 성령의 힘으로 예수 그리스도의 피로 변화한다고 가르친다. 다시 말해 가톨릭교회, 동방 정교회, 오리엔트 정교회, 아시리아 동방교회 등은 포도주의 형상은 그대로 있으나 그 안에 육안으로 볼 수 없는 그리스도의 피가 실제로 존재한다고 보는 것이다. 특별히 가톨릭교회에서는 빵과 포도주가 성령의 힘으로 그리스도의 몸과 피로 실체 변화하는 것을 ‘성변화’라고 부른다. 반면 개신교에서는 이러한 실체 변화를 인정하지는 않지만 이를 기념한다는 의미에서 성찬을 거행한다.

성경에서의 보혈

히브리서 기자는 희생 제사를 예수 그리스도의 십자가 죽음을 가리키는 것이라고 말씀한다.
구약의 속죄의 희생제물은 하나님의 어린양 예수 그리스도를 가리킨다.
대제사장은 부활하신 예수 그리스도를 가리킨다.
희생 제사를 드리던 성전 뜰은 주님께서 죽으신 골고다 언덕을 가리킨다.
구약의 성막은 손으로 짓지 아니한, 창조에 속하지 아니한 완전한 성막, 즉 하나님의 영광스런 임재가 있는 영원한 천국을 가리킨다.

오늘 성경은 예수님의 보혈의 능력을 세 가지로 말씀한다. 히브리서 9:11-22

1. 우리의 모든 죄를 다 속죄하신다(12절).
우리의 모든 죄값을 완전히, 그리고 영원히 지불하신다.

2. 우리를 하나님을 섬기는 새로운 생명으로 거듭나게 하신다(14절)

3. 영원한 기업을 약속으로 얻게 하신다(15절)
예수님의 십자가 보혈로 죄사함을 입고 새 생명으로 거듭난 성도는 하나님의 나라에서 영광스럽고 풍성한 기업을 얻게 될 것이다.

신학 / 로마 가톨릭교회

가톨릭교회는 미사 성제 때 집전 사제의 축복 기도와 동시에 성령의 힘이 내려와 빵과 포도주 안에 그리스도의 영과 신성이 깃들게 되면서 그리스도의 빵과 포도주로 실체 변화한다고 가르친다.
가톨릭교회는 최후의 만찬에서 예수 그리스도가 성찬례를 제정할 때에 빵과 포도주를 들어 올리면서 “이것은 내 몸이다.”, “이것은 내 피다.”라고 한 말에서 “이다.”라는 말은 사물의 본질에 대하여 말하고 있으므로 단순하게 “상징한다.”라고 해석되어서는 안 된다고 보고 있다. 2세기의 순교자 안티오키아의 이냐시오 주교(35~110)는 성찬례에 대해 다음과 같은 증언을 남겼다.

“나는 하느님의 빵을 갈망한다. 이 빵은 다윗 가문의 출신 예수 그리스도의 살이다. 나는 하느님의 음료를 원한다. 이 음료는 썩지 않는 사랑인 그분의 피다.”

그리스도의 성혈에 대한 신심은 15세기 플랑드르 지방을 기점으로 발전하였는데, 하느님의 어린양인 그리스도에게서 또는 그리스도의 거룩한 상처에서 흘러나오는 피로 가득 찬 생명의 샘의 은총을 부각시켰다.

지극히 고귀한 그리스도의 성혈 호칭 기도문

○ 주님, 자비를 베푸소서.
● 그리스도님, 자비를 베푸소서.
○ 주님, 자비를 베푸소서.
● 그리스도님, 저희의 기도를 들으소서.
○ 우주의 창조자이신 하느님,
● 자비를 베푸소서.
○ 세상을 구원하신 하느님,
● 자비를 베푸소서.
○ 거룩한 삼위일체이신 하느님,
● 자비를 베푸소서.
○ 영원하신 하느님의 외아들이신 그리스도의 성혈이여,
● 저희를 구하소서.
○ 새롭고 영원한 계약의 궤이신 그리스도의 성혈이여,
● 저희를 구하소서.
○ 사랑과 자비의 샘이신 그리스도의 성혈이여,
● 저희를 구하소서.
○ 성심을 열어 쏟아주신 그리스도의 성혈이여,
● 저희를 구하소서.
○ 매 맞으실 때 흘리신 그리스도의 성혈이여,
● 저희를 구하소서.
○ 가시관을 쓰셨을 때 흘리신 그리스도의 성혈이여,
● 저희를 구하소서.
○ 십자가 위에서 흘리신 그리스도의 성혈이여,
● 저희를 구하소서.
○ 창에 찔리신 그리스도의 성혈이여,
● 저희를 구하소서.
○ 늑방에서 흘리신 그리스도의 성혈이여,
● 저희를 구하소서.
○ 악의 세력을 쳐 이기신 그리스도의 성혈이여,
● 저희를 구하소서.
○ 성직자들의 힘이신 그리스도의 성혈이여,
● 저희를 구하소서.
○ 수도자의 근원이신 그리스도의 성혈이여,
● 저희를 구하소서.
○ 죄인들을 회개로 이끄시는 그리스도의 성혈이여,
● 저희를 구하소서.
○ 회개하는 이의 희망이신 그리스도의 성혈이여,
● 저희를 구하소서.
○ 짐진 이들의 휴식처이신 그리스도의 성혈이여,
● 저희를 구하소서.
○ 슬퍼하고 괴로워하는 이의 위안이신 그리스도의 성혈이여,
● 저희를 구하소서.
○ 불신을 신뢰로 이끄시는 그리스도의 성혈이여,
● 저희를 구하소서.
○ 미움을 화해로 바꾸어 주시는 그리스도의 성혈이여,
● 저희를 구하소서.
○ 갈등과 고뇌하는 이의 위로자이신 그리스도의 성혈이여,
● 저희를 구하소서.
○ 임종하는 이의 위안이신 그리스도의 성혈이여,
● 저희를 구하소서.
○ 마음의 안식과 평화이신 그리스도의 성혈이여,
● 저희를 구하소서.
○ 영원한 생명의 증표이신 그리스도의 성혈이여,
● 저희를 구하소서.
○ 모든 영광과 흠숭과 찬미를 받으셔야될 그리스도의 성혈이여,
● 저희를 구하소서.
○ 하느님의 어린양, 세상의 죄를 없애시는 주님,
● 저희를 구하소서.
○ 하느님의 어린양, 세상의 죄를 없애시는 주님,
● 저희의 기도를 인자로이 들으소서.
○ 하느님의 어린양, 세상의 죄를 없애시는 주님,
● 자비를 베푸소서.
◎ 오, 주님! 당신의 거룩한 성혈로 저희를 구원하셨습니다.

+ 기도합시다.

그리스도의 피는 무엇을 의미하나요?

용서를 받으셨습니까?
하나님께 죄 사함을 받는 방법은 무엇입니까?

영생을 얻으셨습니까? 예수 그리스도를 믿음으로 말미암아 영원한 생명을 소유하셨습니까?

예수님의 피, 그리스도의 피, 예수그리스도의 피, 하나님의 피.

또 주께서는 육체의 생명은 피 에 있기 때문에 이 피를 너희에게 주어 너희가 단에 뿌려 너희의 생명을 위해 죄(罪)를 속(屬)하게 하였음으로 피가 죄를 속하게 된다고 말씀하셨습니다.(레 17:11)

그러므로 모든 생물은 그 피가 생명과 일체이기 때문에 이스라엘 자손들에게 주께서 어느 육체의 피든지 먹지 말라고 금하셨고 만일 피를 먹는 자는 그 백성 중에서 끊어지게 하셨습니다.(레 17:14)

그러므로 히브리서 기자의 증언에도 율법을 좇아 거의 모든 물건이 피로서 정결케 된다고 말하며 피 흘림이 없이는 사(赦)함이 없다고 말합니다.(히 9:22)

그러므로 구약의 제사제도는 동물의 피를 단에 뿌려 백성들의 죄를 사하였으나 이 제의(祭儀)가 온전치 못하여 자주 반복하여 제사를 드렸고 또 온전케 되지 못하여 제사제도를 변혁(變革)하여 완전하신 여호와하나님의 의(義) 이신 예수께서 오셔서 염소와 송아지 피로 아니 하고 새 언약의 피, 곧 자기의 피를 십자가에서 흘려주심으로 완전하며 영원한 제사를 단번에 드리시고 우리의 양심의 죽은 행실에서 깨끗하게 하여 하나님을 섬기게 하셨습니다. 그리고 주께서는 하늘 보좌 성소인 하나님의 우편에 앉으셨습니다.(히9:12,14,10:12) 이는 세상 사람들의 죄를 담당하시려고 죄를 지시고 십자가에 단번에 드리셨으며 저가 한 제물로서 거룩하게 된 자들을 영원히 온전케 하셨습니다.(요1:29.히10:14)

그런데 이 예수님이 흘리신 피에 대하여 성경에서는 여러 가지로 표현하고 있습니다. 예수님의 새 언약의 피, 그리스도의 피, 예수그리스도의 피, 하나님의 피, 참 다양하게 증언하고 있는데 이는 무엇을 말할까요? 우리는 이와 같은 내용들에 대해 주의 깊이 생각해보지 못해 어떤 이들은 혼동하여 예수의 피를 믿어서는 소용없고 그리스도의 피를 믿어야한다는 이상한 교리를 내세워 사람들을 혼란에 빠뜨리며 실족케 하는 무리가 있는 것이 현 시대를 살아가는 기독교인들의 실정입니다.

예수의 피.

예수께서 세상에 오신 것은 육신(肉身)으로는 다윗의 혈통(血統)으로 오셨으며 성령(聖靈)과 말씀으로 마리아의 몸을 빌려 육체(肉體) 가운데 오셨습니다.(요1:14.롬1:3,9:5) 주께서 육체 가운데 오신 것은 우리가 아담 안에서 모두가 죄인 되었고 육체를 따라 그 가운데서 유전한 망령된 행실로 하나님과 원수 되었기 때문에 주께서 자기를 비어 종의 형체인 인간의 육체 가운데 오셨습니다. 이는 죄인들을 위해 속전이 되어 언약의 피를 흘려주시기 위함 이었습니다. 그러므로 예수님은 자신의 피를 많은 사람들의 죄 사함을 위하여 흘리는 나의 피, 곧 언약(言約)의 피라고 스스로 증언하셨습니다.(마26:28.막14:24)

이에 예수께서 사람으로 육체가운데 오셨기 때문에 흘리신 피 가 있었고, 이는 흠 없고 점 없는 피 이기 때문에 모든 죄를 사 할 수 있게 되었으며 주를 믿는 자 마다 의롭다 함을 얻어 하나님의 진노하심에서 구원을 얻게 되었고 이 피를 주시려고 예수께서 십자가에서 죽으심으로 우리가 하나님과 화목하게 되었습니다.(롬5:9,10) 그러므로 이제 우리는 하나님의 아들 예수님의 피를 힘입어 성소에 들어갈 담력을 얻게 되었습니다. 이와 같은 예수님의 피는 하나님의 백성들로 하여금 거룩함을 얻게 하시려고 십자가에서 수난을 당하신 결과인 것입니다.

그러면 피를 말할 때에 “피는 육체에 생명”이라고 말하였는데 위에 제목들을 보면 많은 피 이야기가 나옵니다.
그러나 “예수께서 만이 육체를 입으셨기 때문에 피 가 있음이 당연한 것”입니다.
이는 우리도 육체의 생명을 입고 있기 때문에 피 가 있는 것과 같습니다.
그러나 위에 다양한 피 이야기가 나옵니다.
예수의 피, 그리스도의 피, 예수그리스도의 피, 하나님의 피, 그러나 이 가운데 피 가 있는 분은 “육체 가운데 오신 예수께만 피 가 있다는 것”을 꼭 기억해야 합니다.

히브리서 10:19, 그러므로 형제들아 우리가 예수의 피를 힘입어 성소에 들어갈 담력을 얻었나니.

히브리서 13:12, 그러므로 예수도 자기 피로써 백성을 거룩케 하려고 성문 밖에서 고난을 받으셨느니라.

그리스도의 피.

그런데 여기 놀라운 사실이 있습니다.
이는 “그리스도에게 피 가 있다는 것” 입니다.
그리스도는 기름부음 받은 자를 말하며 그리스도는 구약의 메시야를 말하며 이는 신약에서 예수님이 기름부음을 받은 것을 말합니다.
그러므로 그리스도란 사명을 위해 여호와의 신인 성신(聖神)으로 부터 기름부음을 받는 것을 말하며 이는 성령(聖靈)을 충만하게 받는 것을 말합니다.
그러므로 예수님은 하나님께서 성령을 한량없이 부어주셨으며 기름 붓듯이 부어주셔서 두루 다니시며 착한 일을 행하시고 마귀에게 눌린 자를 다 고치셨습니다.(삼상 2:10. 사 32:15, 42:1, 61:1. 요 1:32, 33, 3:34. 행 10:38)

그런데 우리가 의구심(疑懼心)이 드는 것은 이 기름 부으심의 주체가 되시는 “성령님이 피가 있느냐하는 것”입니다.
그런데 바울 사도와 히브리서 기자와 사도 베드로는 “그리스도에게 피 가 있다”고 증언하고 있습니다.(엡 2:13. 히 9:14. 벧전 1:2)
혹시 이들에게 좀 문제가 있는 것이 아닌가하는 생각이 들게 합니다.
여러분들은 어떻게 생각하십니까?
여러분들도 성령께서 피 가 있다고 생각하십니까?
저는 아무리 생각해도 성령께서는 피 가 있을 것 같지 않기 때문입니다.

에베소서 2:13

이제는 전에 멀리 있던 너희가 그리스도 예수 안에서 그리스도의 피로 가까와졌느니라.
But now in Christ Jesus you who once were far away have been brought near through the blood of Christ.

히브리서 9:14

하물며 영원하신 성령으로 말미암아 흠 없는 자기를 하나님께 드린 그리스도의 피가 어찌 너희 양심으로 죽은 행실에서 깨끗하게 하고 살아계신 하나님을 섬기게 못하겠느뇨.
How much more, then, will the blood of Christ, who through the eternal Spirit offered himself unblemished to God, cleanse our consciences from acts that lead to death, so that we may serve the living God!


베드로전서 1:2

곧 하나님 아버지의 미리 아심을 따라 성령의 거룩하게 하심으로 순종함과 예수 그리스도의 피 뿌림을 얻기 위하여 택하심을 입은 자들에게 편지하노니 은혜와 평강이 너희에게 더욱 많을찌어다.
who have been chosen according to the foreknowledge of God the Father, through the sanctifying work of the Spirit, for obedience to Jesus Christ and sprinkling by his blood: Grace and peace be yours in abundance.

왜냐하면 바울 사도는 고린도 교회 형제들에게 혈과 육은 하나님 나라를 유업으로 받을 수 없고 또한 썩을 것은 썩지 않을 것을 유업으로 받지 못한다고 말했기 때문입니다.(고전 15:50)

그러므로 “혈(血)은 곧 피” 를 말합니다.
피를 가지고는 하나님 나라를 유업으로 받지도 못하고 썩을 “피와 육신을 가지고”는 하나님 나라를 유업으로 받지 못할 것을 명백하게 증언했기 때문입니다.

이와 같은 말을 예수께서도 말씀하셨습니다.
예수께서 부활하신 후에 제자들에게 자신을 나타내시고 어찌하여 두려워하느냐 어찌하여 마음에 의심하느냐?

하시며 내손과 발을 보고 나 인줄을 알라 또 나를 만져보라 “영은 살과 뼈가 없으되” 너희 보는 바와 같이 나는 있느니라.(눅 24:38, 39)
여기서 우리가 생각해 봐야할 것은 “예수께서는 십자가에서 수난 당하실 때에 물과 피를 다 쏟으셨습니다”.
이는 예수께서 물과 피로 임하신 자이기 때문입니다.(요일 5:6)

그러므로 부활하신 예수께서는 살과 뼈는 있다고 하셨으나 “피 가 있다”고 말씀하지 않으셨습니다.
이는 십자가에서 다 흘리셨기 때문입니다.
그렇다면 예수께서 말씀하신 증언에서도 “이 피는 육체의 생명을 유지하기 위해 필요한 것” 이었습니다.
그러면 “그리스도의 피”라고 말한 것은 무엇을 말한 것일 까요?

이는 육체가운데 성령으로 오신 예수께서 그 육체의 생명을 가진 죄인들을 위해 피 흘리심으로 죄 값을 치루시고 속전이 되셨음을 말하며 이 “예수님에게만 있는 피”를 “그리스도의 피”라고 말한 것은 예수께서 성령을 받으시기를 한 량 없이 또 기름 붓듯이 부음 받으신 “성령의 사람이 되신 예수님”을 신약의 메시야 또는 “그리스도, 또는 그리스도의 피” 라고 칭하였는데 이는 예수님의 이름에는 성령의 기름부음 받으심과 그의 흘리신 보배로운 피를 포함하고 있는 것을 말합니다. 
그러므로 “예수의 이름”을 “그리스도” 또는 “그리스도의 피” 라고 “편의적(便宜的) 부른 것”입니다.

고전 10:16,
우리가 축복하는바 축복의 잔은 그리스도의 피에 참예함이 아니며 우리의 떼는 떡은 그리스도의 떡에 참예함에 아니냐?

엡 2:13,
이제는 전에 멀리 있던 너희가 그리스도 예수 안에서 그리스도의 피로 가까워 졌느니라.

히 9:14,
하물며 영원하신 성령으로 말미암아 흠 없는 자기피를 하나님께 드린 그리스도의 피가 어찌 너희 양심으로 죽은 행실에서 깨끗하게 하고 살아계신 하나님을 섬기게 못하겠느뇨.

벧전 1:19,
오직 흠 없고 점 없는 어린양 같은 그리스도의 보배로운 피로된 것이니라.

예수그리스도의 피.

요한사도는 요한복음을 기록한 목적에서 오직 이것을 기록한 것은 독자들이 예수께서 하나님의 아들이 되신 것을 믿게 하는 데 있다고 말합니다. 또 그리스도이신 것을 믿게 하는데 있다고 말합니다. 이는 예수님의 이름은 그 이름이 여호와하나님의 의(義) 이심을 믿게 하는데 있습니다.(렘23:6) 이 예수님을 믿으면 그 안에 계신 여호와하나님 아버지를 믿는 것입니다. 그러므로 요한사도는 이 예수님의 이름을 그의 제자들이 믿어야하며 또 그가 기름부음을 받으신 분이기 때문에 그리스도 즉 메시야 되신 분이라고 말하며 그는 아들 예수라는 이름과 기름부음 받으신 분이기 때문에 예수그리스도라는 이름을 믿음으로 그 이름을 힘입어 영생을 얻게 하려는데 목적이 있다고 증언합니다.(요20:31)

그런데 최근 예수라는 이름과 그리스도를 분리시켜 예수라는 이름은 육신 가운데 오셨기 때문에 취약하다고 말하며 예수님의 신성을 격하시키려는 무리가 있습니다. 이들은 오직 그리스도를 믿어야한다며 그리스도가 하나님의 비밀이라고 말하며 예수라는 이름을 불신(不信)시키며 폄하(貶下)하고 다른 이들을 미혹하고 있습니다. 이와 같은 것은 만왕의 왕이신 예수께서 말씀하시기를 내가 곧 길이요 진리요 생명이라고 말씀하시고 나로 말미암지 않고는 아버지께 올수 없다고 말씀 하셨습니다.(요14:6) 이에 제자 베드로사도 역시 다른 이로서는 구원을 얻을 수 없다고 말하며 천하에 구원 얻을 다른 이름을 주신 일이 없다고 증언합니다.(행4:12)

그러므로 성경에서 말하는 예수와 그리스도는 한분이시며 주도 하나요 믿음도 하나이요 성령이 하나 되게 하신 것을 힘써 지키는 자들이 되어야합니다. 그러므로 요한 사도와 베드로 사도는 하나님의 아들 예수와 그리스도가 한분이기 때문에 예수그리스도라고 성경을 통해 증언하고 있습니다.(요20:31.벧전1:2) 이에 예수님이 세상에 육체로 오셔서 흘리신 피는 우리를 모든 죄에서 깨끗 하게하시며 구원하여 생명을 주십니다.(엡1:7.요일1:7) 또 새로운 피조물가운데 성령을 선물로 주셔서 성령으로 거듭나게 하시는데 즉 예수그리스도께서 우리에게 보혜사를 보내주셔서 우리도 성령으로 기름부음을 받아 주님과 같은 하나님의 성령으로 주님과 형제가 되게 하셨습니다.(요3:5,14:16.행2:38.딛3:5.히2:11.요일2:27)

이에 우리도 주님께 성령으로 기름부음을 받아서 주님과 동일한 생명을 받았지만 우리를 그리스도라고는 말할 수 없습니다. 그리스도는 바로 예수님만이 만왕의 왕이시며 모든 이름위에 뛰어난 이름이시며 그 이름이 여호와 우리의 의(義)이시기 때문입니다.(렘23:6) 그러므로 예수라는 이름에는 이미 성령이 하나 되게 하신 하나님의 신성의 능력이 이미 선재(先在)하셨으며 그 이름에 포함되어 있기 때문입니다.(골1:16,17) 그러므로 우리 주께서는 기름부음 받으신 예수그리스도이시며 “예수님의 피는 예수그리스도의 피” 입니다.

벧전1:2, 곧 하나님아버지의 미리 아심을 따라 성령의 거룩하게 하심으로 순종함과 예수그리스도의 피 뿌림을 얻기 위하여 택하심을 입은 자들에게 편지하노니 은혜와 평강이 너희에게 더욱 많을 지어다.

하나님의 피.

레위기 서를 통해 말씀하신 피는 육체의 생명으로 동물과 사람의 피를 말 합니다. 그런데 사도행전에서 사도바울은 사역을 마치고 로마에 가서 마지막 복음을 증거하고 성령께서 각 성에서 결박과 환란이 기다릴 것을 알게 하셨지만 순교 할 것을 예견하고 해(害) 받을 것을 말했어도 자신에게 계시하신 뜻대로 마지막에 자신을 관제로 부을 것을 각오하고 밀레도에서 에베소교회 장로들을 초청하여 고별 설교 가운데 자신은 모든 이들의 피에 대하여 깨끗하다고 고백합니다. 그 이유는 하나님의 뜻을 다 너희에게 꺼리지 아니하고 다 전했기 때문이라고 에스겔의 파수꾼 사상을 상기(想起)하며 말합니다.(겔3:17-21.행20:23-27)

파수꾼은 하나님의 입으로, 그의 말씀을 대신하여 주님의 백성들을 깨우치는 자입니다.(겔3:17) 그는 이방인들의 사도로서 또 동족들이 주께 돌아와 구원을 얻기를 간절히 사모하는 자입니다.(롬9:3,11:14) 그러므로 에베소교회 지도자들에게 다시 한 번 강조하는데 너희는 자기를 위하고 또 온 양떼를 위해 조심하라 성령께서 너희들 가운데서 감독자를 삼고 “하나님이 자기 피”로 사신 교회를 치게 하셨다고 증언합니다.(행20:28) 여기서 말하는 “하나님의 피”, 우리의 쟁점은 “피는 육체의 생명에게만 있는 것인데” 왜 사도 바울은 “이 피를 하나님의 피” 라고 말했을까요?

실재로는 하나님은 영이시기 때문에 피 가 있을 수 없지요 그러나 이와 같이 말한 것은 그 이름이 여호와 우리의 의(義)이신 예수께서 아버지의 이름으로 사람가운데 오셔서 “자기 백성들의 죄를 구원하기위해 임마누엘이란 이름으로 오신 분의 피”를 말한 것입니다. 그러므로 이사야는 이 아이는 전능한 하나님이라 영존하시는 아버지라 평강의 왕이라고 말한 것입니다.(사7:14,9:6,7.렘23:6.마1:21,23) 그러므로 말씀이시며 영이신 예수께서 자기 백성을 구원하시기 위해 세상 끝에 오셨는데 말씀이 육신으로 오셨습니다.(요1:14)

이 아기 예수께서는 아버지의 독생자의 영광입니다. 은혜와 진리가 충만 하신 분으로 오신 것입니다. 이 “은혜와 진리” 라는 말에는 “그리스도 즉 기름부음을 포함한” 내용을 말합니다. 주님은 선재(先在) 하신 분으로 마지막 날 아들로 만유를 세우시고 저로 모든 세계를 지으셨습니다. 이에 주께서는 하나님의 영광의 광채시며 그 본체의 형상으로 “그의 능력의 말씀으로 만물을 창조” 하셨고 또 만물을 붙들고 계신분입니다.(요1:3.골1:16,17.히1:3) 이 예수께서 우리가 육체 가운데서 타락하여 우리를 구원하시기 위해 “육체로 오셨기 때문에 피 가” 있으므로 “예수의 피” 라 고 말 한 것입니다.(히10:19,13:12)

이 “예수님”을 사도바울은 육신으로는 “그리스도”가 이스라엘의 조상인 "아브라함의 혈통"이며 다윗의 한 가지로 “유다지파 가운데서 나셨다”고 증언합니다. 즉 그의 증언은 이스라엘의 조상들도 “그리스도의 것”인데 주께서 유다지파로 나셨다고 말합니다. 그는 이 “예수의 나심”을 “그리스도가 나셨다” 고 말한 것이며 이는 여호와하나님께서 사람가운데 오셨다는 말입니다. 이를  사도바울이 말한 “하나님의 피” 라는 것은 곧 “육신을 입으신 예수님의 피”를 말한 것입니다. 그러므로 바울사도는 저는 만물위에 계셔서 세세에 찬양받으실 하나님이라고 “예수님을 하나님이라” 고 증언합니다.(롬9:5)

우리는 이 예수님에 대하여 분명하게 알고 그 분을 우리의 믿음의 대상으로 경배해야 할 것입니다. 이 예수님을 범인(凡人)으로 알고 경배하는 자들은 다 그리스도 예수님의 나라에서 유업을 얻지 못할 것입니다. 이 예수의 이름을 능욕(凌辱)하는 자들은 주의 계명을 거역하는 자들로 여호와하나님께서 말씀하신 십계명의 일 계명부터 삼 계명을 범하는 자들로 주의 이름을 범(犯)하는 죄(罪)를 범하는 것입니다.(출20:3-7) 우리는 다만 예수님과 그 이름이 하나님이란 사실을 알고 존경하며 사랑해야 할 것입니다. 바울사도는 마지막 설교를 통해 그가 떠나고 나면 흉악한 이리가 성도들의 신앙을 무너뜨리기 위해 양떼를 아끼지 않는다고 말합니다.(행20:29)

이들은 제자들이라도 끌어다 자기들을 좇게 만든다고 말합니다. 그들은 어그러진 말을 하는 자들이라고 일러줍니다. 즉 이와 같은 말씀들은 금세기에도 나타나고 있는데 우리의 믿음의 대상인 예수님과 그 이름을 폄하하고 그리스도를 믿어야 한다는 이상한 무리들이 바울이 전한 십자가 복음을 운운하며 각 블로그 마다 순회하며 사람들의 신앙을 헐어버리려고 하며 실족하게 하는 것을 봅니다. 우리는 깨어서 정신을 차리고 근신하며 성경을 통해 주께서 증언한 예언의 말씀에 주의를 기울이고 우리의 신앙을 오직 예수님께만 고정해야합니다. 진자는 이긴 자의 종이 됩니다.

그러므로 하나님아버지의 집으로 들어가는 의(義)의에 문이신 예수님만이 우리의 길이요 진리요 생명이 되신 것을 알고 오직 예수님의 이름을 믿어야합니다. 주님만이 여호와께로 들어가는 문이 되십니다.(시118:19,20.사26:2.롬3:21) 다른 길은 없습니다. 오직 예수, 오직 예수그리스도만이 우리를 진리로 자유케 하시며 여호와하나님과 우리를 화목케 하시는 분입니다.(요14:6.행4:12) 이 믿음을 우리가 견고히 잡을 때에 우리가 여호와하나님의 약속을 따라 승리하는 신앙을 소유하게 됩니다. 이 예수그리스도를 믿고 마음에 주인삼아 진리로 자유를 얻은 자들만이 거룩함을 입고 하나님나라의 유업을 받게 됩니다.

행 20:28,-32

너희는 자기를 위하여 또는 온 양떼를 위하여 삼가라 성령이 저들 가운데 너희로 감독자를 삼고 하나님이 자기피로 사신 교회를 치게 하셨느니라. 29,내가 떠난 후에 흉악한 이리가 너희에게 들어와 그 양떼를 아끼지 아니하며. 30,또한 너희 중에도 제자들을 끌어 자기들을 좇게 하려고 어그러진 말을 하는 사람이 일어날 줄을 내가 아노니. 31,그러므로 너희가 일깨워 내가 삼년이나 밤낮 쉬지 않고 눈물로 각 사람을 훈계한 것을 기억하라. 32,지금 내가 너희를 주와 및 그 은혜에 말씀께 부탁하노니 그 말씀이 너희를 능히 든든히 세우 사 거룩하게 하심을 입은 모든 자 가운데 기업이 있게 하시리라.

사랑하는 성도여러분
지금은 우리가 신앙의 잠에서 깨어날 때입니다.
예수께서 그의 백성들에게 빛을 비추어주십니다.
잠든 자들이 주께 돌아와 그의 긍휼을 입을 때입니다.(엡 5:14)

에베소서 5:14

그러므로 이르시기를 잠자는 자여 깨어서 죽은 자들 가운데서 일어나라 그리스도께서 네게 비취시리라 하셨느니라.
for it is light that makes everything visible. This is why it is said: "Wake up, O sleeper, rise from the dead, and Christ will shine on you."

종말이 되면 사람들이 사랑이 식어지며 불법이 난무하게 됩니다.
우리가 세상 것에 마음을 빼앗기고 자신을 믿어서는 안 됩니다.
이제 주님께 돌아와야 합니다.
주님께서 의(義)를 보내셨고 이제 그 의롭다함을 입을 자들을 찾고 계십니다.(사 46:13. 계 3:20)

그리고 우리 믿음의 대상의 이름과 그 피는 “그 이름이 예수와 예수의 피, 그리스도와 그리스도의 피, 예수그리스도의 피”, 하나님의 피, 라고 다양하게 부르지만 오직 우리의 신앙의 대상의 그 이름이 “여호와 우리의 의”(義) 이신 “예수의 이름과 그의 피를 말한 것” 입니다. 우리는 이 뛰어난 이름 위에 세세토록 찬양을 드리며 경배하며 영원히 의지하는 믿음의 권속들이 다 되시기를 예수그리스도의 이름으로 축복하며 기도드립니다.

이사야 46:13

내가 나의 의를 가깝게 할것인즉 상거가 멀지 아니하니 나의 구원이 지체치 아니할 것이라 내가 나의 영광인 이스라엘을 위하여 구원을 시온에 베풀리라.
I am bringing my righteousness near, it is not far away; and my salvation will not be delayed. I will grant salvation to Zion, my splendor to Israel.


요한계시록 3:20

볼찌어다 내가 문밖에 서서 두드리노니 누구든지 내 음성을 듣고 문을 열면 내가 그에게로 들어가 그로 더불어 먹고 그는 나로 더불어 먹으리라.
Here I am! I stand at the door and knock. If anyone hears my voice and opens the door, I will come in and eat with him, and he with me.



*자료출처 / https://wangjo49.tistory.com/196

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인간의 본질에 대한 관념이다. 한줄로 요약하면 "인간은 어떠한 존재인가?"

흔히 인간관이라는 단어를 들었을 때 철학적 성찰의 한 분야라는 생각이 들것이다. 사실 그 생각이 맞는데, 인간에 대한 관심은 철학자들의 관심으로부터 촉발되었다고 할 수 있다. 본래 철학은 자연의 보편적 본질과 윤리적 규범이 본질을 묻는 방향에서 시작되었지만, 이내 자연을 인식하는 자이면서 동시에 윤리적 행위를 하는 자로서의 인간에게로 관심이 옮겨지게 되었다.

즉, 자연적으로 존재하는 대상은, 그 자체가 우리의 주관에 그대로 받아들여 지는 게 아니라, 우리의 주관적 인식능력이 가진 모종의 한계로 인해 다소 우리 주관에 맞게 고쳐져서 인식된다는 것이다.

예컨대 몇 몇 특수한 지각이 있는 동물들과 달리 인간의 주관적인 인지 능력으로는 초음파나 방사선을 감지할 수 없다. 하지만 그렇다고 해서 그런 것들이 없다고는 할 수 없을 것이다. 게다가 인간의 오감 역시도 다른 동물들보다 부족한 부분들이 있다. 물론 그 동물들보다 나은 부분도 있고 말이다. 또한 사람들마다 신체 상태에 따라 인식하는 능력도 조금씩 다른 것 같다. 이렇게 보면 과연 그러한 인식들 중 어떤 인식이 가장 정확한 인식인지 누구도 확신할 수 없다. 인간의 한계 때문에 자연 그 자체를 전면적으로 인식할 수 없는 것이다.

자연 그 자체의 본래 모습을 탐구하고자 했던 철학자들의 의지는 이렇게 상대주의적인 귀결에 주춤하고 만다. 역사적으로는 고대의 소피스트들이 이러한 상대주의적인 방법으로 그 이전 철학자들의 주장을 공격했다.

결국 자연 그 자체를 알고자 하던 의지는, 그 자연을 인식하는 인간에게로 옮아가게 된다. 인간의 한계를 정확하게 알면 그 너머에 있는 자연의 본질도 생각해 볼 수 있으리라는 기대 때문이었다.

윤리적 규범의 문제도 마찬가지로, 소피스트들이 기존에 신적 질서로 믿어지던 전통적 관습과 법률을 공격해서 상대화함에 따라, 소크라테스 등의 철학자는 그것을 다시 정립하고자 하면서 한편을 윤리적 규범의 행위자인 인간에게로 관심을 옮기게 되었다.

철학에서는 인간관에 대해 여러 가지 복잡한 설명이 있기 때문에 그것을 한 마디로 쉽게 요약할 수 없다. 하지만 대체로 인식 능력의 토대에 따라 합리주의와 경험주의의 인간관을 대별해 볼 수 있을 것이다. 또한 철학에서는 개인주의적 인간관과 공동체주의적 인간관 역시 계속해서 대립하며 오늘날까지 이어지고 있다.

잘 알려진 이데아론에 따르면, 개별적 자아와 개별적인 인간은 현상계의 일종의 가상에 불과한 것이라는 귀결이 나온다.

사실 플라톤의 이데아론은 서구 사회에 '가장 인간다운, 가장 완전한 인간상이 있을 수 있다'라는 관념을 낳았다. 이러한 인간상을 기초로 하여 가장 완성된 상태의 인간성을 갖추고자 하는 노력이 서구 문명에서 계속되었음은 두 말할 필요도 없다. 중세 기독교 역시 이런 방향으로 수용 되었다.

인간의 내면을 이성과 욕망으로 대별하고, 둘 중 이데아를 직관하는 능력을 갖춘 이성이 욕망을 적절히 통제 해야고 본 것 역시 플라톤에서 시작된다.

인간에 대한 정의를 시도한 최초의 철학자인 아리스토텔레스는, "인간은 이성적 동물이다"와 "인간은 사회적 동물이다"라는 두 명제로도 잘 알려져 있다.

인간에게는 다른 생물들에게는 없는 이성이 있기 때문에 자연 현상의 원인을 탐구할 수 있다. 아리스토텔레스에게서 어떤 대상의 원인이란 곧 그 대상의 본질을 의미한다. 예컨대 지금 눈앞에 있는 컴퓨터의 본질이 무엇이냐고 물으면, 우리는 그것을 재료적으로는 여러 부품으로 이루어져 있고, 형태는 육면체이며, 프로그램을 실행하기 위한 도구고, 전기를 통해 작동하는 것 등등의 정의를 시도해 볼 수 있을 것이다. 아리스토텔레스에 따르면 이들 모두는 컴퓨터의 원인이며, 구체적으로는 각각 질료인, 형상인, 목적인, 작용인에 해당한다. 이러한 원인들은 곧 컴퓨터의 본질이고 그러한 본질이자 원인인 것을 이성적으로 파악할 수 있는 인간은 그 대상을 도구적으로 잘 활용할 수도 있다.

또한 아리스토텔레스는 자연에 위계를 설정하고 그 위계상 인간은 다른 여느 동식물보다 높은 위치에 있는 것으로서 특별한 존재라고 보았다. 이러한 견해는 이후 중세와 근대를 거쳐 서구 문명의 철학 사상과 과학의 근저를 이루는 것이 되었다.

한편 윤리학과 정치학에서는 그는 공동체주의적 입장에서, 공동체에 속해서 역할을 갖고 참여하는 인간이 완전한 인간이라고 보았다. 사실 개인주의가 근대에 탄생한 만큼 아리스토텔레스의 시대에는 이러한 시각이 보편적이었음을 부정할 수 없을 것이다.

근대의 데카르트는 중세 기독교의 신중심주의적 사고방식에 균열이 일어나고 있는 시대 분위기를 간파하고, 인간 이성이 중심이 된 사고 체계를 만들어 낸다.

사실 현대의 서구적 사고방식에 익숙한 우리가 갖고 있는 인간관은 대강 보았을 때 데카르트의 인간관과 비슷하다고 할 수 있다. 그 이전의 인간관은 다소 장황하고, 이후의 칸트 같은 철학자들의 인간관은 복잡하기 때문이다.

데카르트는 세계를 크게 세 가지 실체로 나눈다. 즉 신, 정신, 물질이 그것이다. 인간은 물질세계에서는 유일하게 정신을 갖고 있는 존재자이다. 즉, 인간은 신체적으로는 자연적인 물질세계에 속해 있기 때문에 자연법칙의 지배를 받고, 신체적 욕망에 이끌리지만, 내면세계는 정신적인 세계에 속해 있어 물질적 자연법칙에서 자유롭다는 것이다. 이런 주장은 인간의 신체 역시 자연적 탐구의 대상으로 다루고자 했던 당시 시대의 흐름에 부응할 뿐 아니라, 그럼에도 불구하고 자유의지를 기반으로 하는 도덕과 종교가 물질과학과 독립해서 존립할 수 있게 하는 기반을 마련해 주기도 하였다.

한편 데카르트는 인간과 달리 동물은 영혼이 없으며, 영혼이 없다는 것은 곧 정신이 없는 것이고, 자유로운 의지가 없는 것이기 때문에 신이 만든 기계에 불과하다는 생각을 가졌다.

‘인간이란 무엇인가’라는 물음에, ‘인간은 순전히 생리적 신체일 뿐이다’라고 답할 철학자는 많지 않다. 오히려 그런 대답에 대한 반론을 제기하고자 했던 것이 종래의 철학자들이 추구했던 과정이다.

대체로 철학자들은 ‘인간이 단순히 생리적인 신체일 뿐이 아니라면, 과연 무엇이 진정한 인간의 본질인가’라는 물음에 대해, 그것은 ‘자아’라고 답하는 경우가 많다. 위의 데카르트 역시 자아로서의 이성적 정신을 물질적 신체보다 존재론적, 인식론적 우위에 두고 있다.

하지만 흄은 이런 관념을 해체한다. 우리의 인식과 행위를 통일시켜주는 실체로서의 자아는 순전히 형이상학적인 관념일 뿐이고, 그런 것이 실제로 존재하는지는 관찰할 수 없다는 것이다.

흄의 이론은 이성적 자아에 기반을 둔 근대의 합리주의적 인간관과 합리주의적 윤리를 분쇄하고, 그 자리에 경험주의적 인간관, 더 나아가 이후 시대의 공리주의적 인간관을 정초하는 작업이 된다.

라 메트리는 근대 프랑스의 계몽주의 사상가로, 데카르트의 ‘동물기계론’을 더 밀고나가면서 흄의 경험주의를 받아들인다. 그는 인간의 정신으로서의 자아 역시 받아들일 수 없다는 ‘인간기계론’을 제시한다. 인간이란 순전히 물질적 존재일 뿐이며, 물리적이고 생리적인 신체의 작용에 따라 욕망을 품기도 하고 행동을 하기도 한다. 겉으로 보기에 인간이 자유로운 결정에 따라 행위 하는 듯 보이지만, 실은 생리적 신체의 작용에 속박되어 있다는 것이다.

서구 철학의 합리주의적 인간관은 경험 과학의 발전에 의해 위기에 처하게 된다. 찰스 로버트 다윈의 진화론부터 시작해서 경험적 심리학은 인간의 내면이 합리적 판단에 따르기보다, 오히려 흄의 말대로 욕망과 감정에 종속되어 있다고 말하는 듯 보였다. 이렇게 되면 인간은 그저 다른 생명체들과 크게 다를 바 없는 자연적 존재가 되고 만다.

인간이라는 존재의 독자적 특징을 성찰하고 싶었던 철학자들의 기획은 이렇게 무너지는 듯 보였다. 더구나 경험과학의 발전과 더불어 심화된 근대적 기술 문명의 발달은 기술과 관료 체제 그 자체가 중요하며, 정작 그 기술과 체제를 향유하려던 인간은 도리어 그 체제에 속박되어 버리고, 개체적인 고유함이 중요시 여겨질 필요가 없다는 인식을 만들고 말았다. 즉, 인간소외 현상이 벌어지는 것이다.

하이데거를 필두로 한 독일과 프랑스의 철학적 해석학은 인간의 독특함을, 인간의 언어로 쓰인 역사에서 찾고자 한다. 그들은 역사적 존재로서의 인간관을 갖고 있다. 인간만이 단순히 스스로를 자연 현상에 속한 것이라고만 생각하지 않으며, 역사 속에서, 또 자신의 시간적 삶 속에서 다층적인 의미를 길어내는 것이다.

하이데거의 영향을 많이 받은 20세기의 실존주의자들은, 인간의 스스로 자신의 삶을 선택할 자유를 특히나 중요하게 여긴다.

현대 과학은 모든 자연적 현상에는 원인이 있으며, 원인에 따라 필연적으로 결과가 뒤따른다고 말한다. 대개 모든 자연적 사물들은 이런 상황에 이의를 제기하지 않는다.

고대의 아리스토텔레스는 이러한 자연적 사물들은 저마다 본성상 목적이 있기 때문에, 그 목적에 따라 변화하려는 성질이 있다고 생각했다. 즉, 자연적인 씨앗이 자라 꽃이 되는 것도, 올챙이가 자라 개구리가 되는 것도 자연적 인과관계에 따른 것이면서 한편으로는 그 자체의 본래 목적을 자연히 따르는 것이다.

실존주의자들은 인간만이 이러한 인과관계를 포착할 수 있으며, 그럼으로써 그것을 거부하고 독자적으로 자유롭게 결단할 자유가 있다고 말한다. 그리고 이러한 인간의 자유는 과학적 탐구를 벗어나기 때문에 과학적 연구의 대상이 될 수 없는 철학의 고유한 과제라고 생각하기도 했다.

선민인 유대인과 그 이외의 사람들로 구분된다.

기독교의 모태가 된 유대교는 이러한 타락 속에서 인간은 신의 엄격한 명령, 즉 계명을 철저히 지킴으로써만 구원에 이를 수 있다고 보았다. 신과 인간의 관계는 여기서는 주인과 노예처럼 그려지는 경향이 있다.

서구 종교의 대표격이 되는 기독교는, 철학적 인간관과 생물학적 인간관과는 구분되는 신학적 인간관을 따로 상정하게 된다.
현대에 들어서도 크게 다르지 않아서, 보통 사람들이 대개는 생물학적 인간관만을 갖고 인간을 파악하거나, 아니면 그 위에 합리성과 도덕성, 그리고 역사성이 기초가 되는 철학적 인간관을 더불어 생각하는 반면, 기독교 신자들은 그 위에 신학적 인간관을 하나 더 상정하고자 하는 것이다.

기독교의 핵심 테마는 신과 인간의 관계이다.
또한 기독교는 세계 전체를 하나의 '서사', 즉 신과 인간이 펼치는 장대한 이야기를 갖춘 것으로 믿는다.
신은 처음에는 인간을 자신과 닮은 모습으로 만들었지만, 인간은 신에 대한 불순종으로 인해 타락하게 되었고, 원죄를 갖게 되었다.
사실 이 원죄의 관념은 고대적인 연좌제적 성격을 갖고있는 관념이기도 하다.

12세기의 신학자 요아킴은 예수의 도래 이후, 신과 인간의 관계가 회복되어 흡사 아버지와 자녀의 관계와 같은 관계까지 이르게 되었다고 보았다.
이 단계에서 인간은 예수의 복음을 통해 신의 구원에 이를 수 있다.
요아킴은 이후 재림할 메시아의 시대에는 인간이 지적 이성을 통해 신을 이해할 수 있으리라고 보았다.
이외 기독교적 인간관은 여기서 간단히 이야기하기 불과하니 관련 항목을 참조하길 바람.

이슬람교는 기독교가 전 세계를 선교하겠다는 이념을 가진 것과 마찬가지로 전 세계를 이슬람화하려는 의지를 갖고 있다. 무슬림이 된다는 것은 단번에 신앙적으로도 모종의 특별한 존재가 되는 것이다. 이슬람교는 무슬림들을 가장 우위에 놓고, 계전의 백성인 유대교와 기독교를 그 다음에 놓아 어느 정도 포용할 수 있는 존재로 대우하며, 다른 종교나 무신론자들은 가장 아래에 놓는 수직적인 인간 관념을 갖고 있다.

인도의 모든 종교는 윤회를 기반으로 하고 있다. 윤회에 의해 인간과 다른 모든 존재자들은 유기적으로 연결되어 있다. 다른 동물들도 내세에 인간이 될 수 있고, 인간이 동물이 될 수 있는 것이다. 물론 인도 계열 종교들은 대체로 윤회 상에서 인간이 다른 자연적 존재자들보다 높은 위계를 가진 것으로 그리곤 한다.

힌두교는 카스트 제도 상의 계급 역시 전생의 업(業)에 따른 것이라고 본다. 즉, 전생에 좋은 일을 했다면 좀 더 높은 카스트로 환생한다는 뜻이다.

힌두교에서 인간이 추구해야 할 가장 높은 단계는 윤회의 굴레 자체를 벗어나, 더 이상 다시 환생하지 않는 단계에 이르는 것이다. 사실 동물과 인간, 그리고 카스트상의 계급 차이는 전혀 중요한 것이 아님을 깨닫고, 인간이 세상에 살아가면서 느끼는 기쁨과 슬픔 역시 인간을 고된 현생에 집착하게 하여 계속해서 윤회를 반복하게 하는 것이다.

인간은 스스로가 개별적 자아가 아니라, 하나의 실체, 즉 브라흐만임을 알아야 한다. 사실 현상 세계의 모든 것이 한갓 가상이며, 실제로 존재하는 것은 유일한 실체인 브라흐만 밖에 없다. 이 사실을 온전히 깨닫는 자는 해탈하여 윤회의 굴레를 벗어난다고 보는 것이다.

불교는 인간의 개별적 자아란 한갓 가상이며, 그것에 집착하는 것은 고된 윤회를 반복하게 하는 길이라고 보았다는 점에서 힌두교와 같다.
그러나 불교에 따르면 인간은 거대한 유일 실체인 브라흐만이 아니라. 오히려 불교적인 세계관에서는 실체라 할 만한 것 자체가 없다.
불교의 '공(空)' 관념은 이렇다.
세계는 실체라고 할만한 것이 없는 공(空)이며, 다만 서로 유기적으로 연관된 '연기'만 있을 뿐이다.

불교 사상은 귀결은, 각 개인들이 자신의 개별적 자아에 집착하지 말고 자연의 일부로서 자연과 어울리는 삶을 살아라는 것으로 요약할 수 있겠다. 이러한 사상은 60~70년대 생태주의의 발전에 많은 영감을 주었다.

이하에서 보듯이 심리학개론 시간에 줄창 배우는 내용들이 등장한다. 생물학, 특히 심리학의 역사는 그 자체로 이미 인간관의 변화무쌍한 변천의 역사이다. 어떤 관점을 취하느냐에 따라서 인간을 묘사하고 그리는 방식이 천지차이로 달라지게 되는 것이다. 물론 이들이 전부 교집합이라고는 하나도 없이 철저하게 대립 관계인 것은 아니다. 크게 보아서 "인간은 선천적인가 후천적인가"(nature-nurture 논쟁), "인간은 고정 불변의 존재인가 변화 가능한 존재인가"(trait-state 논쟁), "인간은 동물과 동일하게 취급될 수 있는가, 아니면 동물과는 다른 무언가인가", "인간은 생물학적이고 생리학적인 구성물의 집합체인가, 아니면 그것들이 모여 만들어진 더 큰 무언가인가"(환원주의 대 전체론의 논쟁) 등의 기준들이 있는데, 각각의 입장은 저마다 이에 대해 서로 공감하기도 하고 서로 대립하기도 하는 관계이다.

찰스 로버트 다윈의 《종의 기원》 이 서구권의 전통적 인간관을 뿌리째 뒤흔들었음은 부인하기 힘들다. 그의 저서가 출판되기 전까지, 서구의 일반적인 인간관은 "신이 자신의 형상대로 창조한" 존엄한 인간상을 제시했던 중세 이전의 영향을 받아 왔다. 즉 인간의 모습은 곧 신의 모습이었고, 이러한 우월성은 인간을 평범한 다른 동물들과는 다른 '만물의 영장'으로 격상시켜 주었다. 즉 다윈 이전까지 많은 사람들은 그들의 신앙심이 얼마나 깊든지 간에 평범한 동물과는 전혀 다른 존재로서의 인간을 상정하고 있었다.

그러던 것이 다윈의 등장과 함께 거대한 변혁이 일어난 것이다. 다윈의 책들을 통해 일견 정적으로 보이던 생물들의 분류가 동적이고 변화무쌍한 것으로 보이게 된 것에 더하여, 인간 역시 동물의 한 종류가 아닐까 하는 인식이 대두된 것이다. 물론 린네처럼 인간을 동물의 한 종류로 보려는 다양한 시도는 있어 왔지만, 다윈만큼 기존의 인간관에 막대한 파장을 몰고 온 사람은 그 이전에는 없었다. 인간과 동물을 가르던 장벽이 사라진 것이다. 그래서 "일찍이 코페르니쿠스가 우주의 중심에서 인간을 끌어내렸다면, 다윈은 인간을 동물의 한 종류로 만들었다" 는 얘기까지 나왔다.[2] 이는 동물에 대하여 우리가 적용할 수 있는 관점이 인간에게도 똑같이 적용될 수 있다는 생각으로 이어졌다. 어찌보면 훗날의 행동주의적 사고는 진화론에 의해 변화된 인간관의 영향을 받았다고 말할 수도 있을 것이다.

현대의 진화심리학은 이 흐름을 충실히 이어받은 학문적 흐름이라고 할 수 있으며, 성심리학 및 가족심리학, 생물심리학, 정서심리학, 사회심리학 등 분야에 응용되고 있다. 인간의 정신에 진화가 영향력을 끼치려면 수만 년 가지고는 어림도 없다는 이들의 관점에 따르면, 인간은 그저 양복 입은 원시인에 불과할 뿐이다. 수십, 수백만 년 전에 적응적이던 특징이 지금도 적응적일 거란 보장은 없지만, 진화는 그렇게 빨리 반영되지 않는다. 그래서 우리의 몸과 마음은 먼 옛날 수렵채집 시절에 맞게 튜닝되어 있고, 맹수의 습격과 식량의 부족을 극복하도록 세팅되어 있다고 할 수 있는 것이다. 당장 비만이 그때 그 시절만 해도 가장 적응적인 건강관리 방법이라는 점만 생각해도...

현대 심리학자들의 연구에 따르면 그때건 지금이건 사람들은 인간으로서의 우월성 내지는 고유성을 인정받고 싶어하는 경향을 보이며, 인간 이하의 존재로 보이게 되거나 취급받는 것을 극도로 꺼리는 경향이 있다. 사람들은 그들이 멸시하는 집단은 은연중에 인간 이하의 존재처럼 생각하게 된다는 보고도 많이 있다. 이를 비인간화(dehumanization)라고 한다. 이와 관련하여 누구도 인간이 갖고 있는 동물적이고 본능적인 측면들을 드러내려 하지 않는다는 발견도 있다. 이는 따로 인간의 동물성 부정(human creatureliness denial)이라고도 한다. 이는 수많은 심리학자들이 갈아넣어지고 있는 주제이기도 하다. 이는 어째서 (종교와는 무관한 경우까지도) 많은 사람들이 진화론의 관점에 그렇게 부담감을 느끼는지에 대해서 설명할 수 있다.

20세기 인류 지성에 가장 크게 영향을 끼친 인물 중 하나로 항상 거론되는 프로이트는, 비록 그가 극히 논쟁적인 위치에 있다고는 하더라도, 심리학의 역사의 한 페이지를 장식했으며 서구 인간관의 흐름에 크게 영향을 끼쳤음을 부인하기는 어렵다. 많은 이들이 그의 존재로 인해 심리학이라는 학문 자체에 오해를 갖기도 하지만, 실제로 20세기 중엽까지 학계를 리드하던 심리학자들은 프로이트에게 직간접적으로 영향을 받았다. 특히 정신분석학자 출신의 볼비(J.Bowlby)는[3] 오늘날까지도 심리학개론 수준에서 등장하는 유명한 이론인 "애착 이론"(attachment theory)을 창시하여 유명해진 바 있다.

정신분석학이 인간관에 끼친 가장 큰 기여는 인간의 천성적이고 고정적인 측면을 강조했다는 것이다. 정신분석학 그 자체가 현대 생물학에서 말하는 유전자 결정론적인 관점을 취한다고 보기는 힘들지만, 인간의 성품이 사회의 영향을 통해서 지속적으로 조성된다는 대립적인 관점과는 사뭇 달랐다. 발달 과정에서 나타나는 부모자녀 간 관계는 한 사람의 인생을 바꿀 수 있지만, 한 인간 내에서 일단 형성된 어떤 (대다수의) 측면들은 이후의 인생 내내 영향을 줄 수 있다는 것이다.

이는 다시 말하면 인생 전체가 유년기의 경험(특히 5세 이전의 경험)에 의해 사실상 완전하게 결정된다는 것이다. 이 단순명료한 아이디어로부터 현대 심리학의 거대한 두 갈래를 이루는 테마, 성격(personality)과 발달(development)이 튀어나왔다. 현대 심리학에서는 두 주제에 대해 물론 프로이트와는 너무나 많이 달라진 설명을 하지만, 그 분야를 본격적인 담론의 장으로 이끌어낸 것으로 따지자면, 프로이트는 사실상 시조와도 같은 셈이다. 5세 이전의 인간의 발달, 그리고 그 이후의 평생을 지배하며 불변하는 성격. 한 인간의 내면은 이것만으로 충분한 설명이 가능했다.

프로이트는 또한 인간에 대해 기본적으로 병들어 있는 존재로 보았다. 물론 이것은 프로이트가 자신에게 찾아온 소수의 내담자들을 바탕으로 만든 관점에 가깝다. 그러나 인간의 정신적인 문제를 자유롭게 개인의 생각을 표출하는 특별한 방법으로 심도 있게 탐구하고, 그 문제를 해결하기 위해 무의식의 의식화(unconscious conscious)와 훈습(workthrough)이라는 특별한 방법을 활용하기로는 가히 독보적이었다.

물론 인간의 의식을 탐구하기로는 자유연상 이전에 최면술을 비롯한 몇몇 방법들이 있었다지만, 프로이트 이전의 인류에게는 "정신이 병들 수 있다" 는 아이디어 자체가 낯설었다. 흔히 말하는 "미친 놈" 에 대해서는 정신이 돌아올 때까지(?) 가혹하게 매질을 하거나, 굶기거나, 골방에 처박거나, 수용소에 감금하는 게 전부였던 것이다. 실제로 프로이트 이전의 정신병 치료법 중 제도권에서 받아들인 가장 대표적인 것이 "정신병자들끼리 모아 놓고 지쳐 나가떨어질 때까지 춤을 추게 하기" 였었다.(…) 이런 상황에서 프로이트가 그 문제가 사실은 무의식 속의 원초아와 초자아의 싸움 때문이라는 (당시로서는) 탁월한 통찰을 제안한 것이다. 그래서 일부에서는 "다윈은 인간을 동물로 끌어내렸고, 프로이트는 인간을 병든 동물로 끌어내렸다" 고도 한다.

행동주의는 그 논리적이고 철학적인 배경을 철저히 경험적이고 실증적인 측면에만 의존하기 때문에, 프로이트가 말했던 무의식 같은 것은 애초에 그들의 탐구 대상이 될 수 없었다. 대신 그들은 인간의 외현적인 행동을 관찰하는 것만으로 인간의 본질을 알 수 있다고 믿었다. 인간의 내면에서 벌어지는 온갖 일들은 (ex. 기억, 감정, 의사결정, 판단, 표상, 통찰 등) 애초에 과학적 연구의 대상 자체가 아니라고 생각했던 것이다. 그런 주관적인 것은 객관적 연구를 통해 검증될 수 없다는 것이 이들의 생각이었다. 이들의 생각은 심리학 연구방법론의 발전과, 톨먼(E.Tolman)의 인지도(cognitive map) 및 쾰러(W.Koehler)의 통찰학습(insightful learning)과 같은 여러 연구들을 통하여 깨지게 되었다.

이들은 자극-반응 이론(S-R theory)에 의거하여 인간을 기본적으로 외부 자극에 대하여 적절하게 능동적으로 반응을 보이는 존재로 여겼고, 효과의 법칙(law of effect)에 따라서 좋은 결과가 돌아오는 행동은 더 많이, 나쁜 결과가 돌아오는 행동은 더 적게 한다고 보았다. 이처럼 인간은 매우 주체적이고 적극적으로 환경과 상호작용하는 존재인 것이다. 이들은 인간의 행동의 변화를 통해 학습을 측정할 수 있었는데, 여기서 학습의 대전제가 되는 여러 기본 가정들을 세우기도 하였다. 손다이크(E.L.Thorndike)가 대표적.

인간이 환경과 끊임없이 상호작용하는 존재라는 이들의 생각은 필연적으로 인간은 끊임없이 환경과 영향을 주고받는 가변적인 존재라는 생각으로 이끌었다. 프로이트적인 결정론과는 달리, 이들은 적절한 조건형성만 갖추어진다면 무엇이든 가능하다고 생각했다. 아무리 정교하고 어려운 행동이라도 조성(shaping)을 통해 달성할 수 있고, 아무리 길고 복잡한 일련의 행동들이라도 연쇄(chaining)를 통해 달성할 수 있다는 것이다. 조건화를 통해 변화하는 행동을 연구하는 데 있어서 개인의 본유적인 측면들은 고려할 이유가 없었다. 모두가 스키너의 상자 속에서 똑같을 뿐이었다. 왓슨(J.B.Watson)이 대표적.

또한 이들 역시 생물학의 선대 연구자들과 마찬가지로 인간을 다른 동물들과 굳이 구분하려 하지 않았다. 행동주의에서 인간을 설명할 때 "인간은... 이러하다" 로 설명하지 않고 굳이 "유기체는... 이러하다" 고 설명하는 것은 그 때문. 쥐가 그렇듯이 고양이나 개가 그러하고, 또한 사람이 그러한 것이다. 실제로 이들은 동물들을 대상으로 한 실험에서 얻어진 결과들이 인간을 대상으로 실험해 보아도 고스란히 재현되었다고 보고했다. 계속 언급하지만, 인간이나 동물이나 조건형성을 했을 때 반응하기로는 다를 바가 없었다는 것이다.

인본주의 심리학의 북극성이라 할 수 있는 심리학자 로저스(C.Rogers)를 비롯한 일군의 임상가들은 인간을 그들의 이상적인 모습을 향하여 현실의 자신을 이끌어 가는 존재로 이해했다. 다시 말해서, 모든 인간은 긍정적인 방향으로 스스로를 이끌고 성장하고 싶어하는 마음을 갖고 있다는 것이다. 물론 어떤 사람들은 그런 것에 관심이 없어 보이며, 현 상태에 만족하거나, 심지어는 자기파괴적인 수준에서 머무르려고 할지도 모른다. 하지만 매슬로(A.Maslow)에 따르면, 이런 사람들의 경우는 긍정적 성장에 반드시 전제되고 우선시되는 다른 욕구들이 미처 채워지고 있지 않을 뿐이라고 설명될 수 있다.

이들은 인간 내면에 존재하는 주관적 경험의 가치에 주목한다. 인간이 경험하는 느낌과 기분, 정서는 이미 그 자체만으로 가치가 있는 것이며, 존중받아 마땅한 것이다. 아니, 인간의 존재 그 자체만으로도 모든 인간은 존엄하며, 로저스의 발언처럼, "우리는 석양이 지는 것을 그저 경외심을 갖고 바라볼 뿐, 통제하려 하지 않는다" 고 할 수 있다. 행동주의자들이 이 학풍을 싫어합니다. 심리학의 다양한 접근법들 중에서도 행동주의와 인본주의는 공통점을 찾기가 극히 어려울 정도로 서로 다르다.

이처럼 각 개인이 갖고 있는 주관성 자체를 긍정하기 때문에 사회 구성주의와도 접점이 많다. 모든 사람들은 자신의 나름대로 구성한 세계를 바라보고, 그 세계에 대해서만큼은 타인이 함부로 "터치" 할 수 없다는 게 이들의 관점이므로, 한 사람 한 사람을 함부로 분석하고 판단하고 통제하는 것은 인본주의 심리학에서는 가장 경계하는 일이다. 오히려 각 개인이 구성한 세계는 무조건적 수용의 대상이며, 여기에는 인간 중심 치료를 실시하는 상담가의 세계 역시 예외가 아니다.

이 분야의 전부는 물론 아니지만,[4] 정보처리이론(information processing theory)과 같은 새로운 흐름은 종래의 인간관을 다시 한 번 뒤바꾸어 놓았다. 기존의 행동주의가 자극에는 곧바로 반응이 따라온다(S→R)고 주장한 반면, 이들은 자극과 반응 사이에는 "블랙박스" 가 존재한다고 보았다. 이는 외현적으로 관찰될 수 없는 마음 속의 변화이며, 이러한 심적 과정(mental process)은 비록 보이지는 않을지언정 더 이상 무시할 수 없는 심리학의 영역이 되었다.[5] 이는 기존의 학습심리학 분야에서 유기체가 주체적으로 기억하고 판단하고 환경을 표상한다는 근거들이 "더 이상은 양탄자 밑으로 밀어넣기 힘들 만큼" 누적되었기 때문이다. 프로이트 사후 오랜만에 다시 인간의 보이지 않는 면이 빛을 보기 시작한 것이다.[6]

이 시점에서 세계는 "컴퓨터" 라고 불리는 새로운 첨단의 기계의 원리에 주목하고 있었다. 철학자 퍼트넘(H.Putnam) 등이 그 효시이다. 오늘날 유명한 인물로 인지철학자 데닛(D.Dennett)도 있다. 일군의 과학자들은 "인간의 마음도 컴퓨터의 논리와 은유를 빌려다가 설명할 수 있지 않을까?"[7] 라는 상상을 했고, 이를 가지고 컴퓨터로서의 마음 이론(computational theory of mind)을 실제로 만들었다. 이것이 다시 몇십 년이 지나서 정말로 인공지능을 비롯한 로봇공학이나 최첨단 컴퓨터공학 분야에 응용되는 걸 보면 정말이지 기막힌 일이 아닐 수 없다. 실제로 이런 관점을 따르는 인지과학자들은 인공지능 연구에도 자주 협업을 하는 경우가 많으며, 알파고로 대표되는 인공지능 학습 연구 역시 그 원류를 찾아가다 보면 이쪽으로 이어지게 된다. 공학과는 별개로, 이는 또한 심리철학이라는 새로운 학제를 촉발시키기도 했다.

이처럼 이 당시의 많은 인지과학 이론들이 기계로서의 인간을 그리면서, 인간의 심적 메커니즘에 대한 설명들이 크게 뒤바뀌었다. 외현적 행동의 변화 정도로 간주되던 학습의 의미는 이제는 장기기억에 저장되는 정보들의 변화로 환원되었고, 환경적 맥락이나 상호작용, 외부 자극들이 전부 싸잡아서 "정보" 로 환원되었다. 앳킨슨-시프린(Atkinson-Shiffrin) 모형에서의 부호화(encoding)나 반출(retrieving) 같은 용어들, Baddeley-Hitch 모형에서의 중앙집행기(central executive)나 음운루프(phonological loop) 및 일화적 완충기(episodic buffer), 시공간 보조기억장치(visuo-spatial scratchpad) 같은 용어들을 보자면 이 인간들이 지금 인간의 마음을 묘사하려는 건지 아니면 웬 컴퓨터 썰을 푸는 건지 헷갈릴 정도다.(…)

그렇다면 이 관점은 인간을 (행동주의처럼) 수동적으로 볼까, 아니면 (인본주의처럼) 능동적인 존재로 볼까? 오늘날의 인지과학자들의 대부분은 어느 한쪽으로 크게 쏠리지는 않는 경향을 보이는 것 같다. 어차피 지나친 결정론적 접근은 위험하다는 사실이 잘 알려져 있고, 인간에게는 이런 면도 있고 저런 면도 으레 있게 마련이기 때문이다. 일견 이 관점은 외부 환경으로부터 들어오는 모든 정보들을 개인이 "단지" 처리할 뿐인 것처럼 보이지만, 작업기억에 관련된 연구들은 인간이 정보를 처리함에 있어서 나름대로의 능동적 특징을 보여줌을 암시하고 있다. 한편 본성이냐 양육이냐의 논쟁에 있어서도 이들은 양쪽 모두를 함께 고려한다. 즉 인간에게는 타고난 인지적 능력의 한계와 개인차가 존재하지만, 여전히 후천적인 개입이나 학습, 변화를 통하여 인지적 처리가 영향을 받을 수 있다고 본다. 대표적인 사례가 바로 기억술.

이전에도 뇌가 사고의 근원일 것이라는 연구는 지속되어왔다. 그리고 90년대 이후 신경영상학(neuroimaging)이 발전하면서 미스터리로 보이던 뇌의 정체를 속속들이 파헤치기 시작했다. 본격적으로 신경과학(뇌과학)이 태동하던 시기가 바로 이때다. 일부 학자들은 "인간은 결코 뇌를 이해할 수 없을 것이다" 라고 주장한다. 하지만 뇌에 대한 사실들이 밝혀질수록 기존 심리학의 질문들이 해결되고 있다. 뇌전도를 측정하고, MRI나 fMRI와 같은 비싼 장비들을 활용하여 뇌의 활성화를 확인하면서, 개인이 경험하는 심적 과정과 외현적으로 나타나는 행동에 대응되는 뇌 영역이 있을 거라는 이해에 도달한 것이다. 이에 고무된 학자들은 심지어 "두뇌혁명" 이라는 표현을 붙이기까지 했다.

이러한 발전에 도취한 일부 학자들은 "모든 심리적인 현상은 곧 생물학적인 현상이다"(Every psychological is biological)라는 주장을 하기도 한다. 인간의 모든 심리적인 과정과 변화는 전부 생물학의 언어로 설명될 수 있다는 것이다. 옛날의 "기계로서의 인간" 이라는 은유와도 묘하게 연결되는 이 관점은, 이미 생기론이 죽어 사라진 서구 과학계에서 큰 호응을 얻었고, 단순히 뇌 영역의 활성화를 연구하는 흐름에서 더 나아가, 그 활성화의 패턴이 인간 심리의 전부라고 간주해도 좋을 것이라고 생각하기 시작했다.

이는 학계의 오랜 논쟁이자 서구 지성의 최대의 장점이자 한계로 꼽히기도 하는 환원주의(reductionism)의 문제를 직접적으로 건드리고 있다. 이들의 관점에 따르면, "인간은 단지 수많은 다양한 세포들의 집합에 불과한 것이다." 신경윤리학자이자 저술가인 해리스(S.Harris)의 시큰둥한 코멘트에 따르면, 인간의 마음과 생각은, 그로부터 만들어지는 사랑과 증오, 모든 격정적인 감정은, 단지 "한 다발의 뉴런들이 서로 신호를 주고받는 것에 지나지 않는다." 정말로 인간은 그 정도뿐인 것인가? 신경과학의 발견이 인간 전체를 온전하게 설명하는 데 성공했는가? 심리학은 마침내 성배를 발견한 것일까?

사실 이는 굉장히 논쟁적인 것이다. 당장 많은 신경심리학자들은 그렇게 과격하고 급진적인 주장에 동조하지 않으며, 비서구권 연구자들이나 사회심리학, 문화심리학 연구자들도 무척 난색을 표하는 발상이다. 신경 환원주의자들이 그들의 발견을 통해 인간 자체를 이해하는 데 성공했다고 자축하는 동안, 이들은 인간의 본질을 새로운 방향에서 조명했다고 평가할 뿐이다. 신경 환원주의자들이 인간을 구성하는 모든 퍼즐 조각들을 제대로 맞추었다고 생각하는 반면, 이들은 인간을 구성하는 새로운 퍼즐 조각 하나를 찾아냈다고 생각한다. 신경 환원주의자들이 "사랑이란 단지 시냅스 사이에서 분비되는 옥시토신의 흐름 그 자체일 뿐입니다" 라고 말하는 동안, 이들은 "개인이 사랑을 느낀다고 보고하는 것과, 개인 내부의 옥시토신의 분비량 사이에는 상관관계(correlation)가 존재합니다" 고만 말하는 데 그친다. 환원주의자 : "OK! 설명 끝! 야 신난다!" 비환원주의자 : "좋아... 변인 하나를 더 찾아냈어..." 꼭 양자역학에서 확률 및 다중우주론으로 얼버무리는 것과 어떻게든 정확한 원리를 찾으려는 시도를 서로 비교해 보는 것 같다.

물론 사랑이 옥시토신만으로 온전히 설명될 가능성이 없는 건 아니지만, 세상에는 창발(emergence)이라는 것이 존재하니 문제가 된다. 즉, 인간의 마음은 뉴런들의 상호작용만으로 설명되기에는 너무 복잡하다. 여기서 복잡하다는 것은 설명 자체의 불가능성을 내포하는 "complicated"가 아닌, 더 복잡하게 설명되어야 한다고 암시하는 "complex"를 의미한다. 사랑을 느낄 때 옥시토신 분비량이 증가하는 경향만을 가지고 옥시토신의 이름을 사랑으로 바꾸어 부를 수는 없다. 그 개인이 처한 객관적 상황과 환경, 주관적 맥락, 사회적 상호작용, 문화적 영향 등이 전부 모여서 옥시토신의 분비와 만났을 때 비로소 우리가 말하는 "사랑" 이 되는 것이기 때문이다. 게다가 옥시토신은 때로는 상대방에 대한 폄하와 배척, 거부, 방어적 행동과도 밀접한 정적 상관관계를 보인다. 아직 우리는 우리의 본성에 대해 단언하기에는 너무 많이 모르고 있는 것일 수 있다.

그렇다고 해서 환원주의보다 창발주의가 더 바람직한 것이냐고 한다면, 그런 것만도 아니다. 창발주의는 그나마 환원주의가 시도하고 있는 설명으로부터 더 많이 나아가지도 못하고 있는 실정이기 때문이다. 창발주의는 당장 그 창발이 무엇인지에 대한 엄밀한 설명이 부족한 상태에서 창발의 개입 가능성을 고려해야 한다는 주장을 하는 데 그치고 있다. 결국 인간의 마음은 뇌와 그 신경계가 만드는 신호 이상일 수 있지만, 어떻게 그 이상이 되는지, 얼마나 더 큰 개념이 되는지는 (현재로서는) 알 수 없다. 어쩌면 어떤 이들은 그 메커니즘이 정확히 확인될 때까지는 차라리 창발이라는 개념을 배제한 설명을 더 선호할지도 모른다.

이 주제는 기능주의에 관련된 심리철학자들의 논쟁과도 연결되어 있으므로, 더욱 정교한 학술적 논의에 관심이 있다면 존 설(J.Searle)의 "마인드" 같은 입문서부터 시작하여 여러 도서들을 읽어보는 것도 좋겠다.

현대 들어 공학기술이 발전하고 생명현상에 대한 이해가 확장되면서, 일부 서구 지식인들을 중심으로 트랜스휴머니즘(transhumanism)이라는 사상이 주목받기 시작했다. 이들은 과학기술의 제약 없는 발전과 그 무한한 응용을 주장하면서, 인간을 위해 유용하게 쓰일 수 있는 것이라면 무제한적으로 활용할 수 있어야 한다고 주장하는 중이다.

이들의 관점에 따르면, 인간은 진화의 역사상 처음으로 자신이 진화해 나갈 방향을 예견하는 종이 되었다고 본다. 축적된 과학기술을 바탕으로 하여, 인간은 스스로를 거리낌 없이 마개조하고 뜯어고쳐서 인간의 한계를 극복할 수 있고, 극복해야 하며, 충분히 극복하는 존재가 된다. 이들은 이를 통해서 불로불사와 같은 영생을 획득할 수 있으며, 먹고살기에 급급한 문제를 떠나 더 높은 차원의 정신적 수준에 도달할 수 있을 것이라고 믿는다. 생명 자체가 사실상 무한해진 만큼, 인류는 이제 (죽음의 공포로 그들을 위협하는 종교나 각종 이데올로기에 무관하게) 서로가 서로를 돌보고 아끼며 더 깊은 깨달음과 자기실현을 향해 애쓰게 될 것이라는 얘기다. 쉽게 말해서 과학과 공학이 인류를 유토피아로 이끌 수 있다는 것이다.

트랜스휴머니즘이라는 이름에서 알 수 있듯이, 이는 인본주의의 가장 현대적이고 가장 급진적이며 극단적인 형태이다. 기존의 인본주의자들이 교육의 힘을 강조하긴 했지만, 이들은 여기서 더 나아가서 과학기술을 통해 인간을 인간 이상의 존재로 뜯어고쳐야 한다고 주장한다. 그렇게 함으로써 더 이상 인간이 아닌 다른 존재가 된다고 할지라도 그것에 거리낌이 없고, 도리어 이를 초인류(transhuman)라 하여 이상적 목표로 삼는 것이다. 권위의 제재와 통제, 정부의 규제, 도덕과 윤리의 죄책감에 대해서 이들은 그것이 그저 낡고 시대착오적일 뿐이라고 여긴다. 특히 종교는 하루속히 던져버려야 할 과거의 유물로 취급한다. 인간의 무한한 자유를 추구한다는 점에서는 자유지상주의와 낙관주의가, 기술을 통해 인류가 유토피아에 도달한다는 발상은 기술만능주의가 영향을 끼쳤다고 평가할 수 있다.

물론 이러한 발상에 모든 사람들이 전부 공감하는 것은 아니다. 아직까지 이는 영미권 지식인들 중에서도 급진적인 일부의 담론에 머무르고 있으며, 독일 등을 비롯한 대륙권 지식인들과 비서구권 지식인들은 위험하기 짝이 없는 망상이라며 규탄하는 중.[8] 초인본주의자들과는 달리, 이들은 인간에 대해서 그렇게 낙관적으로만 생각하지 않는다. 기술의 힘만으로 인류가 한 차원 높은 수준에 도달하기에는, 인류는 너무 나약한 존재라는 것이다. 기술은 60억 인구에게 100% 접근이 허용되지 않은 채로 일부의 전유물이 될 것이고, 기술을 가진 자는 가지지 못한 자와 필연적인 간극을 발생시킬 뿐이라는 것이다. 아직도 서로가 서로를 미워하고, 기꺼이 죽이기까지 하며, 이유가 없다면 만들어서라도 배척하려 하는 이 모습이 인간의 본성이라는 것이다. 인류는 그러한 부족한 모습으로서 350만 년의 세월을 이겨 왔다는 것이다. 그리고 낙관적인 사고 역시 비관적인 사고만큼 불안정하고 완전하지 못한 것일 수 있다. 무언가에 대해 완벽하다, 그렇게 될 것이라고 확신하는 것은 때때로 그렇게 되지 않을 것이라고 장담하는 것보다도 맹목적인 광기이자 그저 믿음에 그칠 수도 있다는 것이다.

정리하자면 초인본주의자들은 인간을 기본적으로 긍정적으로 그리는 경향이 있다. 기술의 도움으로 인류는 "완성" 될 수 있다는 말은, 다시 말하면 이미 인류 자체가 완성에 가까워져 있다는 마인드에 가깝다. 물론 어떤 이들은 정말로 방법만 주어진다면 세계와 인류를 위하여 크게 공헌하고 사랑하고 베풀면서 살아가게 될지도 모른다. 그러나 그렇지 못한 사람들도 돌아보면 세상에 많이 있다. 하지만 초인본주의자들은 이들의 존재를 경시하거나, 이들로 인한 문제가 적절한 공적 교육 등을 통하여 "계몽" 시킴으로써 쉽사리 관리될 수 있다고 믿는다. 이게 말은 쉬운데...

주로 사회학자들은 사회실재론적 관점을 갖고 있는 경우가 많다. 사회실재론에 따르면 사회는 개인들의 총합 이상의 것이다. 개인들은 사회를 이룸으로써 개별적인 개인의 차원에서는 발견되지 않는 새로운 현상들을 이끌어 낸다. 그리고 그러한 사회적 현상들을 과학적으로 탐구하는 학문이 바로 사회학인 것이다. 특히나 프랑스의 사회학자 뒤르켐을 필두로 하여, 많은 사회학자들은 '사회화된' 인간관을 강조하는 경우가 많다.

반면 후술할 경제학자들은 주로 개별적인 개인에 주목하는 경우가 많다. 개인들의 경제적 행위는 모여서 거시적인 차원에서 경제 현상을 만들어 내기는 하지만, 그것은 '사회'라는 실체가 만들어 낸다는 사회학적 견해와는 많이 다르다. 단순히 독립된 개인들이 모여서 만들어 냈을 뿐인 것이다. 경제학자들은 주로 개인의 이기적인 동기에 주목하는 경우가 많으며, 타인을 굳이 고려하지 않으며, 공동체적 사회를 굳이 고려하지 않는 개인들의 이익추구가 결론적으로 경제 현상을 자연스럽게 균형 잡힌 것으로 만들어 준다고 본다.

요약하자면 사회학은 '과잉 사회화된' 인간관을, 경제학은 '과소 사회화된' 인간관을 기초로 학문을 전개한다고 볼 수 있겠다.

경제학에선 국가의 효용과 생산력을 끌어올리기 위해, 그리고 경영학에선 기업의 이익과 노동자의 생산력을 끌어올리기 위해 학문을 발전시켰다. 처음에는 잘 깨닫지 못했지만, 점차 이것이 인간을 바라보는 관점과 밀접한 관련이 있다는 것이 드러나게 되었다.

1903년 테일러(F.W.Taylor)가 처음으로 제안한 "시간동작연구"(time & motion study)에서 간접적으로 제안되었던 전통적이고 고전적인 인간관은, 이후 1924년의 저 논란 많았던 호손 실험을 통해 반박되고, 이것이 다시 경영기법 내에 안정적으로 정착하면서 인간에 대한 새로운 통찰을 이끌어내는 방향으로 극복되었다. 이후 이 두 가지의 대립되는 인간관은, 1960년 맥그리거(D.McGregor)의 저서 『기업의 인간적 측면』을 통해 X-Y 이론으로 명명되었다.

이 문서에서는 맥그리거의 관점을 따라 상반되는 인간관을 제시하기로 한다.

인류 역사를 통틀어 암묵적으로 줄곧 취해져 왔던 인간관이라 고전적 인간관, 전통적 인간관이라 불린다. 그 핵심을 정리하면 다음과 같다.

종래의 인간관에 반하여 새롭게 제시되고 조명받게 된 인간관으로, 마찬가지로 관련 내용을 옮겨 보기로 한다. 원문은 다소간 윤문하였다.

• "언제든 마음껏 쉰다"... 美 기업 "무제한 휴가" 실험
  이 기사에 등장하는 회사의 경영자들은 Y인간관에 입각하여, "인간은 충분한 여건을 보장하면 스스로 책임을 찾아나서고, 일을 하면서 자기실현을 완성하고자 한다" 라는 긍정적인 인간관을 경영에 적용하려 하고 있다. 이것은 X인간관의 관점에서는 실현 불가능하다고 여겨졌던 모험적인 시도이다. X인간관에서 가정하는 합리적 인간, 경제적 인간이 보기에는, 유급휴가일 제한이 풀렸다면 더 많이 쉴수록 더 이득이므로, 개인에게는 합리적이나 전체에게는 비합리적인 결과를 초래할 거라고 예상할 것이다.

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흔히 오해하는 것이 "X인간관은 과거의 잘못된 인간관, Y인간관이 보다 정확한 인간관" 이라고 받아들이는 경우인데, 양쪽 모두 나름대로의 현실 설명력을 지니고 있고 둘 다 인간의 양면적 모습을 적나라하게 보여준다. 물론 Y인간관이 무시되어서는 안 된다는 것이 자명하지만, 경우에 따라서는 X인간관의 필요성이 요청되는 경우도 있다. 예를 들면 대가를 정당하게 줄 수는 없지만 어쨌든 권력을 동원해서라도 꼭 해야 하는 일 같은 경우. 화장실 청소나 대한민국의 병역의무를 떠올리면 쉽다. Y인간관은 하기 싫어도 해야만 하는 일에 대한 실제적 제안이 부족하다는 비판이 있다.

또한 X인간관은 인간에 대한 디스(…)라기보다는 오히려 쓴소리에 가깝다. 씁쓸하지만 공감할 수 있는 이야기인 것. 누구나 빈둥빈둥 놀고 싶다는 생각은 학창시절 동안 간절히 바라며, 하기 싫은 일을 만나면 피하려 하고, 그럴 수 없다면 보상이라도 받으려 하고,[12] 골치 아픈 일에 대해서는 가급적 책임소재에 엮이기 싫어하며 타인이 자신을 통제해 주길 바란다. 항상 자율적일 수도, 항상 타율적일 수도 없는 게 인간이다.

그러나 일단 목적의식이 탑재된, 자기 삶을 위해, 그리고 조직을 위해 몸바칠 준비가 된 인재들이 일하기 시작하면 이때의 생산성은 X인간관에서 말하는 그런 마지못해 끌려와 일하는 사람들의 생산성과는 비교도 되지 않을 것이 자명하다. 보통은, Y인간관에 부합하는 인간들이 많은 조직이나 집단이 좀 더 바람직한 것은 사실. 결국 X-Y 이론은 근로자가 자기 자신의 마음가짐을 되돌아봄과 함께 경영자가 자기 조직의 현주소와 노동문화를 점검하게 하는 계기가 될 수 있다.

이 외에도 한국적 인간관을 구성하기 위한 노력으로서 W이론이라는 것이 만들어지기도 했다. 인간을 "신바람" 이라는 개념에 따라 설명하려 한 이론.

한편 심리학에서도 내적 동기(intrinsic motivation)와 외적 동기(extrinsic motivation)라는 유사해 보이는 이론이 존재한다. 그러나 여기서는 내적 동기가 외적 동기에 비해 훨씬 바람직한 것으로 이해되고 있다.[13]

다시 인간관이라는 넓은 범주로 돌아와서, 위의 X-Y이론은 매슬로의 욕구위계설과도 연관성이 있다. X인간관은 일신의 안전을 최우선시한다는 점에서 상대적으로 낮은 단계의 욕구에 속할 수 있으며, Y인간관은 자기실현을 강조한다는 점에서 상대적으로 높은 단계의 욕구에 속할 수 있다는 것이다.

크레타 섬에 얽힌 신화와 역사-제우스의 탄생과 최초의 유럽 문명

빌라도의 이름은 “창을 가진 자”라는 뜻이다.
로마의 무인 가정에서 태어난 사내 아이였으므로 그 부모님이 장차 장군이 되라고 붙여준 이름으로 볼 수 있다.
그는 이름값을 하였다.
창과 칼을 사용하여 전공을 세웠으며 로마의 자랑스러운 장군이 되었다.
그의 이름자 앞에는 “본도에서 승리한 기사”라는 영예스러운 칭호(본디오)까지 붙이게 되었다.
빌라도는 무인으로서 정상에 서자 다른 꿈을 꾸기 시작했다.
로마 제국을 움직이는 자는 무인이 아니었던 것이다.
황제와 총리 그리고 지방에서 각 도를 다스리고 있는 백여명이나 되는 분봉왕과 총독들이 로마 제국을 나누어서 통치하고 있었다.
빌라도는 군복을 벗고 로마의 통치자가 되고 싶었다.
그래서 우선 총독이 되고 훗날 더 큰 권력자가 될 수 있는 길을 모색하기 시작했다.
제2대 로마 황제 티베리우스 시대는(AD 14-37, 디베료 가이사, 눅 3:1) 평화스러웠다.
그러나 변방지역 유다 땅에는 여전히 불순한 기운이 감돌고 있었다.
따라서 빌라도는 황제의 최측근인 총리 세야누스를 찾아가서 자신을 유다 총독으로 파견해달라고 요청했다.
그 곳의 불온 세력을 뿌리 뽑겠다고 그를 설득했다.
AD 26년 본디오 빌라도는 그의 소원대로 제5대 로마 총독이 되어 유다 땅으로 들어왔다.

유다 총독으로 부임한 빌라도는 무인으로서는 대단했지만 정치인으로서는 그렇게 성공적이지 못했다.

반란의 조짐에 대해서는 과감하면서도 신속하게 대처했다.
발본색원했으며 재발 방지를 위하여 강력한 조치를 취했다.
대표적인 사례가 AD 29년 갈릴리 사람들의 반로마 움직임을 탐지하여 그 주모자들을 잡아서 처형한 사건이다.
그들의 피를 제물에 뿌려서 제사를 지내도록 명령함으로써 유대인들에게 강력한 경고의 메시지를 보냈다(눅 13:1).
빌라도의 공포 정치의 효과는 대단했다.
제물을 신성하게 여기는 유대인들이 뒤로는 반감을 크게 표출하면서도 앞으로는 이렇다할 움직임을 보이지 못한 것이다.
열심당원들의 움직임도 지하로 숨어 들었으며 그저 약간의 극소수 열혈분자들이 간헐적으로 테러 행위를 감행했을 뿐이다.
십년동안이나 공포 정치가 진행되고 난 후 AD 36년에 큰 사건이 터졌다.
여리고의 불순분자들이 그들의 성지인 그리심산으로 피신한 것이다.
빌라도는 과감하게 로마 군대를 몰고서 그들의 성역을 침범하여 모조리 잡아들였다.
이 일은 심각한 후유증을 낳았다.
마침내 유다, 사마리아, 갈릴리에 이르기까지 빌라도의 철권 통치를 반대하는 움직임이 연대되어 크게 일어났다.
극한 대결로 발전할 경우 유대인들이 많은 피를 흘리게될 것이고 그 반로마 정서는 이웃 지방으로 확산될 것이 뻔했다.
이 점을 우려했던 로마 당국은 얼른 빌라도를 로마로 소환해버리고 말았다.
유다 총독으로 머무르지 아니하고 이를 새로운 출발점으로하여 로마 제국을 움직이는 중앙무대 한 복판으로 진입하기를 원했던 빌라도의 꿈은 민심을 얻지 못하여 한낱 물거품이 되고 말았다.

빌라도의 이름은 이천 년이 지난 오늘 날에도 그렇게 좋지아니한 이름으로 사람들의 입에 오르내리고 있다.

예수 그리스도의 십자가 처형을 최종 결정한 악의 화신이 본디오 빌라도이기 때문이다(마 27:36, 요 19:13-16).
그런데 이 견해는 약간 수정을 요하고 있다.
왜냐하면, 빌라도가 앞 길 창창한 자신의 장래를 이 때문에 망치지 아니하고자 백방으로 노력한 흔적이 너무나 뚜렷하기 때문이다.
이와 같은 빌라도를 구석으로 몰아서 그와 같이 선택할 수 밖에 없도록 압력을 가한 자는 누구인가?
그리고 묘한 명분과 구실을 만들어주어 빌라도가 그와 같이 선택할 수 있도록 도와준 자는 누구인가?
이들의 공동정범(共同正犯)적인 행위를 정확하게 따지지 아니한 채 본디오 빌라도만을 단독정범으로 몰아서 역사적으로 심판하는 것은 옳지못한 처사이며 예수님의 다음과 같은 말씀 취지에도 어긋나는 것으로 보인다.

“권세는 사람이 가지고 있는 것이 아니다. 위에서 주어지는 것이다. 어느 권세를 받아들이느냐하는 선택만이 인간의 몫인 것이다. 당사자의 선택에 대해서는 책임이 따른다. 그렇지만 그 권세를 쥐어준 자와 그 권세를 발동시키도록 예수를 넘겨주고서 압력을 가한 자의 죄는 더 큰 것이다”(요 19:11).

정치인으로 크게 성공하지 못한 빌라도의 약점이 다음과 같이 노출되고 있다.

첫째, 그는 정치적인 이슈에 있어서는 소신있는 입장표명과 확고한 행동으로 이를 뒷받침하지 못했다.

예수가 무죄이면 무죄방면해야 했으며 유죄이면 처음부터 끝까지 유죄로 처벌했어야 마땅했다.
그런데 그는 그러하지 못했다.
그의 이름의 또다른 의미 “확고히 하다"의 뜻을 제대로 살리지 못한 것이다.

둘째, 책임회피에 급급하여 자신의 소관이 아니라고 우겼다.

제사장에게(요 18:31), 헤롯 왕에게(눅 23:7, 12) 그 책임을 떠넘기다가 끝내는 유대인 대중들에게(눅 23:22-25) 예수의 핏값을 떠넘기는 비겁한 면모를 보여준 것이다.

셋째, 손을 물에 씻어서 잘못된 판결에 대한 책임을 벗어날 수 있다는 안이한 생각을 행동으로 보여주고 있다(마 27:24).

넷째, 예수를 잘못 사형시킨 책임을 추후 로마 당국으로부터 추궁받게될 것을 염려하여 예수가 유대인들로부터 “유대인의 왕”으로 추앙을 받고 있었던 자이므로 그를 처형하지 아니하면 반란은 피할 수 없는 것이었다고 역사를 날조했다(요 18:33, 39, 19:14-15, 19-22).

이상에서 알 수 있는 것은 인간 빌라도의 모습이 얼마나 허약한 것인가하는 점이다.
강한 무인으로 보이고 싶었던 장본인 그래서 공포 정치를 과감하게 실시했던 로마 총독 빌라도였지만 그 내면은 비겁하고 일관성이 없으며 출세하기 위하여 위아래 눈치를 보는 평범한 인간에 불과했던 것이다.

그렇다면 그가 역사적인 죄인이 될 수 밖에 없는 이유는 단 두 가지일 것이다.

첫째는 성공 지향, 출세 지향적인 사고방식
둘째는 위로부터 오는 지혜와 권세 가운데 잘못된 것을 선택하고 그것을 행동화했다는 것이다.          

사람들의 환영 속에 예루살렘에 입성한 예수는 왜 일주일 만에 처형당했나?
예수 처형을 둘러싼 역사·정치·사회 현실을 히스토리컬 픽션으로 풀어내다!

저항단체 지도자 유다는 로마의 점령을 전복시킬 계획의 시작으로 로마 병사를 암살한다.
엘르아살과 그의 아버지 대제사장 가야바는 어떤 대가를 치르든 도성의 평화를 지키고자 한다.
로마 총독 빌라도는 질서를 유지하기 위해 그리고 자신의 권력을 보존하려고 술책을 쓴다.
많은 백성이 메시아로 여겨 환호하는 인기 있는 선지자 예수에 관해 소문이 퍼지기 시작하자, 로마와 유대의 지도자들 모두 다가올 유월절 기간에 사회 불안과 폭력 사태가 빚어질 것을 염려한다.
이런 긴장 상태의 와중에 예기치 않은 동맹 관계가 등장한다.

이 책에서 신약학자 애덤 윈은 역사상 실존 인물과 허구의 인물 이야기를 신선한 상상으로 직조해 예수 처형에 이르기까지의 사건들을 구성해 낸다.
1세기 정황과 관련해 우리가 이미 알고 있는 사실들을 기반으로 한 윈의 내러티브는 복음서 기사의 여백을 메우는 설득력 있는 설명을 제공한다.
예수를 둘러싼 세계의 사회·정치·신앙 현실이 생생하게 되살아나, 성경 본문을 읽는 우리에게 빛을 비춰 준다.

정치적으로 얽히고설킨 관계, 정찰하고 정찰 당하는 이들, 서로 경쟁하는 이해관계로 가득했던 도성에서 예수의 십자가형에 대한 책임 문제는 복잡할 수밖에 없고 그래서 어느 한 편에만 오롯이 책임을 지울 수가 없다. 그렇다면 메시아는 누가 죽였는가?

이 책의 특징

- 히스토리컬 픽션(역사 소설)이라는 장르를 통해 복음서에 드러나지 않은 메시아 처형 사건의 행간을 속도감 있게 복원한다.
- 메시아 예수의 처형을 둘러싼 역사·정치·사회 현실을 생생하게 재구성한다.
- 로마와 유대, 빌라도, 열심당원, 대제사장, 바리새인들이 어떻게 메시아 처형에 관여했는지 생생하게 묘사한다.
- 마가복음, 로마제국을 깊이 연구한 신약학자가 학문적인 근거를 가지고 메시아의 죽음에 대한 담대한 가설을 제공한다.

지은이 / 애덤 윈(ADAM WINN)

메리 하딘 베일러 대학의 기독교학 조교수이다. 풀러 신학교에서 신약 성서학으로 박사학위를 받았으며 저서로는 Reading Mark’s Christology Under Caesar (IVP Academic, 2018), The Purpose of Mark's Gospel (Mohr Siebeck, 2008), Mark and the Elijah-Elisha Narrative (Wipf and Stock, 2010)가 있고, 편집한 책으로 An Introduction to Empire in the New Testament (SBL Press, 2016)가 있다.

마가복음, 누가복음, 로마제국과 신약성경, 1세기 기독교 운동 속 기독론에 관심이 많다.

옮긴이 / 오현미

이화여대 불어불문학과를 졸업했으며, 전문 번역가로 활동하고 있다.
『그리스도를 아는 지식』, 『종교개혁 핵심질문』(복 있는 사람), 『주목할 만한 일상』(비아토르), 『폴 트립의 복음 묵상』(생명의말씀사),
『아름다운 안녕』, 『고린도에서 보낸 일주일』(이레서원), 『스마트폰 일상이 예배가 되다』(CH북스), 『기독교 신앙 그 개념의 역사』(CUP), 『말씀의 성육신에 관하여』(죠이북스) 등의 책을 번역했다.

로마 제국의 역사와

성경 내용의 관련성에 대해서는

『세계사로 이해하는 성경 역사』(CLC)에

소개되어 있습니다.

​

기독교인, 비기독교인 모두가

역사적(세계사적) 배경을 바탕으로

성경 내용을 이해할 수 있도록

해설하고 소개한 책입니다.

​

기회가 되신다면

이웃님들 함께 읽어주시고

주변에 소개하여 주시면 감사하겠습니다.

​

​

​

『세계사로 이해하는 성경 역사』를 소개드립니다.

​

『세계사로 이해하는 성경 역사』는

수메르 문명에서 로마 제국에 이르는 세계사와

<창세기>에서 <요한계시록>에 이르는 성경 역사를

균형 있게 엮어낸

성경 이해의 길라잡이라 할 수 있습니다.

​

서아시아사 및 서양 고대사,

특히 세계사 교과서에서 접하는

12개 고대 국가(문명)와

성경(성경 역사)이

어떻게 연결되어 있는지를

역사적 배경을 바탕으로 소개하고 있습니다.

​

수메르(메소포타미아),

이집트,

바빌로니아,

히타이트,

헤브라이,

페니키아,

아시리아,

신바빌로니아,

아케메네스 왕조 페르시아,

그리스,

마케도니아(알렉산드로스 제국),

로마의 역사는

구약성경 및 신약성경과

역사적 무대를 함께하고 있습니다.

​

『세계사로 이해하는 성경 역사』는

<창세기>에서 <요한계시록>에 이르는

성경(성경 역사)을 올바르게 이해할 수 있도록

이 12개 고대 국가(문명)의 역사와

성경 역사의 관련성을

명쾌하게 풀어내고 있습니다.

​

이를 통해

성경의 역사적 배경 이해에 갈급했던

기독교인은 물론 일반인의

지적 욕구에 응답하고 있습니다.

​

역사학을 전공한 역사교육자이자

성경학을 전공한 그리스도인인

저자의 균형적 성경 이해 시도는

기독교가 나아가야 할 방향에 대해

많은 시사점을 주고 있습니다.