인간의 본질에 대한 관념이다. 한줄로 요약하면 "인간은 어떠한 존재인가?"

흔히 인간관이라는 단어를 들었을 때 철학적 성찰의 한 분야라는 생각이 들것이다. 사실 그 생각이 맞는데, 인간에 대한 관심은 철학자들의 관심으로부터 촉발되었다고 할 수 있다. 본래 철학은 자연의 보편적 본질과 윤리적 규범이 본질을 묻는 방향에서 시작되었지만, 이내 자연을 인식하는 자이면서 동시에 윤리적 행위를 하는 자로서의 인간에게로 관심이 옮겨지게 되었다.

즉, 자연적으로 존재하는 대상은, 그 자체가 우리의 주관에 그대로 받아들여 지는 게 아니라, 우리의 주관적 인식능력이 가진 모종의 한계로 인해 다소 우리 주관에 맞게 고쳐져서 인식된다는 것이다.

예컨대 몇 몇 특수한 지각이 있는 동물들과 달리 인간의 주관적인 인지 능력으로는 초음파나 방사선을 감지할 수 없다. 하지만 그렇다고 해서 그런 것들이 없다고는 할 수 없을 것이다. 게다가 인간의 오감 역시도 다른 동물들보다 부족한 부분들이 있다. 물론 그 동물들보다 나은 부분도 있고 말이다. 또한 사람들마다 신체 상태에 따라 인식하는 능력도 조금씩 다른 것 같다. 이렇게 보면 과연 그러한 인식들 중 어떤 인식이 가장 정확한 인식인지 누구도 확신할 수 없다. 인간의 한계 때문에 자연 그 자체를 전면적으로 인식할 수 없는 것이다.

자연 그 자체의 본래 모습을 탐구하고자 했던 철학자들의 의지는 이렇게 상대주의적인 귀결에 주춤하고 만다. 역사적으로는 고대의 소피스트들이 이러한 상대주의적인 방법으로 그 이전 철학자들의 주장을 공격했다.

결국 자연 그 자체를 알고자 하던 의지는, 그 자연을 인식하는 인간에게로 옮아가게 된다. 인간의 한계를 정확하게 알면 그 너머에 있는 자연의 본질도 생각해 볼 수 있으리라는 기대 때문이었다.

윤리적 규범의 문제도 마찬가지로, 소피스트들이 기존에 신적 질서로 믿어지던 전통적 관습과 법률을 공격해서 상대화함에 따라, 소크라테스 등의 철학자는 그것을 다시 정립하고자 하면서 한편을 윤리적 규범의 행위자인 인간에게로 관심을 옮기게 되었다.

철학에서는 인간관에 대해 여러 가지 복잡한 설명이 있기 때문에 그것을 한 마디로 쉽게 요약할 수 없다. 하지만 대체로 인식 능력의 토대에 따라 합리주의와 경험주의의 인간관을 대별해 볼 수 있을 것이다. 또한 철학에서는 개인주의적 인간관과 공동체주의적 인간관 역시 계속해서 대립하며 오늘날까지 이어지고 있다.

잘 알려진 이데아론에 따르면, 개별적 자아와 개별적인 인간은 현상계의 일종의 가상에 불과한 것이라는 귀결이 나온다.

사실 플라톤의 이데아론은 서구 사회에 '가장 인간다운, 가장 완전한 인간상이 있을 수 있다'라는 관념을 낳았다. 이러한 인간상을 기초로 하여 가장 완성된 상태의 인간성을 갖추고자 하는 노력이 서구 문명에서 계속되었음은 두 말할 필요도 없다. 중세 기독교 역시 이런 방향으로 수용 되었다.

인간의 내면을 이성과 욕망으로 대별하고, 둘 중 이데아를 직관하는 능력을 갖춘 이성이 욕망을 적절히 통제 해야고 본 것 역시 플라톤에서 시작된다.

인간에 대한 정의를 시도한 최초의 철학자인 아리스토텔레스는, "인간은 이성적 동물이다"와 "인간은 사회적 동물이다"라는 두 명제로도 잘 알려져 있다.

인간에게는 다른 생물들에게는 없는 이성이 있기 때문에 자연 현상의 원인을 탐구할 수 있다. 아리스토텔레스에게서 어떤 대상의 원인이란 곧 그 대상의 본질을 의미한다. 예컨대 지금 눈앞에 있는 컴퓨터의 본질이 무엇이냐고 물으면, 우리는 그것을 재료적으로는 여러 부품으로 이루어져 있고, 형태는 육면체이며, 프로그램을 실행하기 위한 도구고, 전기를 통해 작동하는 것 등등의 정의를 시도해 볼 수 있을 것이다. 아리스토텔레스에 따르면 이들 모두는 컴퓨터의 원인이며, 구체적으로는 각각 질료인, 형상인, 목적인, 작용인에 해당한다. 이러한 원인들은 곧 컴퓨터의 본질이고 그러한 본질이자 원인인 것을 이성적으로 파악할 수 있는 인간은 그 대상을 도구적으로 잘 활용할 수도 있다.

또한 아리스토텔레스는 자연에 위계를 설정하고 그 위계상 인간은 다른 여느 동식물보다 높은 위치에 있는 것으로서 특별한 존재라고 보았다. 이러한 견해는 이후 중세와 근대를 거쳐 서구 문명의 철학 사상과 과학의 근저를 이루는 것이 되었다.

한편 윤리학과 정치학에서는 그는 공동체주의적 입장에서, 공동체에 속해서 역할을 갖고 참여하는 인간이 완전한 인간이라고 보았다. 사실 개인주의가 근대에 탄생한 만큼 아리스토텔레스의 시대에는 이러한 시각이 보편적이었음을 부정할 수 없을 것이다.

근대의 데카르트는 중세 기독교의 신중심주의적 사고방식에 균열이 일어나고 있는 시대 분위기를 간파하고, 인간 이성이 중심이 된 사고 체계를 만들어 낸다.

사실 현대의 서구적 사고방식에 익숙한 우리가 갖고 있는 인간관은 대강 보았을 때 데카르트의 인간관과 비슷하다고 할 수 있다. 그 이전의 인간관은 다소 장황하고, 이후의 칸트 같은 철학자들의 인간관은 복잡하기 때문이다.

데카르트는 세계를 크게 세 가지 실체로 나눈다. 즉 신, 정신, 물질이 그것이다. 인간은 물질세계에서는 유일하게 정신을 갖고 있는 존재자이다. 즉, 인간은 신체적으로는 자연적인 물질세계에 속해 있기 때문에 자연법칙의 지배를 받고, 신체적 욕망에 이끌리지만, 내면세계는 정신적인 세계에 속해 있어 물질적 자연법칙에서 자유롭다는 것이다. 이런 주장은 인간의 신체 역시 자연적 탐구의 대상으로 다루고자 했던 당시 시대의 흐름에 부응할 뿐 아니라, 그럼에도 불구하고 자유의지를 기반으로 하는 도덕과 종교가 물질과학과 독립해서 존립할 수 있게 하는 기반을 마련해 주기도 하였다.

한편 데카르트는 인간과 달리 동물은 영혼이 없으며, 영혼이 없다는 것은 곧 정신이 없는 것이고, 자유로운 의지가 없는 것이기 때문에 신이 만든 기계에 불과하다는 생각을 가졌다.

‘인간이란 무엇인가’라는 물음에, ‘인간은 순전히 생리적 신체일 뿐이다’라고 답할 철학자는 많지 않다. 오히려 그런 대답에 대한 반론을 제기하고자 했던 것이 종래의 철학자들이 추구했던 과정이다.

대체로 철학자들은 ‘인간이 단순히 생리적인 신체일 뿐이 아니라면, 과연 무엇이 진정한 인간의 본질인가’라는 물음에 대해, 그것은 ‘자아’라고 답하는 경우가 많다. 위의 데카르트 역시 자아로서의 이성적 정신을 물질적 신체보다 존재론적, 인식론적 우위에 두고 있다.

하지만 흄은 이런 관념을 해체한다. 우리의 인식과 행위를 통일시켜주는 실체로서의 자아는 순전히 형이상학적인 관념일 뿐이고, 그런 것이 실제로 존재하는지는 관찰할 수 없다는 것이다.

흄의 이론은 이성적 자아에 기반을 둔 근대의 합리주의적 인간관과 합리주의적 윤리를 분쇄하고, 그 자리에 경험주의적 인간관, 더 나아가 이후 시대의 공리주의적 인간관을 정초하는 작업이 된다.

라 메트리는 근대 프랑스의 계몽주의 사상가로, 데카르트의 ‘동물기계론’을 더 밀고나가면서 흄의 경험주의를 받아들인다. 그는 인간의 정신으로서의 자아 역시 받아들일 수 없다는 ‘인간기계론’을 제시한다. 인간이란 순전히 물질적 존재일 뿐이며, 물리적이고 생리적인 신체의 작용에 따라 욕망을 품기도 하고 행동을 하기도 한다. 겉으로 보기에 인간이 자유로운 결정에 따라 행위 하는 듯 보이지만, 실은 생리적 신체의 작용에 속박되어 있다는 것이다.

서구 철학의 합리주의적 인간관은 경험 과학의 발전에 의해 위기에 처하게 된다. 찰스 로버트 다윈의 진화론부터 시작해서 경험적 심리학은 인간의 내면이 합리적 판단에 따르기보다, 오히려 흄의 말대로 욕망과 감정에 종속되어 있다고 말하는 듯 보였다. 이렇게 되면 인간은 그저 다른 생명체들과 크게 다를 바 없는 자연적 존재가 되고 만다.

인간이라는 존재의 독자적 특징을 성찰하고 싶었던 철학자들의 기획은 이렇게 무너지는 듯 보였다. 더구나 경험과학의 발전과 더불어 심화된 근대적 기술 문명의 발달은 기술과 관료 체제 그 자체가 중요하며, 정작 그 기술과 체제를 향유하려던 인간은 도리어 그 체제에 속박되어 버리고, 개체적인 고유함이 중요시 여겨질 필요가 없다는 인식을 만들고 말았다. 즉, 인간소외 현상이 벌어지는 것이다.

하이데거를 필두로 한 독일과 프랑스의 철학적 해석학은 인간의 독특함을, 인간의 언어로 쓰인 역사에서 찾고자 한다. 그들은 역사적 존재로서의 인간관을 갖고 있다. 인간만이 단순히 스스로를 자연 현상에 속한 것이라고만 생각하지 않으며, 역사 속에서, 또 자신의 시간적 삶 속에서 다층적인 의미를 길어내는 것이다.

하이데거의 영향을 많이 받은 20세기의 실존주의자들은, 인간의 스스로 자신의 삶을 선택할 자유를 특히나 중요하게 여긴다.

현대 과학은 모든 자연적 현상에는 원인이 있으며, 원인에 따라 필연적으로 결과가 뒤따른다고 말한다. 대개 모든 자연적 사물들은 이런 상황에 이의를 제기하지 않는다.

고대의 아리스토텔레스는 이러한 자연적 사물들은 저마다 본성상 목적이 있기 때문에, 그 목적에 따라 변화하려는 성질이 있다고 생각했다. 즉, 자연적인 씨앗이 자라 꽃이 되는 것도, 올챙이가 자라 개구리가 되는 것도 자연적 인과관계에 따른 것이면서 한편으로는 그 자체의 본래 목적을 자연히 따르는 것이다.

실존주의자들은 인간만이 이러한 인과관계를 포착할 수 있으며, 그럼으로써 그것을 거부하고 독자적으로 자유롭게 결단할 자유가 있다고 말한다. 그리고 이러한 인간의 자유는 과학적 탐구를 벗어나기 때문에 과학적 연구의 대상이 될 수 없는 철학의 고유한 과제라고 생각하기도 했다.

선민인 유대인과 그 이외의 사람들로 구분된다.

기독교의 모태가 된 유대교는 이러한 타락 속에서 인간은 신의 엄격한 명령, 즉 계명을 철저히 지킴으로써만 구원에 이를 수 있다고 보았다. 신과 인간의 관계는 여기서는 주인과 노예처럼 그려지는 경향이 있다.

서구 종교의 대표격이 되는 기독교는, 철학적 인간관과 생물학적 인간관과는 구분되는 신학적 인간관을 따로 상정하게 된다.
현대에 들어서도 크게 다르지 않아서, 보통 사람들이 대개는 생물학적 인간관만을 갖고 인간을 파악하거나, 아니면 그 위에 합리성과 도덕성, 그리고 역사성이 기초가 되는 철학적 인간관을 더불어 생각하는 반면, 기독교 신자들은 그 위에 신학적 인간관을 하나 더 상정하고자 하는 것이다.

기독교의 핵심 테마는 신과 인간의 관계이다.
또한 기독교는 세계 전체를 하나의 '서사', 즉 신과 인간이 펼치는 장대한 이야기를 갖춘 것으로 믿는다.
신은 처음에는 인간을 자신과 닮은 모습으로 만들었지만, 인간은 신에 대한 불순종으로 인해 타락하게 되었고, 원죄를 갖게 되었다.
사실 이 원죄의 관념은 고대적인 연좌제적 성격을 갖고있는 관념이기도 하다.

12세기의 신학자 요아킴은 예수의 도래 이후, 신과 인간의 관계가 회복되어 흡사 아버지와 자녀의 관계와 같은 관계까지 이르게 되었다고 보았다.
이 단계에서 인간은 예수의 복음을 통해 신의 구원에 이를 수 있다.
요아킴은 이후 재림할 메시아의 시대에는 인간이 지적 이성을 통해 신을 이해할 수 있으리라고 보았다.
이외 기독교적 인간관은 여기서 간단히 이야기하기 불과하니 관련 항목을 참조하길 바람.

이슬람교는 기독교가 전 세계를 선교하겠다는 이념을 가진 것과 마찬가지로 전 세계를 이슬람화하려는 의지를 갖고 있다. 무슬림이 된다는 것은 단번에 신앙적으로도 모종의 특별한 존재가 되는 것이다. 이슬람교는 무슬림들을 가장 우위에 놓고, 계전의 백성인 유대교와 기독교를 그 다음에 놓아 어느 정도 포용할 수 있는 존재로 대우하며, 다른 종교나 무신론자들은 가장 아래에 놓는 수직적인 인간 관념을 갖고 있다.

인도의 모든 종교는 윤회를 기반으로 하고 있다. 윤회에 의해 인간과 다른 모든 존재자들은 유기적으로 연결되어 있다. 다른 동물들도 내세에 인간이 될 수 있고, 인간이 동물이 될 수 있는 것이다. 물론 인도 계열 종교들은 대체로 윤회 상에서 인간이 다른 자연적 존재자들보다 높은 위계를 가진 것으로 그리곤 한다.

힌두교는 카스트 제도 상의 계급 역시 전생의 업(業)에 따른 것이라고 본다. 즉, 전생에 좋은 일을 했다면 좀 더 높은 카스트로 환생한다는 뜻이다.

힌두교에서 인간이 추구해야 할 가장 높은 단계는 윤회의 굴레 자체를 벗어나, 더 이상 다시 환생하지 않는 단계에 이르는 것이다. 사실 동물과 인간, 그리고 카스트상의 계급 차이는 전혀 중요한 것이 아님을 깨닫고, 인간이 세상에 살아가면서 느끼는 기쁨과 슬픔 역시 인간을 고된 현생에 집착하게 하여 계속해서 윤회를 반복하게 하는 것이다.

인간은 스스로가 개별적 자아가 아니라, 하나의 실체, 즉 브라흐만임을 알아야 한다. 사실 현상 세계의 모든 것이 한갓 가상이며, 실제로 존재하는 것은 유일한 실체인 브라흐만 밖에 없다. 이 사실을 온전히 깨닫는 자는 해탈하여 윤회의 굴레를 벗어난다고 보는 것이다.

불교는 인간의 개별적 자아란 한갓 가상이며, 그것에 집착하는 것은 고된 윤회를 반복하게 하는 길이라고 보았다는 점에서 힌두교와 같다.
그러나 불교에 따르면 인간은 거대한 유일 실체인 브라흐만이 아니라. 오히려 불교적인 세계관에서는 실체라 할 만한 것 자체가 없다.
불교의 '공(空)' 관념은 이렇다.
세계는 실체라고 할만한 것이 없는 공(空)이며, 다만 서로 유기적으로 연관된 '연기'만 있을 뿐이다.

불교 사상은 귀결은, 각 개인들이 자신의 개별적 자아에 집착하지 말고 자연의 일부로서 자연과 어울리는 삶을 살아라는 것으로 요약할 수 있겠다. 이러한 사상은 60~70년대 생태주의의 발전에 많은 영감을 주었다.

이하에서 보듯이 심리학개론 시간에 줄창 배우는 내용들이 등장한다. 생물학, 특히 심리학의 역사는 그 자체로 이미 인간관의 변화무쌍한 변천의 역사이다. 어떤 관점을 취하느냐에 따라서 인간을 묘사하고 그리는 방식이 천지차이로 달라지게 되는 것이다. 물론 이들이 전부 교집합이라고는 하나도 없이 철저하게 대립 관계인 것은 아니다. 크게 보아서 "인간은 선천적인가 후천적인가"(nature-nurture 논쟁), "인간은 고정 불변의 존재인가 변화 가능한 존재인가"(trait-state 논쟁), "인간은 동물과 동일하게 취급될 수 있는가, 아니면 동물과는 다른 무언가인가", "인간은 생물학적이고 생리학적인 구성물의 집합체인가, 아니면 그것들이 모여 만들어진 더 큰 무언가인가"(환원주의 대 전체론의 논쟁) 등의 기준들이 있는데, 각각의 입장은 저마다 이에 대해 서로 공감하기도 하고 서로 대립하기도 하는 관계이다.

찰스 로버트 다윈의 《종의 기원》 이 서구권의 전통적 인간관을 뿌리째 뒤흔들었음은 부인하기 힘들다. 그의 저서가 출판되기 전까지, 서구의 일반적인 인간관은 "신이 자신의 형상대로 창조한" 존엄한 인간상을 제시했던 중세 이전의 영향을 받아 왔다. 즉 인간의 모습은 곧 신의 모습이었고, 이러한 우월성은 인간을 평범한 다른 동물들과는 다른 '만물의 영장'으로 격상시켜 주었다. 즉 다윈 이전까지 많은 사람들은 그들의 신앙심이 얼마나 깊든지 간에 평범한 동물과는 전혀 다른 존재로서의 인간을 상정하고 있었다.

그러던 것이 다윈의 등장과 함께 거대한 변혁이 일어난 것이다. 다윈의 책들을 통해 일견 정적으로 보이던 생물들의 분류가 동적이고 변화무쌍한 것으로 보이게 된 것에 더하여, 인간 역시 동물의 한 종류가 아닐까 하는 인식이 대두된 것이다. 물론 린네처럼 인간을 동물의 한 종류로 보려는 다양한 시도는 있어 왔지만, 다윈만큼 기존의 인간관에 막대한 파장을 몰고 온 사람은 그 이전에는 없었다. 인간과 동물을 가르던 장벽이 사라진 것이다. 그래서 "일찍이 코페르니쿠스가 우주의 중심에서 인간을 끌어내렸다면, 다윈은 인간을 동물의 한 종류로 만들었다" 는 얘기까지 나왔다.[2] 이는 동물에 대하여 우리가 적용할 수 있는 관점이 인간에게도 똑같이 적용될 수 있다는 생각으로 이어졌다. 어찌보면 훗날의 행동주의적 사고는 진화론에 의해 변화된 인간관의 영향을 받았다고 말할 수도 있을 것이다.

현대의 진화심리학은 이 흐름을 충실히 이어받은 학문적 흐름이라고 할 수 있으며, 성심리학 및 가족심리학, 생물심리학, 정서심리학, 사회심리학 등 분야에 응용되고 있다. 인간의 정신에 진화가 영향력을 끼치려면 수만 년 가지고는 어림도 없다는 이들의 관점에 따르면, 인간은 그저 양복 입은 원시인에 불과할 뿐이다. 수십, 수백만 년 전에 적응적이던 특징이 지금도 적응적일 거란 보장은 없지만, 진화는 그렇게 빨리 반영되지 않는다. 그래서 우리의 몸과 마음은 먼 옛날 수렵채집 시절에 맞게 튜닝되어 있고, 맹수의 습격과 식량의 부족을 극복하도록 세팅되어 있다고 할 수 있는 것이다. 당장 비만이 그때 그 시절만 해도 가장 적응적인 건강관리 방법이라는 점만 생각해도...

현대 심리학자들의 연구에 따르면 그때건 지금이건 사람들은 인간으로서의 우월성 내지는 고유성을 인정받고 싶어하는 경향을 보이며, 인간 이하의 존재로 보이게 되거나 취급받는 것을 극도로 꺼리는 경향이 있다. 사람들은 그들이 멸시하는 집단은 은연중에 인간 이하의 존재처럼 생각하게 된다는 보고도 많이 있다. 이를 비인간화(dehumanization)라고 한다. 이와 관련하여 누구도 인간이 갖고 있는 동물적이고 본능적인 측면들을 드러내려 하지 않는다는 발견도 있다. 이는 따로 인간의 동물성 부정(human creatureliness denial)이라고도 한다. 이는 수많은 심리학자들이 갈아넣어지고 있는 주제이기도 하다. 이는 어째서 (종교와는 무관한 경우까지도) 많은 사람들이 진화론의 관점에 그렇게 부담감을 느끼는지에 대해서 설명할 수 있다.

20세기 인류 지성에 가장 크게 영향을 끼친 인물 중 하나로 항상 거론되는 프로이트는, 비록 그가 극히 논쟁적인 위치에 있다고는 하더라도, 심리학의 역사의 한 페이지를 장식했으며 서구 인간관의 흐름에 크게 영향을 끼쳤음을 부인하기는 어렵다. 많은 이들이 그의 존재로 인해 심리학이라는 학문 자체에 오해를 갖기도 하지만, 실제로 20세기 중엽까지 학계를 리드하던 심리학자들은 프로이트에게 직간접적으로 영향을 받았다. 특히 정신분석학자 출신의 볼비(J.Bowlby)는[3] 오늘날까지도 심리학개론 수준에서 등장하는 유명한 이론인 "애착 이론"(attachment theory)을 창시하여 유명해진 바 있다.

정신분석학이 인간관에 끼친 가장 큰 기여는 인간의 천성적이고 고정적인 측면을 강조했다는 것이다. 정신분석학 그 자체가 현대 생물학에서 말하는 유전자 결정론적인 관점을 취한다고 보기는 힘들지만, 인간의 성품이 사회의 영향을 통해서 지속적으로 조성된다는 대립적인 관점과는 사뭇 달랐다. 발달 과정에서 나타나는 부모자녀 간 관계는 한 사람의 인생을 바꿀 수 있지만, 한 인간 내에서 일단 형성된 어떤 (대다수의) 측면들은 이후의 인생 내내 영향을 줄 수 있다는 것이다.

이는 다시 말하면 인생 전체가 유년기의 경험(특히 5세 이전의 경험)에 의해 사실상 완전하게 결정된다는 것이다. 이 단순명료한 아이디어로부터 현대 심리학의 거대한 두 갈래를 이루는 테마, 성격(personality)과 발달(development)이 튀어나왔다. 현대 심리학에서는 두 주제에 대해 물론 프로이트와는 너무나 많이 달라진 설명을 하지만, 그 분야를 본격적인 담론의 장으로 이끌어낸 것으로 따지자면, 프로이트는 사실상 시조와도 같은 셈이다. 5세 이전의 인간의 발달, 그리고 그 이후의 평생을 지배하며 불변하는 성격. 한 인간의 내면은 이것만으로 충분한 설명이 가능했다.

프로이트는 또한 인간에 대해 기본적으로 병들어 있는 존재로 보았다. 물론 이것은 프로이트가 자신에게 찾아온 소수의 내담자들을 바탕으로 만든 관점에 가깝다. 그러나 인간의 정신적인 문제를 자유롭게 개인의 생각을 표출하는 특별한 방법으로 심도 있게 탐구하고, 그 문제를 해결하기 위해 무의식의 의식화(unconscious conscious)와 훈습(workthrough)이라는 특별한 방법을 활용하기로는 가히 독보적이었다.

물론 인간의 의식을 탐구하기로는 자유연상 이전에 최면술을 비롯한 몇몇 방법들이 있었다지만, 프로이트 이전의 인류에게는 "정신이 병들 수 있다" 는 아이디어 자체가 낯설었다. 흔히 말하는 "미친 놈" 에 대해서는 정신이 돌아올 때까지(?) 가혹하게 매질을 하거나, 굶기거나, 골방에 처박거나, 수용소에 감금하는 게 전부였던 것이다. 실제로 프로이트 이전의 정신병 치료법 중 제도권에서 받아들인 가장 대표적인 것이 "정신병자들끼리 모아 놓고 지쳐 나가떨어질 때까지 춤을 추게 하기" 였었다.(…) 이런 상황에서 프로이트가 그 문제가 사실은 무의식 속의 원초아와 초자아의 싸움 때문이라는 (당시로서는) 탁월한 통찰을 제안한 것이다. 그래서 일부에서는 "다윈은 인간을 동물로 끌어내렸고, 프로이트는 인간을 병든 동물로 끌어내렸다" 고도 한다.

행동주의는 그 논리적이고 철학적인 배경을 철저히 경험적이고 실증적인 측면에만 의존하기 때문에, 프로이트가 말했던 무의식 같은 것은 애초에 그들의 탐구 대상이 될 수 없었다. 대신 그들은 인간의 외현적인 행동을 관찰하는 것만으로 인간의 본질을 알 수 있다고 믿었다. 인간의 내면에서 벌어지는 온갖 일들은 (ex. 기억, 감정, 의사결정, 판단, 표상, 통찰 등) 애초에 과학적 연구의 대상 자체가 아니라고 생각했던 것이다. 그런 주관적인 것은 객관적 연구를 통해 검증될 수 없다는 것이 이들의 생각이었다. 이들의 생각은 심리학 연구방법론의 발전과, 톨먼(E.Tolman)의 인지도(cognitive map) 및 쾰러(W.Koehler)의 통찰학습(insightful learning)과 같은 여러 연구들을 통하여 깨지게 되었다.

이들은 자극-반응 이론(S-R theory)에 의거하여 인간을 기본적으로 외부 자극에 대하여 적절하게 능동적으로 반응을 보이는 존재로 여겼고, 효과의 법칙(law of effect)에 따라서 좋은 결과가 돌아오는 행동은 더 많이, 나쁜 결과가 돌아오는 행동은 더 적게 한다고 보았다. 이처럼 인간은 매우 주체적이고 적극적으로 환경과 상호작용하는 존재인 것이다. 이들은 인간의 행동의 변화를 통해 학습을 측정할 수 있었는데, 여기서 학습의 대전제가 되는 여러 기본 가정들을 세우기도 하였다. 손다이크(E.L.Thorndike)가 대표적.

인간이 환경과 끊임없이 상호작용하는 존재라는 이들의 생각은 필연적으로 인간은 끊임없이 환경과 영향을 주고받는 가변적인 존재라는 생각으로 이끌었다. 프로이트적인 결정론과는 달리, 이들은 적절한 조건형성만 갖추어진다면 무엇이든 가능하다고 생각했다. 아무리 정교하고 어려운 행동이라도 조성(shaping)을 통해 달성할 수 있고, 아무리 길고 복잡한 일련의 행동들이라도 연쇄(chaining)를 통해 달성할 수 있다는 것이다. 조건화를 통해 변화하는 행동을 연구하는 데 있어서 개인의 본유적인 측면들은 고려할 이유가 없었다. 모두가 스키너의 상자 속에서 똑같을 뿐이었다. 왓슨(J.B.Watson)이 대표적.

또한 이들 역시 생물학의 선대 연구자들과 마찬가지로 인간을 다른 동물들과 굳이 구분하려 하지 않았다. 행동주의에서 인간을 설명할 때 "인간은... 이러하다" 로 설명하지 않고 굳이 "유기체는... 이러하다" 고 설명하는 것은 그 때문. 쥐가 그렇듯이 고양이나 개가 그러하고, 또한 사람이 그러한 것이다. 실제로 이들은 동물들을 대상으로 한 실험에서 얻어진 결과들이 인간을 대상으로 실험해 보아도 고스란히 재현되었다고 보고했다. 계속 언급하지만, 인간이나 동물이나 조건형성을 했을 때 반응하기로는 다를 바가 없었다는 것이다.

인본주의 심리학의 북극성이라 할 수 있는 심리학자 로저스(C.Rogers)를 비롯한 일군의 임상가들은 인간을 그들의 이상적인 모습을 향하여 현실의 자신을 이끌어 가는 존재로 이해했다. 다시 말해서, 모든 인간은 긍정적인 방향으로 스스로를 이끌고 성장하고 싶어하는 마음을 갖고 있다는 것이다. 물론 어떤 사람들은 그런 것에 관심이 없어 보이며, 현 상태에 만족하거나, 심지어는 자기파괴적인 수준에서 머무르려고 할지도 모른다. 하지만 매슬로(A.Maslow)에 따르면, 이런 사람들의 경우는 긍정적 성장에 반드시 전제되고 우선시되는 다른 욕구들이 미처 채워지고 있지 않을 뿐이라고 설명될 수 있다.

이들은 인간 내면에 존재하는 주관적 경험의 가치에 주목한다. 인간이 경험하는 느낌과 기분, 정서는 이미 그 자체만으로 가치가 있는 것이며, 존중받아 마땅한 것이다. 아니, 인간의 존재 그 자체만으로도 모든 인간은 존엄하며, 로저스의 발언처럼, "우리는 석양이 지는 것을 그저 경외심을 갖고 바라볼 뿐, 통제하려 하지 않는다" 고 할 수 있다. 행동주의자들이 이 학풍을 싫어합니다. 심리학의 다양한 접근법들 중에서도 행동주의와 인본주의는 공통점을 찾기가 극히 어려울 정도로 서로 다르다.

이처럼 각 개인이 갖고 있는 주관성 자체를 긍정하기 때문에 사회 구성주의와도 접점이 많다. 모든 사람들은 자신의 나름대로 구성한 세계를 바라보고, 그 세계에 대해서만큼은 타인이 함부로 "터치" 할 수 없다는 게 이들의 관점이므로, 한 사람 한 사람을 함부로 분석하고 판단하고 통제하는 것은 인본주의 심리학에서는 가장 경계하는 일이다. 오히려 각 개인이 구성한 세계는 무조건적 수용의 대상이며, 여기에는 인간 중심 치료를 실시하는 상담가의 세계 역시 예외가 아니다.

이 분야의 전부는 물론 아니지만,[4] 정보처리이론(information processing theory)과 같은 새로운 흐름은 종래의 인간관을 다시 한 번 뒤바꾸어 놓았다. 기존의 행동주의가 자극에는 곧바로 반응이 따라온다(S→R)고 주장한 반면, 이들은 자극과 반응 사이에는 "블랙박스" 가 존재한다고 보았다. 이는 외현적으로 관찰될 수 없는 마음 속의 변화이며, 이러한 심적 과정(mental process)은 비록 보이지는 않을지언정 더 이상 무시할 수 없는 심리학의 영역이 되었다.[5] 이는 기존의 학습심리학 분야에서 유기체가 주체적으로 기억하고 판단하고 환경을 표상한다는 근거들이 "더 이상은 양탄자 밑으로 밀어넣기 힘들 만큼" 누적되었기 때문이다. 프로이트 사후 오랜만에 다시 인간의 보이지 않는 면이 빛을 보기 시작한 것이다.[6]

이 시점에서 세계는 "컴퓨터" 라고 불리는 새로운 첨단의 기계의 원리에 주목하고 있었다. 철학자 퍼트넘(H.Putnam) 등이 그 효시이다. 오늘날 유명한 인물로 인지철학자 데닛(D.Dennett)도 있다. 일군의 과학자들은 "인간의 마음도 컴퓨터의 논리와 은유를 빌려다가 설명할 수 있지 않을까?"[7] 라는 상상을 했고, 이를 가지고 컴퓨터로서의 마음 이론(computational theory of mind)을 실제로 만들었다. 이것이 다시 몇십 년이 지나서 정말로 인공지능을 비롯한 로봇공학이나 최첨단 컴퓨터공학 분야에 응용되는 걸 보면 정말이지 기막힌 일이 아닐 수 없다. 실제로 이런 관점을 따르는 인지과학자들은 인공지능 연구에도 자주 협업을 하는 경우가 많으며, 알파고로 대표되는 인공지능 학습 연구 역시 그 원류를 찾아가다 보면 이쪽으로 이어지게 된다. 공학과는 별개로, 이는 또한 심리철학이라는 새로운 학제를 촉발시키기도 했다.

이처럼 이 당시의 많은 인지과학 이론들이 기계로서의 인간을 그리면서, 인간의 심적 메커니즘에 대한 설명들이 크게 뒤바뀌었다. 외현적 행동의 변화 정도로 간주되던 학습의 의미는 이제는 장기기억에 저장되는 정보들의 변화로 환원되었고, 환경적 맥락이나 상호작용, 외부 자극들이 전부 싸잡아서 "정보" 로 환원되었다. 앳킨슨-시프린(Atkinson-Shiffrin) 모형에서의 부호화(encoding)나 반출(retrieving) 같은 용어들, Baddeley-Hitch 모형에서의 중앙집행기(central executive)나 음운루프(phonological loop) 및 일화적 완충기(episodic buffer), 시공간 보조기억장치(visuo-spatial scratchpad) 같은 용어들을 보자면 이 인간들이 지금 인간의 마음을 묘사하려는 건지 아니면 웬 컴퓨터 썰을 푸는 건지 헷갈릴 정도다.(…)

그렇다면 이 관점은 인간을 (행동주의처럼) 수동적으로 볼까, 아니면 (인본주의처럼) 능동적인 존재로 볼까? 오늘날의 인지과학자들의 대부분은 어느 한쪽으로 크게 쏠리지는 않는 경향을 보이는 것 같다. 어차피 지나친 결정론적 접근은 위험하다는 사실이 잘 알려져 있고, 인간에게는 이런 면도 있고 저런 면도 으레 있게 마련이기 때문이다. 일견 이 관점은 외부 환경으로부터 들어오는 모든 정보들을 개인이 "단지" 처리할 뿐인 것처럼 보이지만, 작업기억에 관련된 연구들은 인간이 정보를 처리함에 있어서 나름대로의 능동적 특징을 보여줌을 암시하고 있다. 한편 본성이냐 양육이냐의 논쟁에 있어서도 이들은 양쪽 모두를 함께 고려한다. 즉 인간에게는 타고난 인지적 능력의 한계와 개인차가 존재하지만, 여전히 후천적인 개입이나 학습, 변화를 통하여 인지적 처리가 영향을 받을 수 있다고 본다. 대표적인 사례가 바로 기억술.

이전에도 뇌가 사고의 근원일 것이라는 연구는 지속되어왔다. 그리고 90년대 이후 신경영상학(neuroimaging)이 발전하면서 미스터리로 보이던 뇌의 정체를 속속들이 파헤치기 시작했다. 본격적으로 신경과학(뇌과학)이 태동하던 시기가 바로 이때다. 일부 학자들은 "인간은 결코 뇌를 이해할 수 없을 것이다" 라고 주장한다. 하지만 뇌에 대한 사실들이 밝혀질수록 기존 심리학의 질문들이 해결되고 있다. 뇌전도를 측정하고, MRI나 fMRI와 같은 비싼 장비들을 활용하여 뇌의 활성화를 확인하면서, 개인이 경험하는 심적 과정과 외현적으로 나타나는 행동에 대응되는 뇌 영역이 있을 거라는 이해에 도달한 것이다. 이에 고무된 학자들은 심지어 "두뇌혁명" 이라는 표현을 붙이기까지 했다.

이러한 발전에 도취한 일부 학자들은 "모든 심리적인 현상은 곧 생물학적인 현상이다"(Every psychological is biological)라는 주장을 하기도 한다. 인간의 모든 심리적인 과정과 변화는 전부 생물학의 언어로 설명될 수 있다는 것이다. 옛날의 "기계로서의 인간" 이라는 은유와도 묘하게 연결되는 이 관점은, 이미 생기론이 죽어 사라진 서구 과학계에서 큰 호응을 얻었고, 단순히 뇌 영역의 활성화를 연구하는 흐름에서 더 나아가, 그 활성화의 패턴이 인간 심리의 전부라고 간주해도 좋을 것이라고 생각하기 시작했다.

이는 학계의 오랜 논쟁이자 서구 지성의 최대의 장점이자 한계로 꼽히기도 하는 환원주의(reductionism)의 문제를 직접적으로 건드리고 있다. 이들의 관점에 따르면, "인간은 단지 수많은 다양한 세포들의 집합에 불과한 것이다." 신경윤리학자이자 저술가인 해리스(S.Harris)의 시큰둥한 코멘트에 따르면, 인간의 마음과 생각은, 그로부터 만들어지는 사랑과 증오, 모든 격정적인 감정은, 단지 "한 다발의 뉴런들이 서로 신호를 주고받는 것에 지나지 않는다." 정말로 인간은 그 정도뿐인 것인가? 신경과학의 발견이 인간 전체를 온전하게 설명하는 데 성공했는가? 심리학은 마침내 성배를 발견한 것일까?

사실 이는 굉장히 논쟁적인 것이다. 당장 많은 신경심리학자들은 그렇게 과격하고 급진적인 주장에 동조하지 않으며, 비서구권 연구자들이나 사회심리학, 문화심리학 연구자들도 무척 난색을 표하는 발상이다. 신경 환원주의자들이 그들의 발견을 통해 인간 자체를 이해하는 데 성공했다고 자축하는 동안, 이들은 인간의 본질을 새로운 방향에서 조명했다고 평가할 뿐이다. 신경 환원주의자들이 인간을 구성하는 모든 퍼즐 조각들을 제대로 맞추었다고 생각하는 반면, 이들은 인간을 구성하는 새로운 퍼즐 조각 하나를 찾아냈다고 생각한다. 신경 환원주의자들이 "사랑이란 단지 시냅스 사이에서 분비되는 옥시토신의 흐름 그 자체일 뿐입니다" 라고 말하는 동안, 이들은 "개인이 사랑을 느낀다고 보고하는 것과, 개인 내부의 옥시토신의 분비량 사이에는 상관관계(correlation)가 존재합니다" 고만 말하는 데 그친다. 환원주의자 : "OK! 설명 끝! 야 신난다!" 비환원주의자 : "좋아... 변인 하나를 더 찾아냈어..." 꼭 양자역학에서 확률 및 다중우주론으로 얼버무리는 것과 어떻게든 정확한 원리를 찾으려는 시도를 서로 비교해 보는 것 같다.

물론 사랑이 옥시토신만으로 온전히 설명될 가능성이 없는 건 아니지만, 세상에는 창발(emergence)이라는 것이 존재하니 문제가 된다. 즉, 인간의 마음은 뉴런들의 상호작용만으로 설명되기에는 너무 복잡하다. 여기서 복잡하다는 것은 설명 자체의 불가능성을 내포하는 "complicated"가 아닌, 더 복잡하게 설명되어야 한다고 암시하는 "complex"를 의미한다. 사랑을 느낄 때 옥시토신 분비량이 증가하는 경향만을 가지고 옥시토신의 이름을 사랑으로 바꾸어 부를 수는 없다. 그 개인이 처한 객관적 상황과 환경, 주관적 맥락, 사회적 상호작용, 문화적 영향 등이 전부 모여서 옥시토신의 분비와 만났을 때 비로소 우리가 말하는 "사랑" 이 되는 것이기 때문이다. 게다가 옥시토신은 때로는 상대방에 대한 폄하와 배척, 거부, 방어적 행동과도 밀접한 정적 상관관계를 보인다. 아직 우리는 우리의 본성에 대해 단언하기에는 너무 많이 모르고 있는 것일 수 있다.

그렇다고 해서 환원주의보다 창발주의가 더 바람직한 것이냐고 한다면, 그런 것만도 아니다. 창발주의는 그나마 환원주의가 시도하고 있는 설명으로부터 더 많이 나아가지도 못하고 있는 실정이기 때문이다. 창발주의는 당장 그 창발이 무엇인지에 대한 엄밀한 설명이 부족한 상태에서 창발의 개입 가능성을 고려해야 한다는 주장을 하는 데 그치고 있다. 결국 인간의 마음은 뇌와 그 신경계가 만드는 신호 이상일 수 있지만, 어떻게 그 이상이 되는지, 얼마나 더 큰 개념이 되는지는 (현재로서는) 알 수 없다. 어쩌면 어떤 이들은 그 메커니즘이 정확히 확인될 때까지는 차라리 창발이라는 개념을 배제한 설명을 더 선호할지도 모른다.

이 주제는 기능주의에 관련된 심리철학자들의 논쟁과도 연결되어 있으므로, 더욱 정교한 학술적 논의에 관심이 있다면 존 설(J.Searle)의 "마인드" 같은 입문서부터 시작하여 여러 도서들을 읽어보는 것도 좋겠다.

현대 들어 공학기술이 발전하고 생명현상에 대한 이해가 확장되면서, 일부 서구 지식인들을 중심으로 트랜스휴머니즘(transhumanism)이라는 사상이 주목받기 시작했다. 이들은 과학기술의 제약 없는 발전과 그 무한한 응용을 주장하면서, 인간을 위해 유용하게 쓰일 수 있는 것이라면 무제한적으로 활용할 수 있어야 한다고 주장하는 중이다.

이들의 관점에 따르면, 인간은 진화의 역사상 처음으로 자신이 진화해 나갈 방향을 예견하는 종이 되었다고 본다. 축적된 과학기술을 바탕으로 하여, 인간은 스스로를 거리낌 없이 마개조하고 뜯어고쳐서 인간의 한계를 극복할 수 있고, 극복해야 하며, 충분히 극복하는 존재가 된다. 이들은 이를 통해서 불로불사와 같은 영생을 획득할 수 있으며, 먹고살기에 급급한 문제를 떠나 더 높은 차원의 정신적 수준에 도달할 수 있을 것이라고 믿는다. 생명 자체가 사실상 무한해진 만큼, 인류는 이제 (죽음의 공포로 그들을 위협하는 종교나 각종 이데올로기에 무관하게) 서로가 서로를 돌보고 아끼며 더 깊은 깨달음과 자기실현을 향해 애쓰게 될 것이라는 얘기다. 쉽게 말해서 과학과 공학이 인류를 유토피아로 이끌 수 있다는 것이다.

트랜스휴머니즘이라는 이름에서 알 수 있듯이, 이는 인본주의의 가장 현대적이고 가장 급진적이며 극단적인 형태이다. 기존의 인본주의자들이 교육의 힘을 강조하긴 했지만, 이들은 여기서 더 나아가서 과학기술을 통해 인간을 인간 이상의 존재로 뜯어고쳐야 한다고 주장한다. 그렇게 함으로써 더 이상 인간이 아닌 다른 존재가 된다고 할지라도 그것에 거리낌이 없고, 도리어 이를 초인류(transhuman)라 하여 이상적 목표로 삼는 것이다. 권위의 제재와 통제, 정부의 규제, 도덕과 윤리의 죄책감에 대해서 이들은 그것이 그저 낡고 시대착오적일 뿐이라고 여긴다. 특히 종교는 하루속히 던져버려야 할 과거의 유물로 취급한다. 인간의 무한한 자유를 추구한다는 점에서는 자유지상주의와 낙관주의가, 기술을 통해 인류가 유토피아에 도달한다는 발상은 기술만능주의가 영향을 끼쳤다고 평가할 수 있다.

물론 이러한 발상에 모든 사람들이 전부 공감하는 것은 아니다. 아직까지 이는 영미권 지식인들 중에서도 급진적인 일부의 담론에 머무르고 있으며, 독일 등을 비롯한 대륙권 지식인들과 비서구권 지식인들은 위험하기 짝이 없는 망상이라며 규탄하는 중.[8] 초인본주의자들과는 달리, 이들은 인간에 대해서 그렇게 낙관적으로만 생각하지 않는다. 기술의 힘만으로 인류가 한 차원 높은 수준에 도달하기에는, 인류는 너무 나약한 존재라는 것이다. 기술은 60억 인구에게 100% 접근이 허용되지 않은 채로 일부의 전유물이 될 것이고, 기술을 가진 자는 가지지 못한 자와 필연적인 간극을 발생시킬 뿐이라는 것이다. 아직도 서로가 서로를 미워하고, 기꺼이 죽이기까지 하며, 이유가 없다면 만들어서라도 배척하려 하는 이 모습이 인간의 본성이라는 것이다. 인류는 그러한 부족한 모습으로서 350만 년의 세월을 이겨 왔다는 것이다. 그리고 낙관적인 사고 역시 비관적인 사고만큼 불안정하고 완전하지 못한 것일 수 있다. 무언가에 대해 완벽하다, 그렇게 될 것이라고 확신하는 것은 때때로 그렇게 되지 않을 것이라고 장담하는 것보다도 맹목적인 광기이자 그저 믿음에 그칠 수도 있다는 것이다.

정리하자면 초인본주의자들은 인간을 기본적으로 긍정적으로 그리는 경향이 있다. 기술의 도움으로 인류는 "완성" 될 수 있다는 말은, 다시 말하면 이미 인류 자체가 완성에 가까워져 있다는 마인드에 가깝다. 물론 어떤 이들은 정말로 방법만 주어진다면 세계와 인류를 위하여 크게 공헌하고 사랑하고 베풀면서 살아가게 될지도 모른다. 그러나 그렇지 못한 사람들도 돌아보면 세상에 많이 있다. 하지만 초인본주의자들은 이들의 존재를 경시하거나, 이들로 인한 문제가 적절한 공적 교육 등을 통하여 "계몽" 시킴으로써 쉽사리 관리될 수 있다고 믿는다. 이게 말은 쉬운데...

주로 사회학자들은 사회실재론적 관점을 갖고 있는 경우가 많다. 사회실재론에 따르면 사회는 개인들의 총합 이상의 것이다. 개인들은 사회를 이룸으로써 개별적인 개인의 차원에서는 발견되지 않는 새로운 현상들을 이끌어 낸다. 그리고 그러한 사회적 현상들을 과학적으로 탐구하는 학문이 바로 사회학인 것이다. 특히나 프랑스의 사회학자 뒤르켐을 필두로 하여, 많은 사회학자들은 '사회화된' 인간관을 강조하는 경우가 많다.

반면 후술할 경제학자들은 주로 개별적인 개인에 주목하는 경우가 많다. 개인들의 경제적 행위는 모여서 거시적인 차원에서 경제 현상을 만들어 내기는 하지만, 그것은 '사회'라는 실체가 만들어 낸다는 사회학적 견해와는 많이 다르다. 단순히 독립된 개인들이 모여서 만들어 냈을 뿐인 것이다. 경제학자들은 주로 개인의 이기적인 동기에 주목하는 경우가 많으며, 타인을 굳이 고려하지 않으며, 공동체적 사회를 굳이 고려하지 않는 개인들의 이익추구가 결론적으로 경제 현상을 자연스럽게 균형 잡힌 것으로 만들어 준다고 본다.

요약하자면 사회학은 '과잉 사회화된' 인간관을, 경제학은 '과소 사회화된' 인간관을 기초로 학문을 전개한다고 볼 수 있겠다.

경제학에선 국가의 효용과 생산력을 끌어올리기 위해, 그리고 경영학에선 기업의 이익과 노동자의 생산력을 끌어올리기 위해 학문을 발전시켰다. 처음에는 잘 깨닫지 못했지만, 점차 이것이 인간을 바라보는 관점과 밀접한 관련이 있다는 것이 드러나게 되었다.

1903년 테일러(F.W.Taylor)가 처음으로 제안한 "시간동작연구"(time & motion study)에서 간접적으로 제안되었던 전통적이고 고전적인 인간관은, 이후 1924년의 저 논란 많았던 호손 실험을 통해 반박되고, 이것이 다시 경영기법 내에 안정적으로 정착하면서 인간에 대한 새로운 통찰을 이끌어내는 방향으로 극복되었다. 이후 이 두 가지의 대립되는 인간관은, 1960년 맥그리거(D.McGregor)의 저서 『기업의 인간적 측면』을 통해 X-Y 이론으로 명명되었다.

이 문서에서는 맥그리거의 관점을 따라 상반되는 인간관을 제시하기로 한다.

인류 역사를 통틀어 암묵적으로 줄곧 취해져 왔던 인간관이라 고전적 인간관, 전통적 인간관이라 불린다. 그 핵심을 정리하면 다음과 같다.

종래의 인간관에 반하여 새롭게 제시되고 조명받게 된 인간관으로, 마찬가지로 관련 내용을 옮겨 보기로 한다. 원문은 다소간 윤문하였다.

• "언제든 마음껏 쉰다"... 美 기업 "무제한 휴가" 실험
  이 기사에 등장하는 회사의 경영자들은 Y인간관에 입각하여, "인간은 충분한 여건을 보장하면 스스로 책임을 찾아나서고, 일을 하면서 자기실현을 완성하고자 한다" 라는 긍정적인 인간관을 경영에 적용하려 하고 있다. 이것은 X인간관의 관점에서는 실현 불가능하다고 여겨졌던 모험적인 시도이다. X인간관에서 가정하는 합리적 인간, 경제적 인간이 보기에는, 유급휴가일 제한이 풀렸다면 더 많이 쉴수록 더 이득이므로, 개인에게는 합리적이나 전체에게는 비합리적인 결과를 초래할 거라고 예상할 것이다.

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흔히 오해하는 것이 "X인간관은 과거의 잘못된 인간관, Y인간관이 보다 정확한 인간관" 이라고 받아들이는 경우인데, 양쪽 모두 나름대로의 현실 설명력을 지니고 있고 둘 다 인간의 양면적 모습을 적나라하게 보여준다. 물론 Y인간관이 무시되어서는 안 된다는 것이 자명하지만, 경우에 따라서는 X인간관의 필요성이 요청되는 경우도 있다. 예를 들면 대가를 정당하게 줄 수는 없지만 어쨌든 권력을 동원해서라도 꼭 해야 하는 일 같은 경우. 화장실 청소나 대한민국의 병역의무를 떠올리면 쉽다. Y인간관은 하기 싫어도 해야만 하는 일에 대한 실제적 제안이 부족하다는 비판이 있다.

또한 X인간관은 인간에 대한 디스(…)라기보다는 오히려 쓴소리에 가깝다. 씁쓸하지만 공감할 수 있는 이야기인 것. 누구나 빈둥빈둥 놀고 싶다는 생각은 학창시절 동안 간절히 바라며, 하기 싫은 일을 만나면 피하려 하고, 그럴 수 없다면 보상이라도 받으려 하고,[12] 골치 아픈 일에 대해서는 가급적 책임소재에 엮이기 싫어하며 타인이 자신을 통제해 주길 바란다. 항상 자율적일 수도, 항상 타율적일 수도 없는 게 인간이다.

그러나 일단 목적의식이 탑재된, 자기 삶을 위해, 그리고 조직을 위해 몸바칠 준비가 된 인재들이 일하기 시작하면 이때의 생산성은 X인간관에서 말하는 그런 마지못해 끌려와 일하는 사람들의 생산성과는 비교도 되지 않을 것이 자명하다. 보통은, Y인간관에 부합하는 인간들이 많은 조직이나 집단이 좀 더 바람직한 것은 사실. 결국 X-Y 이론은 근로자가 자기 자신의 마음가짐을 되돌아봄과 함께 경영자가 자기 조직의 현주소와 노동문화를 점검하게 하는 계기가 될 수 있다.

이 외에도 한국적 인간관을 구성하기 위한 노력으로서 W이론이라는 것이 만들어지기도 했다. 인간을 "신바람" 이라는 개념에 따라 설명하려 한 이론.

한편 심리학에서도 내적 동기(intrinsic motivation)와 외적 동기(extrinsic motivation)라는 유사해 보이는 이론이 존재한다. 그러나 여기서는 내적 동기가 외적 동기에 비해 훨씬 바람직한 것으로 이해되고 있다.[13]

다시 인간관이라는 넓은 범주로 돌아와서, 위의 X-Y이론은 매슬로의 욕구위계설과도 연관성이 있다. X인간관은 일신의 안전을 최우선시한다는 점에서 상대적으로 낮은 단계의 욕구에 속할 수 있으며, Y인간관은 자기실현을 강조한다는 점에서 상대적으로 높은 단계의 욕구에 속할 수 있다는 것이다.

크레타 섬에 얽힌 신화와 역사-제우스의 탄생과 최초의 유럽 문명

빌라도의 이름은 “창을 가진 자”라는 뜻이다.
로마의 무인 가정에서 태어난 사내 아이였으므로 그 부모님이 장차 장군이 되라고 붙여준 이름으로 볼 수 있다.
그는 이름값을 하였다.
창과 칼을 사용하여 전공을 세웠으며 로마의 자랑스러운 장군이 되었다.
그의 이름자 앞에는 “본도에서 승리한 기사”라는 영예스러운 칭호(본디오)까지 붙이게 되었다.
빌라도는 무인으로서 정상에 서자 다른 꿈을 꾸기 시작했다.
로마 제국을 움직이는 자는 무인이 아니었던 것이다.
황제와 총리 그리고 지방에서 각 도를 다스리고 있는 백여명이나 되는 분봉왕과 총독들이 로마 제국을 나누어서 통치하고 있었다.
빌라도는 군복을 벗고 로마의 통치자가 되고 싶었다.
그래서 우선 총독이 되고 훗날 더 큰 권력자가 될 수 있는 길을 모색하기 시작했다.
제2대 로마 황제 티베리우스 시대는(AD 14-37, 디베료 가이사, 눅 3:1) 평화스러웠다.
그러나 변방지역 유다 땅에는 여전히 불순한 기운이 감돌고 있었다.
따라서 빌라도는 황제의 최측근인 총리 세야누스를 찾아가서 자신을 유다 총독으로 파견해달라고 요청했다.
그 곳의 불온 세력을 뿌리 뽑겠다고 그를 설득했다.
AD 26년 본디오 빌라도는 그의 소원대로 제5대 로마 총독이 되어 유다 땅으로 들어왔다.

유다 총독으로 부임한 빌라도는 무인으로서는 대단했지만 정치인으로서는 그렇게 성공적이지 못했다.

반란의 조짐에 대해서는 과감하면서도 신속하게 대처했다.
발본색원했으며 재발 방지를 위하여 강력한 조치를 취했다.
대표적인 사례가 AD 29년 갈릴리 사람들의 반로마 움직임을 탐지하여 그 주모자들을 잡아서 처형한 사건이다.
그들의 피를 제물에 뿌려서 제사를 지내도록 명령함으로써 유대인들에게 강력한 경고의 메시지를 보냈다(눅 13:1).
빌라도의 공포 정치의 효과는 대단했다.
제물을 신성하게 여기는 유대인들이 뒤로는 반감을 크게 표출하면서도 앞으로는 이렇다할 움직임을 보이지 못한 것이다.
열심당원들의 움직임도 지하로 숨어 들었으며 그저 약간의 극소수 열혈분자들이 간헐적으로 테러 행위를 감행했을 뿐이다.
십년동안이나 공포 정치가 진행되고 난 후 AD 36년에 큰 사건이 터졌다.
여리고의 불순분자들이 그들의 성지인 그리심산으로 피신한 것이다.
빌라도는 과감하게 로마 군대를 몰고서 그들의 성역을 침범하여 모조리 잡아들였다.
이 일은 심각한 후유증을 낳았다.
마침내 유다, 사마리아, 갈릴리에 이르기까지 빌라도의 철권 통치를 반대하는 움직임이 연대되어 크게 일어났다.
극한 대결로 발전할 경우 유대인들이 많은 피를 흘리게될 것이고 그 반로마 정서는 이웃 지방으로 확산될 것이 뻔했다.
이 점을 우려했던 로마 당국은 얼른 빌라도를 로마로 소환해버리고 말았다.
유다 총독으로 머무르지 아니하고 이를 새로운 출발점으로하여 로마 제국을 움직이는 중앙무대 한 복판으로 진입하기를 원했던 빌라도의 꿈은 민심을 얻지 못하여 한낱 물거품이 되고 말았다.

빌라도의 이름은 이천 년이 지난 오늘 날에도 그렇게 좋지아니한 이름으로 사람들의 입에 오르내리고 있다.

예수 그리스도의 십자가 처형을 최종 결정한 악의 화신이 본디오 빌라도이기 때문이다(마 27:36, 요 19:13-16).
그런데 이 견해는 약간 수정을 요하고 있다.
왜냐하면, 빌라도가 앞 길 창창한 자신의 장래를 이 때문에 망치지 아니하고자 백방으로 노력한 흔적이 너무나 뚜렷하기 때문이다.
이와 같은 빌라도를 구석으로 몰아서 그와 같이 선택할 수 밖에 없도록 압력을 가한 자는 누구인가?
그리고 묘한 명분과 구실을 만들어주어 빌라도가 그와 같이 선택할 수 있도록 도와준 자는 누구인가?
이들의 공동정범(共同正犯)적인 행위를 정확하게 따지지 아니한 채 본디오 빌라도만을 단독정범으로 몰아서 역사적으로 심판하는 것은 옳지못한 처사이며 예수님의 다음과 같은 말씀 취지에도 어긋나는 것으로 보인다.

“권세는 사람이 가지고 있는 것이 아니다. 위에서 주어지는 것이다. 어느 권세를 받아들이느냐하는 선택만이 인간의 몫인 것이다. 당사자의 선택에 대해서는 책임이 따른다. 그렇지만 그 권세를 쥐어준 자와 그 권세를 발동시키도록 예수를 넘겨주고서 압력을 가한 자의 죄는 더 큰 것이다”(요 19:11).

정치인으로 크게 성공하지 못한 빌라도의 약점이 다음과 같이 노출되고 있다.

첫째, 그는 정치적인 이슈에 있어서는 소신있는 입장표명과 확고한 행동으로 이를 뒷받침하지 못했다.

예수가 무죄이면 무죄방면해야 했으며 유죄이면 처음부터 끝까지 유죄로 처벌했어야 마땅했다.
그런데 그는 그러하지 못했다.
그의 이름의 또다른 의미 “확고히 하다"의 뜻을 제대로 살리지 못한 것이다.

둘째, 책임회피에 급급하여 자신의 소관이 아니라고 우겼다.

제사장에게(요 18:31), 헤롯 왕에게(눅 23:7, 12) 그 책임을 떠넘기다가 끝내는 유대인 대중들에게(눅 23:22-25) 예수의 핏값을 떠넘기는 비겁한 면모를 보여준 것이다.

셋째, 손을 물에 씻어서 잘못된 판결에 대한 책임을 벗어날 수 있다는 안이한 생각을 행동으로 보여주고 있다(마 27:24).

넷째, 예수를 잘못 사형시킨 책임을 추후 로마 당국으로부터 추궁받게될 것을 염려하여 예수가 유대인들로부터 “유대인의 왕”으로 추앙을 받고 있었던 자이므로 그를 처형하지 아니하면 반란은 피할 수 없는 것이었다고 역사를 날조했다(요 18:33, 39, 19:14-15, 19-22).

이상에서 알 수 있는 것은 인간 빌라도의 모습이 얼마나 허약한 것인가하는 점이다.
강한 무인으로 보이고 싶었던 장본인 그래서 공포 정치를 과감하게 실시했던 로마 총독 빌라도였지만 그 내면은 비겁하고 일관성이 없으며 출세하기 위하여 위아래 눈치를 보는 평범한 인간에 불과했던 것이다.

그렇다면 그가 역사적인 죄인이 될 수 밖에 없는 이유는 단 두 가지일 것이다.

첫째는 성공 지향, 출세 지향적인 사고방식
둘째는 위로부터 오는 지혜와 권세 가운데 잘못된 것을 선택하고 그것을 행동화했다는 것이다.          

사람들의 환영 속에 예루살렘에 입성한 예수는 왜 일주일 만에 처형당했나?
예수 처형을 둘러싼 역사·정치·사회 현실을 히스토리컬 픽션으로 풀어내다!

저항단체 지도자 유다는 로마의 점령을 전복시킬 계획의 시작으로 로마 병사를 암살한다.
엘르아살과 그의 아버지 대제사장 가야바는 어떤 대가를 치르든 도성의 평화를 지키고자 한다.
로마 총독 빌라도는 질서를 유지하기 위해 그리고 자신의 권력을 보존하려고 술책을 쓴다.
많은 백성이 메시아로 여겨 환호하는 인기 있는 선지자 예수에 관해 소문이 퍼지기 시작하자, 로마와 유대의 지도자들 모두 다가올 유월절 기간에 사회 불안과 폭력 사태가 빚어질 것을 염려한다.
이런 긴장 상태의 와중에 예기치 않은 동맹 관계가 등장한다.

이 책에서 신약학자 애덤 윈은 역사상 실존 인물과 허구의 인물 이야기를 신선한 상상으로 직조해 예수 처형에 이르기까지의 사건들을 구성해 낸다.
1세기 정황과 관련해 우리가 이미 알고 있는 사실들을 기반으로 한 윈의 내러티브는 복음서 기사의 여백을 메우는 설득력 있는 설명을 제공한다.
예수를 둘러싼 세계의 사회·정치·신앙 현실이 생생하게 되살아나, 성경 본문을 읽는 우리에게 빛을 비춰 준다.

정치적으로 얽히고설킨 관계, 정찰하고 정찰 당하는 이들, 서로 경쟁하는 이해관계로 가득했던 도성에서 예수의 십자가형에 대한 책임 문제는 복잡할 수밖에 없고 그래서 어느 한 편에만 오롯이 책임을 지울 수가 없다. 그렇다면 메시아는 누가 죽였는가?

이 책의 특징

- 히스토리컬 픽션(역사 소설)이라는 장르를 통해 복음서에 드러나지 않은 메시아 처형 사건의 행간을 속도감 있게 복원한다.
- 메시아 예수의 처형을 둘러싼 역사·정치·사회 현실을 생생하게 재구성한다.
- 로마와 유대, 빌라도, 열심당원, 대제사장, 바리새인들이 어떻게 메시아 처형에 관여했는지 생생하게 묘사한다.
- 마가복음, 로마제국을 깊이 연구한 신약학자가 학문적인 근거를 가지고 메시아의 죽음에 대한 담대한 가설을 제공한다.

지은이 / 애덤 윈(ADAM WINN)

메리 하딘 베일러 대학의 기독교학 조교수이다. 풀러 신학교에서 신약 성서학으로 박사학위를 받았으며 저서로는 Reading Mark’s Christology Under Caesar (IVP Academic, 2018), The Purpose of Mark's Gospel (Mohr Siebeck, 2008), Mark and the Elijah-Elisha Narrative (Wipf and Stock, 2010)가 있고, 편집한 책으로 An Introduction to Empire in the New Testament (SBL Press, 2016)가 있다.

마가복음, 누가복음, 로마제국과 신약성경, 1세기 기독교 운동 속 기독론에 관심이 많다.

옮긴이 / 오현미

이화여대 불어불문학과를 졸업했으며, 전문 번역가로 활동하고 있다.
『그리스도를 아는 지식』, 『종교개혁 핵심질문』(복 있는 사람), 『주목할 만한 일상』(비아토르), 『폴 트립의 복음 묵상』(생명의말씀사),
『아름다운 안녕』, 『고린도에서 보낸 일주일』(이레서원), 『스마트폰 일상이 예배가 되다』(CH북스), 『기독교 신앙 그 개념의 역사』(CUP), 『말씀의 성육신에 관하여』(죠이북스) 등의 책을 번역했다.

로마 제국의 역사와

성경 내용의 관련성에 대해서는

『세계사로 이해하는 성경 역사』(CLC)에

소개되어 있습니다.

​

기독교인, 비기독교인 모두가

역사적(세계사적) 배경을 바탕으로

성경 내용을 이해할 수 있도록

해설하고 소개한 책입니다.

​

기회가 되신다면

이웃님들 함께 읽어주시고

주변에 소개하여 주시면 감사하겠습니다.

​

​

​

『세계사로 이해하는 성경 역사』를 소개드립니다.

​

『세계사로 이해하는 성경 역사』는

수메르 문명에서 로마 제국에 이르는 세계사와

<창세기>에서 <요한계시록>에 이르는 성경 역사를

균형 있게 엮어낸

성경 이해의 길라잡이라 할 수 있습니다.

​

서아시아사 및 서양 고대사,

특히 세계사 교과서에서 접하는

12개 고대 국가(문명)와

성경(성경 역사)이

어떻게 연결되어 있는지를

역사적 배경을 바탕으로 소개하고 있습니다.

​

수메르(메소포타미아),

이집트,

바빌로니아,

히타이트,

헤브라이,

페니키아,

아시리아,

신바빌로니아,

아케메네스 왕조 페르시아,

그리스,

마케도니아(알렉산드로스 제국),

로마의 역사는

구약성경 및 신약성경과

역사적 무대를 함께하고 있습니다.

​

『세계사로 이해하는 성경 역사』는

<창세기>에서 <요한계시록>에 이르는

성경(성경 역사)을 올바르게 이해할 수 있도록

이 12개 고대 국가(문명)의 역사와

성경 역사의 관련성을

명쾌하게 풀어내고 있습니다.

​

이를 통해

성경의 역사적 배경 이해에 갈급했던

기독교인은 물론 일반인의

지적 욕구에 응답하고 있습니다.

​

역사학을 전공한 역사교육자이자

성경학을 전공한 그리스도인인

저자의 균형적 성경 이해 시도는

기독교가 나아가야 할 방향에 대해

많은 시사점을 주고 있습니다.

첫 번째 돌 판과 두 번째 돌판(출애굽기 31:18, 34:1)

모세가 십계명 돌판을 깨뜨린 이유

출애굽기 32장을 보면, 모세가 하나님의 계명이 적힌 돌판을 갖고 내려오다가 백성들이 금송아지를 만들고 그 앞에서 춤을 추는 모습을 보고 돌판을 깨뜨리는 대목이 나온다.
분노 때문일까?
실망 때문일까?
아무리 화가 나더라도 하나님께서 써주신 돌판을 깨뜨린 것은 너무 한 것이 아닐까?
그런데 돌판을 깨뜨린 모세의 행위를 책망하시는 하나님에 대한 기록이 없으니 모세의 이 돌발적인 행위에 하나님도 동의하셨다는 것을 암시한다.

반석을 명하여 물을 내라고 하셨을 때 반석을 치므로 물을 내어 마시게 하셨습니다.
이때는 모세의 분노에 대해서 거룩함을 드러내지 못한 것 때문에 가나안 땅에 들어갈 수 없다고 하셨습니다.

돌에 새겨진 글자가 중요한 것이 아니라 글자 속에 담긴 의미가 중요한데 그 의미를 깨달을 수 없는 사람에게 글자나 그것을 새긴 돌은 ‘없는 것’과 마찬가지다.

돌판에 새긴 글자 속에 담긴 영적인 은총은 영적인 안목을 가진 사람이라야 차지할 수 있다.
영적 안목이 없는 사람에게 글자나 그것을 새긴 돌판은 아무런 의미가 없는 것, 오히려 맹목적인 신앙의 우상이 될 뿐이다.
우상은 깨뜨려야 하므로 모세는 그것을 알고 미리 돌판을 깨드린 것이 아닐까?

▲ 1887년 신학 전체를 번역한 예수셩교젼셔. (대한성서공회 자료실)ⓒ복음과상황 신철민

이 문제를 어거스틴은 “문자와 영에 관하여”(On the Letter and Spirit)란 논문에서 다루었다. 그는 ‘죽이는 문자’(Letter that kill)와 ‘살리는 영’(Spirit that give life)이란 개념을 가지고 율법과 복음을 설명했는데 이런 대목이 나온다.

“문자는 죽이고 영은 살린다는 말은 이렇다.
기록된 문장을 문자적으로 읽으면 허튼 소리(Nonsense)만 될 것인데 그렇게 하면 안 되고 영적인 지각 능력을 가지고 그 의미하는 바가 무엇인지 깨달아 내적인 삶을 영유해야 한다.
왜냐하면 육적인 생각은 죽음을 가져오지만 영적인 생각은 생명과 평안을 가져오기 때문이다.” 

성경을 읽는 법도 두 가지다.
문자로(in a literal sense) 읽는 것과 영으로(by spiritual intelligence) 읽는 것이다.

어거스틴은 구약의 아가서를 문자로 읽으면 ‘인간의 탐욕스런 애욕’만 보지만 영으로 읽으면 ‘하나님을 향한 순수한 사랑’을 발견한다고 하였다.

모세의 율법도 처음엔 영으로 기록된 문자였으나, 후대에 이르러 그것이 더 이상 영적인 진리를 담을 수 없는 육적인 문자로 우상처럼 군림하게 되었을 때 그리스도는 그것을 ‘깨뜨리셨다.’

그리고 ‘새 술을 새 부대에’ 담아 새 계명을 주셨다.
그런데 그 새 계명은 새로운 것이 아니었다.
이미 모세의 율법 속에 담겨져 있던, 그러나 문자만 숭상하던 세대들에 의해 그 의미와 능력을 상실했던, 문자 속에 갇혀있던 영이었다.

문자 속에 갇힌 영을 해방하는 것, 그것을 교회사에서 종교개혁이라 서술한다.
그래서 개혁은 언제나 번역을 수반한다.

성경이 헬라어에서 라틴어로 번역되면서 어거스틴의 중세가 열렸고, 라틴어에 갇혔던 말씀이 독일어와 영어, 프랑스어 등으로 번역되면서 루터와 칼뱅의 종교개혁 시대가 열렸다.

옛 문자에 갇혔던 영이 해방되어 새 문자로 자신을 표현하기 시작할 때 새로운 질서를 창조하는 개혁의 역사가 일어났던 것이다.
그 점은 한국 역사에서도 마찬가지였다.

 한국 초대 교인들이 성경 읽던 법 : 외우며 실천하기

한글 성경이 처음 번역되어 나온 것은 개척 선교사가 우리나라에 들어오기 3년 전인 1882년이었다. 그 해에 만주 봉천에서 스코틀랜드 선교사 로스와 매킨타이어, 그리고 의주 출신 교인들이 번역한 누가복음과 요한복음이 인쇄되어 은밀하게 국내에 유입되기 시작했다. 1885년에는 일본 도쿄에서 이수정이 번역·인쇄한 마가복음을 선교사 언더우드와 아펜젤러가 가지고 내한하였다. 이처럼 한국 기독교 역사는 성경을 바탕으로, 성경을 매개로 하여 진행되었다. 사람보다 성경을 통해 기독교를 접하고 알게 되었다는 말이다. 한국 기독교인들의 ‘성경 중심적’(Bible-centric) 사고와 문화가 형성된 것은 당연하였다.

▲ 한국최초의 성경 예수셩교젼셔.(대한성서공회 자료실)ⓒ복음과상황 신철민

한국 초대 교인들의 독특한 ‘성경 문화’를 보여주는 것이 사경회(査經會)다. 매년 농한기(1~2월) 짧게는 한 주일 길게는 보름씩 교인들이 모여 성경을 공부하였는데 수백, 수천 명 교인들이 양식과 이불 짐을 싸 들고 수백 리 길을 걸어오는 모습을 보고 선교사들은 사경회를 ‘한국의 유월절’(Passover of Korea)이라 하였다. 지금은 그 내용과 형식이 많이 바뀌었으나 일제강점기까지만 해도 사경회는 성경 통독과 암송을 위주로 꾸며졌다. 초대 교인들은 서당에서 경전(經典) 공부하던 식으로 성경 공부를 하였다. 서당에서 암기 위주로 공부하듯 사경회도 성경을 죽죽 읽어나가며 암송하는 형식을 취하였다. 사경회 마지막 날은 성경 암송 순서로 꾸며졌다. 1906년 겨울, 개성지방 사경회에 참석했던 데밍(C.S. Deming) 선교사의 보고에 이런 대목이 나온다.

“한국인들은 뛰어난 암기력을 갖고 있습니다. 복음서 공부와 관련해 다음 세 사람의 보고가 내 관심을 끌었습니다. 개성에 맹인 한 사람이 있는데 그의 아들이 눈이 되어주어 복음서 전체를 외우게 되었습니다. 그는 복음서 전체를 순서로 외울 뿐 아니라 아무 장, 아무 절이나 물으면 정확하게 기억해 낼 수 있습니다. 또 한 사람은 속장인데 누가복음과 사도행전을 외울 수 있습니다. 세 번째 사람은 매서인인데 성경에 통달하여 어느 구절을 읽든 그 장, 절을 정확히 지적할 수 있습니다. 미국 교인 가운데 이 정도 할 수 있는 사람이 얼마나 될까요? 쉴 틈 없이 분주하게 돌아가는 서양 생활 문화로는 이 곳 ‘고요한 아침의 나라’에서 느낄 수 있는 명상과 침묵을 통한 성경 공부의 깊은 맛을 볼 수 없을 것입니다.”

그렇다고 한국 교인들이 외우기만 열중한 것은 아니다. 암송은 실천을 위한 준비였다.

1907년, 한국교회에 대부흥운동이 한창 일어날 때 인천에 있던 선교사 존스(G.H. Jones)를 만나러 300리 길을 걸어온 교인이 있었다. 그는 선교사 앞에서 마태복음 5~7장의 ‘산상수훈’ 말씀을 한 자도 틀리지 않고 외워 보였다. 성경 암송에 집착하는 한국 교인들에 대해 부정적인 생각을 갖고 있던 선교사는 “성경은 외우는 것보다 실천하는 것이 더 중요하지요”라고 말했다. 그러자 그는 큰 소리로 응답했다.

“맞습니다. 저도 그렇게 성경 공부를 하였습니다. 처음에 성경을 외우려고 애를 썼으나 잘 되지 않았습니다. 그래서 이렇게 했습니다. 한 절 외운 다음 이웃을 찾아가 말씀 그대로 실천했습니다. 그랬더니 외워지는 것입니다.”

‘실천하면서 외우기’. 암기력이 뒤떨어진 시골 농부가 고안해 낸 성경 암송 방법이었다.

이런 식으로 한국의 초대 교인은 성경을 외워 말씀을 자기 안에 담고, 그것을 실천함으로 그 말씀을 영원히 자기 것으로 만들었다. 이런 식으로 문자 속에 담긴 영이 해방되어 새로운 생명으로 태어났다. 그 영은 한국 그리스도인들의 삶을 바꾸었다. 성경 말씀에서 만민 평등·천부 인권(天賦人權)을 읽은 그리스도인들은 그것을 가정과 사회에서 실천하였다. 그 결과 복종과 순종만 강조하던 봉건시대의 수직적 옛 질서가 붕괴되고 대신 평등과 평화로 이루어지는 수평적 새 질서가 구축되었다. 역사가들은 그것을 ‘근대화’(近代化) 혹은 ‘민주화’(民主化)로 표현하였다. 한반도에서 말씀의 영이 만들어 낸 개혁의 역사였다.

새롭게 번역되어야 할 성경 : 열린 번역과 닫힌 번역

그런데 문제는 개혁의 종교가 영원히 개혁적이지 못하다는데 있다. 문자에서 해방된 영이 새로운 문자로 자신을 표현했다가 그 문자에 갇히는 형국이 될 때가 있다는 말이다. 한말과 일제강점기 민족사에서 나름대로 개혁과 해방의 종교로서 그 역할을 감당하였던 기독교가 오늘은 전혀 그러하지 못하고 오히려 그 반대 세력으로 오해를 받고 있다. 이유가 뭘까? 개혁 직전의 역사처럼 교회가 문자에 사로잡혀 영이 살아 움직이지 못하기 때문이다. 아직도 대다수 한국교회에서 읽히고 있는 개역 한글판 성경에 이런 대목이 나온다.

“개동시에 사람과 그 나귀를 보내고”(창 44:3)

문제는 ‘개동시’란 단어의 뜻이다. 한글로 그렇게 적어놓으니 그 뜻을 알기 어렵다.  그런데 개역 한글판보다 20년 전 번역본인 구역 성경에는 이렇게 되어 있다.

“동틀 때에 사람과 그 나귀를 보내니”

‘동틀 때’라는 쉽고도 아름다운 단어를 ‘개동시’(開東時)라는 난해한 단어로 바꾼 것은 분명 ‘개역’(改易)이 아니라 ‘개악’(改惡)이었다. 1930년대 성경을 개역하면서 한문 문화를 숭상하던 유식자 계층 번역자들이 쉬운 한글 대신 이런 난해한 한문 투 문장을 택하여 한글로만 표기해 놓으면 무슨 뜻인지 알 수 없는 성경을 만들어 놓은 것이다. 그런 식으로 ‘넘는 절’(passover)이 ‘유월절’(踰越節)로, ‘누룩 없는 떡’이 ‘무교병’(無酵餠)으로 바뀌었다. 어느 대학생 성경 공부 모임에 가서 ‘사신우상’(邪神偶像)이란 단어의 뜻을 물었더니 “살아계신 우상”, “네 가지 귀신과 우상” 등등의 답이 나왔다. 잘못 읽으니 풀이가 잘 될 리 없다.

▲ ⓒ복음과상황 신철민

성경은 그 시대 평민들이 이해할 수 있는 가장 쉬운 말로 번역되어야 한다. 한글 성경도 복잡한 번역의 역사를 갖고 있다. 앞서 살펴본 대로 선교사들이 들어오기 전 만주와 일본에서 한글 성경이 번역되었지만 지방 사투리로 된 것이어서 내한 선교사들은 초교파적으로 번역위원회를 조직하고 신약은 1900년, 구약은 1910년에 번역을 완료하였다. 그리고 한 세대가 지난 후 개역 작업에 착수하여 1936~37년에 구약과 신약 개역을 완성했으며 이것을 1954년 한글 맞춤법에 의거 표기법만 바꾸어 ‘한글 개역판’이라 하여 지금까지 대다수 한국교회가 ‘공인’(公認) 성경으로 채택하여 사용하고 있다. 그 사이 새로운 번역 시도가 없었던 것은 아니다. 개인 번역은 논외로 하고 성서공회가 발행한 것으로 1967년 ‘새번역 신약 전서’, 1977년 ‘공동번역 성서’, 1993년 ‘표준새번역 성경전서’가 나왔지만 성경 독자의 다수를 차지하고 있는 보수 교단에서 교리와 신학 전통에 어긋난다며 사용을 거부하였을 뿐 아니라 심지어 ‘이단 번역’이라고까지 폄훼함으로 새로운 번역은 금기 대상이 되었다(할 수 없이 성서공회는 개역 한글판 성경의 오역과 난해한 표현을 바꾸어 1998년 개역 개정판을 냈으나 보수 교단은 여전히 외면하고 있다).

‘개역한글판’ 성경이 한국교회 부흥과 성장을 위해 수고한 공로는 잊을 수 없다. 그러나 이제 은퇴할 때가 되었다. 그런데 은퇴하지 못하고 있다. 본인은 은퇴하려는데 주변에서 극구 만류하여 명예스럽게 퇴장할 수 있는 ‘기회를 놓치고 있는’ 원로 목사의 딱한 모습과 같다. 사정이 이러하니 오늘 한국교회는 70년 전에 번역된 문자에 매여 더 이상 앞으로 나가지 못하고 있다. 이는 노령화 단계에 들어선 한국교회의 현재 모습과 다를 바 없다. 읽어도 무슨 말인지 모르는 단어와 문장으로 꾸며진 성경으로는 인내심이 약한 젊은 세대의 마음을 열 수 없다. 0.1초 안에 원하는 사이트가 열리지 않으면 다른 사이트로 옮겨가는 컴퓨터 세대에게 ‘개동시’ 같은 단어로 점철된 성경은 열리지 않는 천국 문일 뿐이다.

새 번역이 나와야 한다.
그나마 남아 있는 청년들이 다 나가기 전에 이들이 읽을 수 있는 ‘열린 번역’이 나와야 한다.
70년 전 고어(古語)에 갇힌 말씀의 영을 해방시켜야 한다.
그러기 위해서는 우리 안의 “교리와 신조보다 중한 것은 없다”는 교리지상주의, “일 점 일 획도 바꿀 수 없다”는 문자주의 오류로부터 해방되어야 한다.
그런데 그것을 깨뜨리기 쉽지 않다.
버티고 서 있는 우상과 같다.
문자에 사로잡힌 우리를 자유롭게 할 힘은 영 밖에 없다.
자유롭게 하는 영에 사로잡힌 이들이 말씀을 새로운 시대, 새로운 언어로 번역하는 길 밖에 없다.
그런 의미에서 성경을 옛 문자에서 새 문자로 번역했던 4세기의 제롬과 15세기의 위클리프, 16세기의 루터와 틴데일, 그리고 19세기 말 만주와 일본에서 성경을 한글로 번역했던 초대 교인들에게 임했던 ‘자유롭게 하는 진리’(요 8:32), 그 ‘진리의 영’(요 14:17)이 오늘 한국교회에 임하시기를 기도할 뿐이다.

나는 그 영의 능력을 믿는다.
모세가 십계명 돌판을 깨뜨릴 수 있었던 용기의 근원인 그 영의 능력 말이다.

두 번째 돌판(출애굽기 34:1~9)

‘여호와께서 모세에게 이르시되 너는 돌판 둘을 처음 것과 같이 다듬어 만들라 네가 깨뜨린 처음 판에 있던 말을 내가 그 판에 쓰리니 아침까지 준비하고 아침에 시내 산에 올라와 산 꼭대기에서 내게 보이되 아무도 너와 함께 오르지 말며 온 산에 아무도 나타나지 못하게 하고 양과 소도 산 앞에서 먹지 못하게 하라 모세가 돌판 둘을 처음 것과 같이 깎아 만들고 아침에 일찍이 일어나 그 두 돌판을 손에 들고 여호와의 명령대로 시내 산에 올라가니 여호와께서 구름 가운데에 강림하사 그와 함께 거기 서서 여호와의 이름을 선포하실새 여호와께서 그의 앞으로 지나시며 선포하시되 여호와라 여호와라 자비롭고 은혜롭고 노하기를 더디하고 인자와 진실이 많은 하나님이라 인자를 천대까지 베풀며 악과 과실과 죄를 용서하리라 그러나 벌을 면제하지는 아니하고 아버지의 악행을 자손 삼사 대까지 보응하리라 모세가 급히 땅에 엎드려 경배하며 이르되 주여 내가 주께 은총을 입었거든 원하건대 주는 우리와 동행하옵소서 이는 목이 뻣뻣한 백성이니이다 우리의 악과 죄를 사하시고 우리를 주의 기업으로 삼으소서’

오늘 본문은 모세가 두 개의 돌판을 준비하여 시내산에 오른 것과 하나님께서 시내산에 다시 강림하시는 사건을 기록한 내용입니다. 
하나님은 모세에게 두 가지 지시를 하시니 곧 두개의 돌판을 준비하는 것과 백성을 남겨두고 혼자 올라오라는 것입니다.
여호와는 시내산에 다시 강림하셨고 거기서 그분의 이름과 본성을 새롭게 계시해 줍니다.
본문은 크게 네 가지로 구분할 수 있습니다.
곧 여호와의 명령, 순종하는 모세, 여호와의 선포, 모세의 중보기도 등입니다.

첫 번째 돌판을 받기 위하여 모세는 구름가운데 6일을 기다렸습니다.
7일째 하나님께서 모세를 부르실 때 여호와의 영광이 이스라엘 백성들이 보기에 맹렬한 불 같이 보였습니다.
아마 그 때 모세는 초 긴장 가운에 최대한 낮은 자세로 기도하고 있었을 것입니다.
두 번째 돌판을 받기 위하여 모세는 역시 하나님의 명령대로 시내산에 올랐습니다.
하나님이 아침에 산 꼭대기에서 보자고 하셔 새벽부터 서둘러 올라 갔던 것입니다.
그러자 하나님께서 구름 가운데 강림하셨습니다.
그 때 모세는 서 있었습니다.

돌판을 받기 위한 두 번의 만남이 확연히 다른 것을 알 수 있습니다. 첫 번째 만남에서 모세는 6일을 기다려야만 했고 하나님의 강림 시 그는 두려워 감히 서있지 못했습니다. 그러나 두 번째 만남은 기다리는 시간이 없었습니다. 즉시로 하나님이 강림하셔 모세를 만나 주었고, 그는 감히 서 있는 상태에서 하나님의 말씀을 들었던 것입니다. ‘그와 함께 거기 서서’라는 말은 ‘하나님께서 구름 가운데서 내려오셔서 모세가 서 있는 곳에 함께 서 있었다’라는 말입니다. 이는 모세가 서 있는 장소로 하나님이 찾아오셨다는 사실입니다.

그 만큼 모세는 하나님과 친밀해진 것입니다. 첫 번째와 두 번째 만남 사이에 하나님과 모세는 얼굴과 얼굴을 대할 만큼 그렇게 가까워진 것이지요. 이것이 진정 믿는 매력이라고 할 수 있습니다. 아무리 교회를 많이 다녀도 하나님! 하고 부르면 1년이 가도, 5년이 가도, 30년이 가도 그냥 밋밋하게 느껴 진다면 문제가 있는 것입니다. 신앙 생활하면 할수록 하나님이 정말 내 옆에 계신 것처럼, 그런 느낌과 믿음을 가져야 정상이지요. 예수님은 그것을 ‘저가 내 안에, 내가 저 안에’ 라고 표현하셨습니다. 하나님과 우리 사이는 그 정도 가까운 것입니다.

▶ ‘인자를 천대까지 베풀며 악과 과실과 죄를 용서하리라 그러나 벌을 면제하지는 아니하고 아버지의 악행을 자손 삼사 대까지 보응하리라’ - 아무리 큰 죄라도 하나님께서는 한량없이 용서하시지만 그러나 그 죄에 대한 징벌은 면하지 않되 천 대에 비하여 아주 작게 보응 하시겠다는 말씀입니다. 한편, 이 말을 다르게 해석하는 학자들도 있습니다. 하나님은 모든 죄를 용서하시고 그 대가도 묻지 않으시지만 다만 예외가 있다는 것입니다. 그것은 벌에 해당되는 죄 곧 습관적이고 반복적이고 의도적인 죄는 용서하시지 않고 처벌하신다는 것입니다. 결국 벌에 대한 해석이 달라서 그런 견해가 나온 것 같습니다.

죄와 벌이 있습니다. 사랑과 공의가 있듯이 범죄와 형벌, 용서와 대가가 있는 법입니다. 하나님께서 죄에 대한 대가를 찾지 않으셨다면 예수그리스도는 십자가에서 돌아 가실 필요가 없었을 것입니다. 만약 용서만 있고 벌이 없다면 이 세상은 더 악해 졌을 지도 모릅니다. 불륜으로 다윗과 밧세바 사이에 가진 아기가 죽은 사건이 있습니다. 죄에 대한 용서는 받았지만 그 대가를 치른 구약의 대표적인 예입니다. 그러나 불분명한 사건도 있습니다. 사울 왕의 아들인 요나단 왕자의 죽음입니다. 물론 전쟁 중에 죽었지만 모든 정황은 죄에 대한 대가임을 뒷받침해주지 못합니다.

사울 왕은 몹쓸 짓을 많이 한 왕입니다. 그 아들 요나단은 정 반대의 사람입니다. 다윗과 우정을 나누는 모습을 보면 그는 정말 인격이 돋보이는 사람입니다. 용기도 대단합니다. 부관과 함께 단 둘이 적진으로 들어가 선수를 쳐 승리를 불러온 용장 중의 용장입니다. 그는 다윗이 왕위에 걸림돌이 될 줄 알면서도 오히려 아버지로부터 다윗의 목숨을 구해 준 생명의 은인입니다. 그는 다음 왕이 되기에 전혀 부족함이 없던 왕의 후계자였으나 아버지의 범죄로 인해 왕권을 스스로 다윗에게 양보한 그런 인물입니다. 성경에 그런 인물 흔하지 않습니다.

어떤 사람들은 하나님이 다윗의 왕권을 확립하기 위해 그를 미리 제거한 것이라고 보기도 합니다. 만의 하나 틀린 말이 아닐지라도, 그의 인품을 본다면 그런 말을 지지할 수가 없습니다. 그의 인간됨으로 본다면 하나님께서 그를 다윗의 왕권의 도전세력이 될 까봐 미리 치웠다고 보기에는 천부당 만부당한 일입니다. 사울 왕은 이미 벌에 대해 많은 경고를 받았던 자입니다. 그러나 요나단은 아닙니다. 그렇게 일찍 젊은 나이에 갈 사람이 결코 아닙니다. 아버지의 죄 때문에, 그는 왕좌도 포기하여야 했고 어쩌면 생명도 잃지 않았나 봅니다. 아버지의 악행이 자손에게 돌아간 경우가 아닌가 싶습니다. 도무지 죽을 이유가 없기 때문입니다. 

죄 짓지 맙시다. 죄의 시작은 달콤할지 몰라도 그 끝은 씁니다. T.V. 드라마에선 불륜을 미화하고 있지만 법과 성경에서는 외도는 분명한 범죄입니다. 그 결과는 참혹합니다. 설령 용서받고 다시 산다고 하더라도 처음과 같지는 않습니다. 물에 젖은 두루마기 휴지를 말려서 써 본일이 있는 분들은 잘 알 것입니다. 풀기 조차도 어렵습니다. 이미 원 상태를 훼손했기 때문으로, 외도가 이와 비슷합니다. 일단 신뢰를 잃은 것이지요. 같이 살아도 상호 믿음을 한 번 잃으면 그 만큼 힘이 들기 마련인 법입니다. 높은 자리에 있거나 큰 교회 책임을 지고 있는 사람들도 늘 조심해야 할 것입니다. 언제 사울 왕처럼 될 지도 모르기 때문입니다. 그 자리에 오래 있다 보니 그만 선지자와 하나님의 경고에도 끔쩍 않는 사람이 되어 버린 것입니다. 그러고 보니 높은 자리에 오래 있는 것이 아니네요.

세상에는 나이 먹을수록 더욱더 욕심을 내는 사람이 있는 가하면, 젊더라도 진작 욕심을 포기하고 선하게 사는 사람들이 있습니다. 전자를 교만하다고 볼 수 있고 후자를 겸손하다고 볼 수 있습니다. 여호와는 거만한 자를 비웃으시고 겸손한 사람에게 은혜를 베푸십니다. 인자를 천대까지 베푸시지만 아버지의 악행을 자손 삼 사대까지 보응하신다고 하신 하나님이십니다. 천대에 비하여 극히 짧은 시간이지만 정말 아버지의 죄로 인하여 그 대가를 자손이 진다면 너무 큰 징벌임에 틀림이 없습니다.

십계명은 왜 두 돌판인가?(신명기 9:6-14)

이 글은 십계명이 기록된 돌판은 왜 두 개인가 라는 물음을 가지고 간략한 묵상 도식에 의거해 요약한 글이다.

6 그러므로 네가 알 것은 네 하나님 여호와께서 네게 이 아름다운 땅을 기업으로 주신 것이 네 공의로 말미암음이 아니니라 너는 목이 곧은 백성이니라
7 너는 광야에서 네 하나님 여호와를 격노하게 하던 일을 잊지 말고 기억하라 네가 애굽 땅에서 나오던 날부터 이 곳에 이르기까지 늘 여호와를 거역하였으되
8 호렙 산에서 너희가 여호와를 격노하게 하였으므로 여호와께서 진노하사 너희를 멸하려 하셨느니라
9 그 때에 내가 돌판들 곧 여호와께서 너희와 세우신 언약의 돌판들을 받으려고 산에 올라가서 사십 주 사십 야를 산에 머물며 떡도 먹지 아니하고 물도 마시지 아니하였더니
10 여호와께서 두 돌판을 내게 주셨나니 그 돌판의 글은 하나님이 손으로 기록하신 것이요 너희의 총회 날에 여호와께서 산상 불 가운데서 너희에게 이르신 모든 말씀이니라
11 사십 주 사십 야를 지난 후에 여호와께서 내게 돌판 곧 언약의 두 돌판을 주시고
12 내게 이르시되 일어나 여기서 속히 내려가라 네가 애굽에서 인도하여 낸 네 백성이 스스로 부패하여 내가 그들에게 명령한 도를 속히 떠나 자기를 위하여 우상을 부어 만들었느니라
13 여호와께서 또 내게 말씀하여 이르시되 내가 이 백성을 보았노라 보라 이는 목이 곧은 백성이니라
14 나를 막지 말라 내가 그들을 멸하여 그들의 이름을 천하에서 없애고 너를 그들보다 강대한 나라가 되게 하리라 하시기로

관찰:

1. 세우신 언약의 돌판들을 받으려고 (9절)
2. 내게 돌판 곧 언약의 두 돌판을 주시고 (11절)

묵상:

3. 돌판이 왜 두 개인지를 묵상함.

느낀점:

4. 통상 알려져 있기를 모세가 받은 돌판은 두 개이며, 그곳에 기록된 것은 십계명이며, 그리고 그 두 돌판에는 각각 다섯 개씩의 계명이 기록된 것이라고 여겨져 왔다. 그러나 어디에도 그런 (5 X 2 라는) 기록은 없다.

해설:

5. ‘두 돌판’이라는 명칭은 출애굽기 34장 4절에 처음 언급된다. 깨뜨린 것을 다시 깎았다는 대목에서다.

모세가 돌판 둘을 처음 것과 같이 깎아 만들고 아침에 일찍이 일어나 그 두 돌판을 손에 들고 여호와의 명령대로 시내 산에 올라가니ㅡ 출 34:4.

그 앞에서는 다음과 같이 ‘증거판’ 혹은 ‘증거판 둘’로 언급될 뿐이다.

“아론이 여호와께서 모세에게 명령하신 대로 그것을 증거판 앞에 두어 간수하게 하였고” ㅡ출 16:34.

“내가 네게 줄 증거판을 궤 속에 둘지며” ㅡ출 25:16.

“속죄소를 궤 위에 얹고 내가 네게 줄 증거판을 궤 속에 넣으라” ㅡ 출 25:21.

“여호와께서 시내 산 위에서 모세에게 이르시기를 마치신 때에 증거판 둘을 모세에게 주시니 이는 돌판이요 하나님이 친히 쓰신 것이더라” ㅡ출 31:18.

즉, ‘증거판 둘’ 혹은 ‘두 돌판’의 의미는 우리가 연상하는 것처럼 5 x 2, 다섯 계명 씩 두 개의 이미지가 아니라 언약이 두 쪽으로 되었다는 이미지가 강하다는 사실을 알 수 있다.

이것이 심화되는 대목이 신약성서의 예수님과 서기관의 대화에서다.

36 선생님 율법 중에서 어느 계명이 크니이까
37 예수께서 이르시되 네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라 하셨으니
38 이것이 크고 첫째 되는 계명이요
39 둘째도 그와 같으니 네 이웃을 네 자신 같이 사랑하라 하셨으니
40 이 두 계명이 온 율법과 선지자의 강령이니라
ㅡ 마태복음 12장 37-40

유대교 랍비의 후예들은 율법을 613가지로 늘려서 정리하고자 한 것에 반해, 초기 그리스도교 공동체는 이미 (신명기 법전 상에서) 두 개로 요약된 율법을 하나로 줄이려는 시도를 하고 있는 셈이다.
그러나 마가, 누가, 마태, 이들 셋 중에서 가장 효과적으로 한 판으로 줄이고 있는 것은 마태라 할 수 있다.

현대 신학은 대개 아래와 같은 구조로 십계명을 분해하고 있는 실정이다.
1) 1부터 4를 對神(하나님에 대한) 계명으로 5부터 10을 對人(인간에 대한) 계명으로 보거나,
혹은 2) 우선 4계 안식일을 중심 key로 두고서 1부터 3을 對神(하나님에 대한) 계명으로 5부터 7을 對人(인간에 대한) 계명으로, 나머니 8, 9, 10을 對物(사물에 대한) 계명으로.

그러나 두 돌판은 양 편에 어떤 분류법에 의해 갈려 있는지 공지하고 있지 않다.

결단과 적용:

6. 사람들은 대부분 한 개도 지키기 어려운 계명을 그것을 늘려 수백 가지로 만들어 스스로 도탄에 빠뜨리는 경우가 허다하다. 바울은 죄가 율법을 만들었다 하지 않고 율법이 죄를 들여왔다고 이른 바 있다. 한 개를 잘 지키자

참고 글 : 613가지 율법 전문
기독교 십계명과 불교 십계명(십중계) 차이 알아두기

기도

7. 나― 잘 지키겠나이다.
너― 잘 지키게 하소서.
우리― 계명을 사랑하게 하소서.

그림묵상

Moses Breaking the Tables of the Law (1659) by Rembrandt. (Gemäldegalerie, Berlin)

기독교 십계명과 불교 십계명(십중계) 차이 알아두기

이글은 기독교 계명이 다른 계명과는 어떻게 다른지를 약술한 글이다.

보편성

계명이나 계율이 기독교에만 있는 것은 아니다. 우선 불교에도 기독교의 십계명과 꽤 흡사한 십중계(十重戒)라는 것이 있다. 유교에서 비롯된 충·효·예의 경우는 내세(來世)가 있는 강제 법령은 아니나 우리 사회 통념에 막대한 영향력을 미친다는 점에서 이 역시 계명의 요소를 띠고 있다 하겠다.

특히 불교의 십중계는 위 표에서 보다시피 기독교의 십계명과 상당 부분 비슷하다. 아무런 역사적 연관성이 없는데도 둘은 비슷하다. 자유주의 신학자나 생태/환경 신학 하는 부류들이 둘 간의 연관성에 주목하는 경우도 있지만 아무런 연관성이 없다. 이는 인간이 사회와 체계를 이루는 ‘보편성’의 단서일 뿐이다.

하지만 기독교의 계명은 다음 다섯 가지, ‘법’, ‘명령’, ‘계시’, ‘약속’, ‘영원성’ 면에서 현저히 다르다. 기독교인은 이 다섯 가지 특질을 반드시 유념할 필요가 있다.

법으로서 계명

기독교의 계명이 다른 계율과 현저히 다른 점은 우선 그것이 법(法)이라는 사실을 들 수 있다. 법이란 무엇인가? 그것은 당장에 죄(罪)가 떨어지고 마는 것이다. 불교식 카르마와는 다른 명백한 것이다. 불교에서는 죄라는 말보다 ‘업’(karma)이라는 말을 선호한다. 현실을 자극하지 않고 카르마에게로 돌리는 것이다.

‘흠 있는 자는 사제가 될 수 없다’라는 법령이 있다고 했을 때(레 21장) ‘흠’이란 죄로 간주된 어떤 것들이다. 그런데 그것은 윤리적 범주 이상의, 여성 성은 말할 것도 없거니와 신체 장애를 지닌 사람까지 그 ‘흠’에 포함한다. 그것은 단순한 차별이 아니다.

그것은 ‘죄’라는 개념이 운명 카르마까지 소급하고 들어가 압도해버리는 엄정한 법의 속성으로 이해할 수 있는 것이다.

‘계명’을 이 무지막지한 법 개념으로 오늘날까지 고스란히 고수하는 교단/교회도 없지만, 그렇다고 해서 전혀 변화 받지 못한 조폭이나 전과자, 고문 기술자, 아내 두들겨 패는 연예인까지 목사로 부를(calling) 정도로 법이 붕괴된 것도 아니라는 사실을 유념할 필요가 있다.

명령으로서 계명

두 번째 차이점은 ‘명령’으로서의 계명이다. 불교의 십중계(十重戒)와 기독교의 십계명(十誡命)에서 서로 다른 한자 ‘계’가 공교롭게도 아주 잘 설명해주고 있다. 아래와 같이 그 용례를 참조하면 그 명령 강도가 좀 다르다는 사실을 알 것이다.

불교의 십중계에 쓴 계(戒)의 용례는,
1. 경계하다(警戒–), 막아 지키다, 경비하다(警備–) 2. 조심하고 주의하다, 삼가다(몸가짐이나 언행을 조심하다) 3. 타이르다, 알리다 4. 이르다, 분부하다(分付ㆍ吩咐–) 5. 재계하다(齋戒–) 6. 이르다.
반면 십계명의 계(誡)의 용례는,
1. 경계하다(警戒–) 2. 고하다(告–) 3. 분부하다(分付ㆍ吩咐–), 명령하다(命令–) 4. 훈계하다(訓戒–) 5. 경고(警告), 경계(警戒) 6. 교령(敎令: 임금의 명령(命令).

후자가 훨씬 명령의 강도를 세다.

한편, 유교에서도 충(忠)이라는 개념이 있지만 이 역시 기독교 계명의 ‘명령’과는 다른 것이다. 기독교 계명은 보다 격상된 신적 명령에 응하는 행위이기 때문이다. 아브라함이 아들을 번제로 드리려고 했던 행위를 예로 들 수 있다. 그것은 미개한 인신 번제로서가 아니라 받들지 않으면 안 되는(God’s Imperative) 하나님 명령의 예이다. 그 명령을 잘 표현한 영어 문장이 있어 참조한다.

No Ifs, Buts, or Maybes … God’s Imperative
(‘만약에’도 아니고, ‘그러나’도 아니고, ‘아마도/어쩌면’도 아니고 하나님에 대한 절대 순명!)

계시로서 계명

세 번째로 중요한 차이점은 ‘계시’라는 사실이다.

마음에 맞는 몇이서 ‘이게 좋겠다ㅡ’ 해서 만들어낸 조문이 아니라, 지구 바깥 누군가로부터(초월적 존재로부터) 받은 계명이라는 것이 기독교 계명의 차이점이다. 모세는 자기가 받은 계명을 시내산에서 하나님이 직접 써주신 것이라고 하였다. 예언자는 환상이나 꿈을 통해 받은 말을 전하되 하나님의 입을 그의 입이 ‘대신’했다.

개신교는 오직 성서의 말씀을 제1 계시로 삼는다. 이를 초월할 수 있는 계시란 없다. 어떤 이단들의 흔한 교설처럼 어느 날 땅속을 파보니 책이 있더라ㅡ는 계시와는 전혀 다른 것이다.

약속으로서 계명

네 번째로 다른 점은 기독교의 계명이 ‘약속’이라는 사실이다.

기독교 밖의 일반적인 규범과 율례는 대개 그것을 준수하는 자신이나 그 자신이 포함된 세계에 이로운 준칙이다. 그러나 기독교의 계명은 ‘하나님의 뜻’에 의거한 쌍방 간의 약속이다. 그리고 그 약속의 주된 내용은 복(福)이다. 오늘날은 복의 의미가 퇴색한 나머지 혐오의 대상으로 전락했지만 약속의 내용이 복이 아니고 그러면 무엇인가?

하나님의 뜻/목적에 부합하면(준수하면) 복에 이른다는 약속이지만, 반대로 준수하지 못하면 복에서 멀어진다. 그것은 이제부터 저주를 퍼붓겠다는 의미가 아니다. 복을 걷어내자 가시와 엉겅퀴에 그대로 노출된다는 의미이다.

계명의 영원성

이런 네 가지 토대 ㅡ 법, 명령, 계시, 약속 ㅡ 속에서 예레미야가 말하는 ‘새 언약’이 나올 수 있었던 것이다.

약속을 근거로 하나님께서 마침내 나타나신 것이다. 모든 복을 준행하지 못함으로써 나라도 빼앗기고, 성전까지 더럽히고 파괴되고 말았는데.., 그래서 그 백성의 의지까지 모두 박약해져 있는 상태였는데, 바로 그 약속을 근거로 마침내는 하나님께서 다시 나타나시는 것이다. (이것이 바로 계약이 강제적인 이유. 참조 글: 계약은 왜 강제적인가?)

그래서 새 언약이라고 하는 것은 과거 것을 다 무시한 채 전혀 엉뚱한 새로움이 나타나는 게 아니라, 과거의 약속을 토대로 한 ‘기억’이라 할 수 있다. 노아 가족이 방주에서 목숨은 건졌지만 물이 감하여 퇴선할 수 있었던 것은 하나님이 ‘기억’하셨기 때문이다(창 8:1). 이스라엘이 출애굽 할 수 있었던 것도 하나님이 그 약속을 ‘기억’하셨기 때문이다(출 2:24).

약속한 것이 없는데 어떻게 기억을 하겠는가.
그래서 약속/계약과 ‘기억’은 동의어나 마찬가지이다.
(계약 = 기억)

왜냐하면 이 기억 속에서 ‘영원’할 수 있기 때문이다.

영생이라고 하는 것은 진시황제의 불로장생 개념이 아니라 기억과 약속(계약)에 의거한 영원성을 말하는 것이다. 우리의 육신이 영.원.한. 계약에 들러붙어 있기 때문에 영생하는 것이다.

새 언약으로서 계명의 형식: 내 법을 그들의 속에

그런데 그 ‘새 언약’에 이르러서는 이 법/계명이 우리 속(마음) 안으로 들어오게 되었다고 선언하고 있다(렘 31:33).

더 이상 가르칠 필요가 없다는 것이다. 이제는 하나님을 다 알기 때문이라는 것이다(렘 31:34).
이 ‘안다’는 의미가 무엇일까?

예를 들면 이런 것이다.

대개 우리는 자라날 때 아버지에게서 하나부터 열까지 배운다. 그것은 십계명/십중계와 같은 강한 금제일 수도 있고 아니면 충·효·예의 유연한 훈계일 수도 있었다. 하지만 당신께서 돌아가시고 내가 혼자 되었을 때 그것은 마음에서 들려오는 어떤 음성으로서 법이다. 아버지가 내 안에 있는 것이다.

변변한 육친의 아버지를 못 만난 예외의 사람들은 어떨까? (슬프게도 현대 사회일수록 그런 사람이 많다) 오히려 폭행만 일삼는 아버지도 있다. 하지만 그랬을지언정 피해자인 그가 어엿한 아버지(어머니)가 되어가고 있다면 그 마음 안에는 분명 아버지로서 어떤 음성이 들린 것이다. 그 음성이 없었다면 그는 결코 아버지가 될 수 없었다. 못 된 아버지에게서 못 된 아버지가 난다는 것은 세속의 가르침이다. 그런 자는 아버지가 없는 게 아니라 마음에 들려오는 법이 없었기 때문이다.

왜, 우리가 참된 아버지·어머니가 된 것은 학습으로 된 것인가? (십중계 식) 계명으로  된 것인가? 그런 것이 아니다.

그것은 하나님이 우리에게 심어준 법으로 말미암은 것이다. 이것이 바로 우리 내면에 기록된 ‘내 법’의 예시이다.

새 법의 실현, 인자가 들려야 하리니

예수께서는 “내가 땅에서 들리면 모든 사람을 내게로 이끌겠노라”하셨다. 그러자 사람들은 이르기를 “계명에서는 그리스도가 영원히 계신다 함을 들었거늘 너는 어찌하여 인자가 들려야 하리라 하느냐” 반문하였다(요 12:34-35).

그들은 어떤 방법으로 그가 사람들을 이끄는지를 몰랐던 것이다.

우리는 십자가를 보면서 ‘안다.’
과연 그것을 배워서 알 수 있었던가?
그냥 아는 것이다.
내 마음에 심긴 ‘법’으로.

(믿음도 배워서 되는 것이 아니다. 타고나는 것이다. 믿음을 배우는가??? 그런 것이 아니다. 그렇지 않다.)

위와 같은 일련의 모든 것들이 다른 계명과는 다른 기독교 ‘계명’의 원리라 할 수 있다.

예수님은 선지자보다 탁월하신 분입니다. 
예수님은 천사보다 탁월하신 분이십니다. 
예수님은 모세보다 탁월하신 분입니다. 
예수님은 여호수아보다 탁월하신 분입니다. 
예수님은 대제사장이었던 아론보다 더 탁월하신 분이십니다. 
예수님은 구약의 언약과 모든 제사보다 탁월하시고, 모든 제물보다 비교할 수 없을 만큼 탁월하신 분입니다.  

예수님은 레위 지파 또는 아론의 뒤를 이은 대제사장이 아닙니다. 
예수님은 멜기세덱의 반차를 따르는 큰 대제사장이십니다. 
예수님은 새 언약의 중보자이심을 강조합니다. 
예수님은 동물 제사를 드리던 대제사장과 질적으로 다른 대제사장이십니다. 
예수님은 자신의 몸을 거룩한 제물로 단번에 하나님께 영원한 제물로 드린 큰 대제사장이십니다. 

The Expositor’s Bible Commentary – Abridged Edition: The New Testament, 

by Kenneth L. Barker; John R. KohlenbergerⅢ. By the Zondervan Corporation. 

@ 히브리서의 특징 

1. 고대 편지의 형식으로 기록되었다. 

1)설교처럼 시작해서 편지처럼 끝내는 책이며(13:22-25), 

저자의 이름도 적혀 있지 않고 수신자도 명확하게 제시되어 있지 않다.

2)권고(권면)의 말(히 13:22)이라고 하는 묘사적 문구는 문서적 형식의 설교에 

적합한 것이며, 설교자가 여기에 몇 가지 개인적인 말을 마지막에 덧붙인 것이다. 

2. 풍성한 기독론이 담겨 있다. 

1)기독론의 주제는 그리스도의 인격과 사역이다. 그리스도의 인격을 

바르게 이해하는 것은 그리스도의 사역을 바로 이해하는 데 꼭 필요하다. 

2)히브리서는 특별히 풍부한 기독론을 가지고 있는 문서다.

3)히브리서의 목표는 그리스도의 절대적이고도 비교할 수 없는 탁월하심을 

강조하고, 그리스도와 그분의 구원에서 떨어지지 않도록 격려하는 것이다.

3. 그리스도를 큰 대제사장으로 강조한다.

1)멜기세덱의 계통을 따른 예수님의 대제사장 직은 신약의 기독론에 완전히 새로운 

차원을 도입하고 있다. 신약성경 가운데 그리스도를 대제사장이라고 설명하는 

유일한 책이다.

2)대속죄일의 예식과 예수님의 희생의 죽음을 연관시켜 기독론을 전개한다.

@ 히브리서의 역사적 배경

1. 글라우디오 황제 칙령(AD 49) : 로마에 있던 모든 유대인들 추방(로마서 배경과 동일)

당시 로마 교회의 상황이 어떠했는지 우리는 정확하게 알 수 없습니다. 
로마서에 나오는 내용을 통해 로마 교회의 상황을 조금 알 수 있지만 당시 역사적인 배경을 충분히 설명해 주지 않아서 로마서만 가지고는 교회 상황을 알 수가 없습니다. 
그래서 역사적 증거 자료들을 기초하여 당시 로마 교회의 상황을 정리해 보려고 합니다.  

로마 교회에 대한 첫 역사적 증거 자료는 역사가 수에토니우스(Suetonius)가 쓴 로마 열 두 황제들의 생애(The Lives of The Twelve Caesars)에 나오는 ‘클라우디우스 황제의 생애(Life of Claudius)’에 나옵니다. 그 내용을 정리하면 다음과 같습니다.  

수에토니우스는 이 책에서 로마에 있던 유대인들 사이에서 크레스토스(chrestos) 때문에 분쟁이 끊이지 않고, 항상 폭동이 일어났기 때문에 AD 49년, 클라우디우스 황제가 칙령을 내려 유대인 모두를 로마에서 추방하였다고 기록하고 있습니다.  

사도행전 18:1,2절에 보면, 바울은 2차 전도 여행 중에 고린도에서 아굴라와 브리스길라 부부를 만났습니다. 
그들의 직업이 바울의 직업과 동일한 천막을 만드는 것이어서 동업자가 되었고, 결국 복음을 위한 동역자가 되었습니다.
아굴라와 브라스길라 부부가 글라우디오 황제의 칙령 때문에 로마에서 추방되어 고린도로 와서 바울을 만났습니다. 

여기서 ‘크레스토스’란 이름은 실제로는 ‘크리스토스’(Christos)일 기능성이 높습니다. 
일부에서는 모음이 잘못 기록되었다는 의견이 제기되기도 하지만, AD 1세기 헬라어에서는 e와 i를 거의 비슷하게 발음했기 때문입니다. 

“예수가 곧 그리스도(christos)시다”라는 주장에 대하여 유대 기독교인들과 유대인들 사이에 갈등이 생겼습니다. 
그들의 갈등이 점점 격해지면서 극한 대결로 치닫게 되었다고 합니다. 
왜 모든 유대인들이 로마에서 추방당할 만한 갈등이 일어났을까요? 

그것은 로마 교회가 생겨나고 성장하게 된 배경과 깊은 연관을 가지고 있습니다. 
예루살렘에서 복음을 받고 기독교로 개종하여 로마로 돌아온 유대인들은 아직 교회가 세워지지 않았기 때문에 예전처럼 유대인의 회당에 규칙적으로 참여하였습니다.  

복음의 불덩이를 가슴에 품은 기독교인들이 전하지 않고 그냥 있지는 않았을 것입니다. 
교회가 없었기 때문에 유대 기독교인들은 평소 다니던 회당에서 그리스도의 복음을 전파했을 것입니다. 
그것이 가능했다고 보는 이유는 당시 회당 예배의 규칙 때문이었습니다.  

당시 회당 예배는 성인 남자 열 명 이상이 모이면 시작되었습니다. 회당장이 그 안식일에 읽도록 정해진 구약 성경의 본문을 한 구절 읽은 후에는 “우리 중에 혹 이 말씀에 근거하여 하나님의 위로나 권면을 할 수 있는 사람이 있으면 나오라”고 청합니다. 바로 이 기회를 이용하여 유대 기독교인들은 회중 앞에 나가서 복음을 전했을 것입니다.  

바울이 했던 것처럼 유대 기독교인들은 그것도 회당에서 “지금 여러분들이 들은 그 말씀이 나사렛 예수를 통하여 성취되었다”, “하나님께서 선지자 이사야를 통하여 약속한 구원이 예수 그리스도를 통해 성취되었다”고 하면서 당당하게 복음을 전했을 것입니다.  

하지만 다른 많은 도시에서처럼 로마에 있는 유대인들은 새롭게 등장한 기독교의 가르침을 쉽게 받아들이지 않았습니다. 복음에 먼저 긍정적인 반응을 보인 사람들은 아마 이방인들이었을 것입니다. 유대인들보다 이방인들이 적극적으로 기독교인이 되었습니다.  

당시에는 두 부류의 이방인이 있었습니다. 1)할례를 받고 완전히 유대교로 개종한 이방인들과 2)하나님을 믿지만 할례 받지 않은 이방인들이었습니다. 이방인 유대인들이 유대 기독교인들의 전도를 받아 예수님을 믿게 되면서 새로운 공동체가 생겨나게 되었습니다. 

유대인 회당은 기존 신도들을 많이 잃게 되어 유대인과 유대 기독교인들 사이에 큰 갈등이 일어났을 것입니다. 이 문제로 인해 로마에 있는 유대인들과 유대 기독교인들 사이에 끊임없는 갈등이 일어났고, 그게 폭동의 원인이 되었습니다. 이 문제로 정치적으로 불안감을 느낀 글라오디오(Claudius) 황제가 모든 유대인을 로마에서 쫓아냈을 것입니다.  

AD 49년에 글라오디오 황제의 로마에 살던 모든 유대인 추방 명령은 로마 교회에 아주 결정적인 영향을 미쳤습니다. 유대인들이 추방되어 생긴 빈자리에 이방 기독교인들만 남게 되었기 때문입니다. 당시 로마에서 쫓겨난 유대인들 중에서 유대 기독교인들도 포함 되어 있었습니다. 브리스길라와 아굴라 부부도 그들 중 하나였습니다(사도행전 18:1,2). 

AD 57년, 바울이 로마서를 썼을 때, 로마를 떠났던 유대 기독교인들이 다시 돌아왔습니다. 브리스길라와 아굴라 부부가 로마교회 성도명단에서 발견되는 것을 통해 알 수 있습니다(16:3,4). 하지만 지난 5년 동안 유대 기독교인들이 로마를 떠난 사이에 이방 기독교인들이 교회에서 다수가 되었고, 교회의 모든 일을 주도적으로 이끌어가고 있었습니다.  

AD 54년, 글라오디오 황제가 죽고, 네로가 새로운 황제가 되자 로마에서 추방된 모든 유대인들이 다시 로마로 돌아왔습니다. 유대인들이 다시 로마로 돌아오게 된 것은 크게 두 가지 이유 때문이었습니다.  

1)하나는, 글라오디오가 황제가 죽음으로 그가 내린 칙령 – 로마에 있는 모든 유대인 추방 – 이 자동 폐기되었기 때문입니다. 

2)다른 하나는 글라오디오를 이어 황제가 된 네로가 돈이 필요해서 유대인들을 다시 로마로 돌아오게 했기 때문입니다. 

네로 당시 로마는 경제적으로 많은 어려움을 겪고 있었습니다. 당시 로마 재정은 유대인들의 호주머니에서 나왔는데, 유대인들이 다 추방되자 로마의 재정 상황이 엉망이 되었습니다. 돈이 필요한 네로는 추방된 유대인들을 로마로 돌아오게 할 수밖에 없었습니다.  

로마로 돌아온 유대 기독교인들은 로마 교회의 상황을 보고 이방인 기독교인들에게 고마운 마음도 들었습니다. 지난 5년 동안 이방 기독교인들이 로마 교회를 잘 지켜주었으니까요. 그런데 그런 고마운 생각은 잠시뿐이었습니다. 왜냐하면 5년 전 유대 기독교인들이 주도권을 쥐고 있던 로마 교회의 상황과 지금 상황이 완전히 달랐기 때문입니다. 

이방 기독교인들이 예배를 인도하고, 성경을 가르치고, 성가대를 지휘하고, 설교도 하고, 교회 행정을 도맡아 하고 있습니다. 유대 기독교인들이 볼 때는 주객이 전도된 느낌이 들었습니다. 유대 기독교인들이 없는 5년 동안 교회를 잘 지켜준 이방 기독교인들에게 처음에는 고마움을 표현했지만 이방 기독교인들이 하는 것들이 마음에 들지 않았습니다. 

이방인들과 유대인들의 음식법도 달랐습니다. 이방 기독교인들은 돼지고기 먹는 게 아무 문제가 없었지만 유대인들은 레위기 11장에 어긋난다고 펄쩍 뛰었습니다. 믿음이 연약한 자들이 고기를 안 먹고 채식을 하는 문제에 대해서도 갈등이 있었습니다. 예배 스타일도 다르고, 특별한 날 지키는 것에서도 차이가 많이 났습니다.   

5년만에 다시 로마로 돌아온 유대 기독교인들은 이방 기독교인들에게 과거 그들이 해왔던 일의 주도권을 돌려달라고 요구했습니다. 하지만 이방 기독교인들은 지난 5년 동안 교회를 안정적으로 잘 이끌어왔기 때문에 유대 기독교인들에게 주도권을 내줄 마음이 전혀 없었습니다. 그래서 유대 기독교인들과 이방 기독교인 사이에 갈등이 생겼습니다.  

2. 네로 황제의 박해(마가복음 배경과 동일) 

마가복음은 AD 65-70년경(네로가 기독교를 심하게 박해할 무렵)에 로마에 있는 사람들(그리스도인들 포함)에게, 예수님의 복음을 전하기 위해, 유대인들과 이방인들로부터 기독교를 보호하기 위해, 이방교회에 대한 선교 차원에서, 고난의 때에 성도들에게 용기를 주기 위해서 기록했습니다. 당시 발생했던 로마 대 화재가 핍박의 이유가 되었습니다. 

로마 대 화재(AD 64. 7. 18-19)

마가복음과 히브리서를 기록한 그 시기에 로마에 큰 화재가 발생했습니다. 
히브리서를 이해하기 위해서 우리가 꼭 알아야 할 내용이 ‘로마 대 화재’입니다.  

AD 64년 7월 18일에서 19일로 넘어가는 자정에 로마의 경기장 북서쪽에서 작은 연기가 피어올라왔다.
불이 순식간에 퍼졌다. 
로마 시내가 나무로 되어 있었다. 
불은 바람을 타고 삽시간에 번져 팔레틴 언덕으로 옮겨붙어 그곳에 있는 원로원의 저택들과 과거의 영웅들의 입상들이 다 불에 타 버렸다.  

불길은 다시 그곳에서 전 로마로 옮겨 붙었다. 
6일이 지나 겨우 불길을 잡았다고 안심하는 순간 다시 불은 살아나 그 후 2주간이나 더 로마는 불에 탔다. 
로마의 14구역 중 단 4지역만이 간신히 살아남는 참화였고 그 중에 3개 구역은 완전히 불길로 인해 사라져버렸다. 

이때 네로는 출타 중이었는데, 황제의 궁이 위험하다는 보고를 듣고 귀경한다. 
네로는 즉시 국고를 열어 이재민들에게 양식을 공급하고, 집이 불에 타 없어진 시민들을 위한 집을 지어주었다. 
로마 전역에 새로운 건물을 세우고 시민들을 위한 공원을 계획하였다. 
네로 황제는 수개월간 새로운 로마 건설을 위해 열심히 일했다. 

그런데 이상하게 시민들은 냉담하고 호응이 없었다. 
오히려 네로가 당시 새로운 로마의 건립을 위한 광적인 집념이 있던 터라, 새로운 궁을 건립할 욕심으로 처음 방화를 한 것이 아니냐는 의심과 함께 시민들의 원성이 높아지기 시작했다.  

이러한 소문은 확대되어 심지어는 네로가 로마에 불을 지르고 마치 옛 트로이 성의 화려한 멸망을 연상하듯 무대 위에서 바라보며 악기를 타며 시를 읊었다는 소문이 났다. 
그런 안 좋은 소문 때문에 맹렬한 민중의 원망이 네로 개인에게 집중되었다.  

당시 네로가 원로원에서 신 로마 건설을 위해 도시를 새롭게 건축하자고 말했던 곳이 북서쪽이었다. 
사람들이 네로에게 폭동을 일으키려고 하자 주위의 모사들이 유대인들에게 돌리려고 했다. 
왜냐하면 불타지 않은 4곳이 유대인 지역이었기 때문이다.  

하지만 네로의 부인 포비아가 유대인이어서 일단 위기를 넘길 수 있었다. 
민중의 원성은 거 커져만 갔다. 
이러한 민중의 적개심을 다른 상대로 돌리기 위하여 네로는 친위대를 명하여 기독교인들을 무차별적으로 잡아들이고 박해하기 시작하였다. 

로마의 역사가 타키투스(tacitus)는 다음과 같이 기록하고 있다.  

“네로는 희생양을 날조하였다. 
그리고는 소위 이 타락한 기독교도들을 (저들은 그렇게 불렀다) 가능한 모든 수단에 의하여 처형하였다.” 

기독교 신자로 알려진 사람들은 체포되어 고문을 당했다. 
고문과 박해를 통해 얻어낸 정보로 더 많은 기독교인이 체포되어 재판을 받고, 사형선고를 받았다. 
그 어떤 기독교인도 정치적 반역 때문에 죽은 것이 아니라 대중의 편견 때문에 무참하게 죽어갔다. 

로마의 역사가 타키투스는 다음과 같이 기록하고 있다.  

“그들은 기독교인에 대한 사형집행을 오락 삼아 자행하였다. 
짐승의 가죽을 입혀 맹수에게 찢기게 하였고, 십자가로 처형하였고, 밤중에 거리를 비출 가로등 대신에 저들을 달아 매어 놓고 콜타르를 칠한 후에 불을 질렀다. 
어떤 때는 공연장에서 기독교도들을 살해하는 무대를 꾸며 네로 자신이 관객과 섞여 구경하거나 전차를 몰고 등장하기도 하였다.” 

그러나 타키투스는 부연하여 “그러나 아무리 기독교 신자들을 무거운 죄목으로 처형을 해도 사람들은 동정하였다. 
그들은 나라의 이익과 상관없이 한 개인의 잔혹한 속성 때문에 희생되었기 때문이었다.”라고 언급하고 있다(Tacitus, Annals of Rome, 15, 44). 

로마 시민들은 네로가 로마에 불을 낸 방화범이라고 생각하면서도 자신들의 분노를 풀 대상이 필요했기 때문에 네로가 지목한 방화범들을 핍박하는 일에 동조했다. 로마 시민들도 대화재의 범인(사실은 희생양)으로 지목된 기독교를 박해하기 시작했다. 

이러한 사태의 전환은 어쩔 수 없이 기독교로 하여금 문자 그대로 지하로 들어가게 하였고 복잡한 미로로 꾸민 통로와 무덤이 만들어지게 되었다. 그때부터 그리스도인들은 카타콤(지하 교회 및 무덤)에서 생활하기 시작했다.

히브리서는 누가 기록했을까요?

히브리서를 바울이 기록했다고 주장하는 사람들이 있습니다. 
히브리서가 바울이 쓴 빌레몬서 바로 뒤에 나오기 때문에 바울이 쓴 편지라고 생각합니다. 
또한 히브리서 13:23절에 디모데를 ‘우리 형제’라고 표현해서 바울이 히브리서를 기록했다고 주장합니다.  

하지만 바울이 히브리서를 기록한 것 같지는 않습니다. 
왜냐하면 히브리서에는 다른 바울 서신에서 볼 수 있는 특성이 없기 때문입니다. 
히브리서가 바울이 쓴 편지라면 다른 바울 서신들처럼 교회에 보낸 편지 또는 개인에게 보낸 편지여야 합니다. 
바울서신 13통은 모두 바울이 교회에 보낸 편지와 개인에게 보낸 편지이기 때문입니다. 

☞ 히브리서는 바울이 히브리라는 이름을 가진 교회에 쓴 편지인지,

히브리라는 이름을 가진 개인(공동체)에게 보낸 편지인지 알 수가 없습니다. 

바울이 기록하지 않았다면 히브리서를 야고보서부터 유다서처럼 사도들이 로마의 핍박 때문에 흩어져 있던 성도들에게 보낸 7권 공동서신에 포함시켜야 할까요? 만약 히브리서를 공동서신에 포함시키려면 공동서신의 특성에 부합되어야 합니다. 공동서신은 모두 편지를 쓴 사람의 이름이 그 책의 이름입니다. 히브리서는 ‘히브리’가 기록한 편지일까요?  

만약 히브리서가 공동서신이라면 예수님의 동생 야고보와 유다, 예수님의 제자 베드로와 요한처럼 ‘히브리’도 초대교회에 이름이 알려진 사람이어야 합니다. 그는 유대인이고, 구약 특히 제사(법)에 대해 잘 아는 사람입니다. 하지만 누구인지 몰라서 지금까지도 히브리서를 바울서신에도 포함시키지 못하고 공동서신에도 포함시키지 못하고 있습니다.  

히브리서는 바울의 편지들과 형식 자체가 다릅니다. 모든 바울 서신들은 첫 부분에 누가 누구에게 기록했는지 나옵니다. 히브리서 바로 앞에 나오는 빌레몬서 1:1,2절을 보면 금방 알 수 있습니다. 바울과 디모데가 빌레몬과 그 집에 있는 교회에 보낸 편지입니다. 

“그리스도 예수를 위하여 갇힌 자 된 바울과 및 형제 디모데는 우리의 사랑을 받는 자요 동역자인 빌레몬과 자매 압비아와 우리와 함께 병사 된 아킵보와 네 집에 있는 교회에 편지하노니”(빌레몬서 1:1,2) 

하지만 히브리서 1장 어디에도 누가 누구에게 쓴 편지인지 설명하는 내용이 없습니다. 히브리서 1:1절부터 바로 본론으로 들어갑니다.  

“1)옛적에 선지자들을 통하여 여러 부분과 여러 모양으로 우리 조상들에게 말씀하신 하나님이 2)이 모든 날 마지막에는 아들을 통하여 우리에게 말씀하셨으니 이 아들을 만유의 상속자로 세우시고 또 그로 말미암아 모든 세계를 지으셨느니라 3)이는 하나님의 영광의 광채시요 그 본체의 형상이시라 그의 능력의 말씀으로 만물을 붙드시며 죄를 정결하게 하는 일을 하시고 높은 곳에 계신 지극히 크신 이의 우편에 앉으셨느니라”(히브리서 1:1-3) 

@ 히브리서의 특이한 점 - 서론 없이 바로 본문으로!

히브리서를 기록한 사람이 누구인지 모르지만 구약 율법과 제사는 물론이고 복음에 대해 아주 잘 아는 사람인 것은 분명합니다. 히브리서를 기록한 사람은 구약의 제사와 대제사장을 그리스도와 예수와 연결시키는 탁월한 능력이 있는 사람입니다.  

히브리서를 기록한 사람은 예수님의 십자가 죽음을 성소의 휘장이 찢어진 사건으로 해석합니다. 예수님의 몸이 찢긴 것을 성소의 휘장이 찢어진 사건과 연결시킵니다. 히브리서 저자는 놀랍게도 예수님께서 십자가 죽음을 우리가 하나님께로 갈 수 있는 길을 열어 놓으신 사건이라고 해석합니다. 대단한 통찰력입니다.

‘길’(정용철) 

몸이 가는 길이 있고

마음이 가는 길이 있습니다.

몸이 가는 길은 걸을 수록 지치지만

마음이 가는 길은 멈출 때 지칩니다.

몸이 가는 길은 앞으로만 나 있지만

마음이 가는 길은 돌아 가는 길도 있습니다.

몸이 가는 길은 비가 오면 젖지만

마음이 가는 길은 비가 오면 더 깨끗해 집니다.

몸이 가는 길은 바람이 불면 흔들리지만 

마음이 가는 길은 바람이 불면 사랑합니다.

오늘은 몸보다 마음이 먼저 길을 나섭니다. 

예수님은 길입니다. 예수님은 우리가 걸어갈 길입니다. 예수님은 여러 길 중에 하나가 아닙니다. 예수님은 유일한 길(the way)입니다. 예수님은 우리가 아버지께로 갈 수 있는 유일한 길입니다. 예수님께서 당신을 그렇게 선포하셨습니다. 요한복음 14:6절입니다. 

“예수께서 이르시되 내가 곧(그) 길이요 진리요 생명이니 나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라”(요한복음 14:6)  

또한, 예수님은 길을 만드신 분입니다. 예수님은 우리를 위해 새로운 살 길을 열어주셨습니다. 우리가 예수의 피를 힘입어 담대하게 지성소에 들어갈 수 있도록 예수님께서 길을 만드셨습니다. 지성소는 아무나 들어갈 수 있는 곳이 아닙니다. 지성소는 하나님께서 머무시는 거룩한 곳입니다. 대제사장이 1년에 단 하루 들어갈 수 있는 거룩한 곳입니다.  

그런데 우리가 어떻게 지성소에 들어갈 수 있습니까? 히브리서 10:19,10절입니다. 

“19)그러므로 형제들아 우리가 예수의 피를 힘입어 성소에 들어갈 담력을 얻었나니 20)그 길은 우리를 위하여 휘장 가운데로 열어 놓으신 새로운 살 길이요 휘장은 곧 그의 육체니라”(히브리서 10:19,20) 

예수님께서 우리를 위해 새로운 살 길을 열어주셨습니다. 예수님께서 십자가에 못 박혀 돌아가셨습니다. 그 때, 성전의 휘장 - 성소와 지성소를 나누는 커튼 - 이 위로부터 아래까지 찢어졌습니다. 너무 충격적인 사건이기 때문에 세 복음서에 다 기록되어 있습니다.

성소 휘장은 지성소와 성소를 나누는 천입니다. 
성소의 휘장은 얇은 커튼이 아닙니다. 
성소 휘장은 24개의 실로 꼬아서 만든 줄 72개를 섞어 짠 아주 튼튼한 천입니다. 
휘장은 두께는 9.34cm, 길이는 22.4m, 넓이는 11.2m나 되는 엄청나게 크고 두꺼운 천입니다.  

성소 휘장을 성전에 달기 위해서는 먼저 휘장을 정결하게 하는 과정이 꼭 필요합니다. 
휘장을 정결하게 하기 위해 정결탕(깨끗한 물)에 집어넣었다가 꺼내야 합니다. 
그 과정을 거친 후에 휘장을 성소로 옮겨서 매답니다. 
그때 정결탕에 넣은 휘장을 꺼내서 성소로 옮기려면 제사장 300명이 힘을 다 모아야 합니다. 
그만큼 휘장이 크고 무겁다는 말입니다. 

그렇게 크고 무거운 성소 휘장이 위에서부터 아래로 찢어져서 둘이 되었습니다. 예수님께서 십자가에 못 박혀 돌아가셨을 때, 성소 휘장이 위에서부터 아래로 완전히 찢어졌습니다. 성소 휘장이 위에서부터 아래로 이렇게 자연적으로 찢어질 가능성은 얼마나 될까요?  

성소 휘장이 위에서부터 아래로 그것도 자연스럽게 찢어져서 둘이 하나가 될 가능성은 전혀 없습니다. 삼손이나 골리앗 같은 힘센 장사가 아래에서 위로 찢을 가능성도 전혀 없습니다. 성소의 휘장이 위에서 아래로 찢어진 사건은 한 마디로 초자연적인 사건입니다. 

그런데 이 엄청난 사건은 예수님께서 십자가에서 돌아가셨을 때 일어났습니다. 왜 예수님께서 십자가에 못 박혀 돌아가셨을 때, 성소의 휘장이 위로부터 아래로 찢어졌을까요? 우리가 예수의 피를 힘입어 담대하게 지성소로 들어가게 하려고 휘장이 찢어졌습니다. 예수님의 십자가 죽음을 통해 누구든지 예수님을 믿으면 하나님의 자녀가 될 수 있습니다.  

여기서 중요한 것이 '찢어진 성소 휘장'입니다. 찢어진 휘장은 예수님의 육체(몸)입니다. 히브리서를 기록한 사람은 구약의 동물 제사로는 죄사함을 받지 못한다는 것을 알았습니다. 오직 예수님의 피로 죄 사함을 받고, 하나님의 자녀가 된다는 것을 알았습니다. 그래서 히브리서 저자는 예수님의 십자가 죽음을 성소 휘장이 찢어진 사건과 연결시켰습니다. 

성소 휘장(커튼)은 사람이 찢을 수 있는 천이 아닙니다. 성소 휘장이 찢어진 사건은 초자연적인 사건입니다. 그것은 사람이 할 수 있는 일이 아닙니다. 하나님께서 하신 일입니다. 그렇다면 무엇을 위해서 하나님께서 성소의 휘장을 위로부터 아래까지 찢으셨을까요? 또, 무엇을 위해서 예수님은 친히 십자가에 못 박혀 당신의 몸을 찢으시고 돌아가셨을까요? 

깨어진 관계를 회복하기 위해서입니다. 담대히 하나님께 나아갈 수 있게 하시려고 하나님께서 성소 휘장을 찢으셨습니다. 우리를 하나님의 자녀되게 하시려고 예수님께서 십자가에 못 박혀 돌아가셨습니다. 죄인은 하나님께 가까이 갈 수 없습니다. 죄가 하나님과 우리 사이를 가로막았기 때문입니다. 죄로 인해 하나님과 사람 사이의 관계가 깨졌습니다.  

우리는 하나님께로 가까이 나아갈 수 없습니다. 그래서 하나님께서 우리를 위해 길을 만들어 주셨습니다. 하나님께로 가까이 가는 그 길을 만드시려고 하나님께서 휘장을 찢으셨습니다. 하나님께로 더 가까이 가게 하시려고 예수님께서 십자가에서 돌아가셨습니다.  

그런데 성소의 휘장이 위에서부터 아래로 찢어진 사건이 중요할까요? 하나님의 아들 예수 그리스도께서 십자가에 못 박혀 죽으신 사건 – 예수님의 육체가 찢어지는 고통을 당하심 - 이 더 중요할까요? 예수님께서 십자가에 못 박혀 돌아가신 사건이 더 중요하지요. 

성소의 휘장이 찢어진 사건은 그림자고, 예수님의 십자가 죽음이 실체입니다. 그래서 공관복음(마태, 마가, 누가복음)에 예수님께서 십자가에 못 박혀 돌아가셨을 때, 성소의 휘장이 위로부터 아래로 찢어진 사건이 기록되어 있습니다. 예수님의 십자가의 죽음으로 인하여 하나님께로 가는 길이 활짝 열렸습니다. 예수님은 우리를 위한 새롭고 산 길입니다.

핵심 구절(Key Verse) 

“그러므로 우리에게 큰 대제사장이 계시니 승천하신 이 곧 하나님의 아들

예수시라 우리가 믿는 도리를 굳게 잡을지어다”(히브리서 4:14)

중심 내용(main idea) 

1. 예수님은 큰 대제사장이시다.

2. 예수님은 하나님의 아들이시다

3. 예수님은 모든 것보다 뛰어나신 분이다.

이 책이 쓰인 주된 이유

1. 로마의 박해와 고난으로 인해 배교하고, 유대교로 다시 돌아가려는 유대교 기독교인들에게 그리스도의 탁월성을 강조함으로써 배교(신앙을 버림)하지 말고, 그리스도를 향한 믿음 위에 굳게 서도록 위로하고 격려하려고

2. 새 언약의 그리스도가 옛 언약보다 더 나은, 더 좋고 완전한 것임을 가르치려고

3. 아무리 힘들고 어려워도 예수님만을 따르는 믿음의 삶을 가르치기 위해서

히브리서 한 눈에 보기(1)

히브리서 한 눈에 보기(2) - 방열 구조

히브리서 두 눈에 보기

이외에도 새 약속과 옛 약속과의 관계성을 포함한 구약의 해석 및 신앙 생활 등과 관련된 무수한 진리들을 증언하고 있다. 
그러나 본 서신의 가치에도 불구하고 그 배경이나 저작성의 문제에 관해서는 너무도 알려진 것이 없다. 

저작 연대 

히브리서는 AD 95년 이후에 쓰여졌다고 보기는 어렵다.
왜냐하면 로마의 클레멘트가 클레멘트 1서에서 이미 인용했기 때문이다. 
클레멘트는 제 4대 교황(재위  88년 ~ 99년)으로, 기독교의 첫 번째 교부로 여겨지는 인물이다.  

나아가 기록 연대를 AD 70년 이후로 잡기도 거의 어려운데, 그것은 히브리서에 예루살렘 성전의 파괴에 대한 언급이 전혀 없다는 데에 그 근거를 둔다. 
만약 본 서신이 예루살렘 성전 파괴 이후에 쓰여졌다면, 저자가 구약적인 제사 제도의 종결에 관해서도 분명한 언급을 했을 것인데 오히려 저자는 구약적인 제도가 아직도 기능을 발휘하는 상태에 있는 것으로 여기고 있음을 말하고 있기 때문이다(히 8:4,13; 9:6-9; 10:1-3).  

또한 히브리서 2:3이 예수 그리스도 이후의 2대째 기독교인 세대를 의미하고 있다고 볼 필요도 없다. 
오히려 본문은 명백히 저자가 이미 알고 있던 디모데의 생존기간(히 13:23)에 쓰여 졌음이 분명하다.  

만약 바울이 저자가 아니라면 히브리서 13:23은 그가 이미 죽었다는 것을 나타내고 있는지 모른다. 
그렇지 않았다면 디모데는 그의 출옥 후 바울과 합류하려고 했을 것이기 때문이다. 
이러한 전후 사정으로 미루어 저작 연대는 AD 68년이나 69년으로 추정하는 게 바람직하다. 

히브리서 서신을 처음 받았던 독자들에 관해서는 알려져 있지 않다. 
그럼에도 불구하고 그들이 어떤 특정한 공동체에 속한 사람들이라는 것은 명백하다. 
즉 이 독자들은 나름대로 의 특이한 역사를 지니고 있었으며 저자는 그들의 ‘전날’(히 10:32-34)에 대해서 언급하고 있으며 그들이 다른 기독교인들에게 베푸는 과거와 현재의 관대함에 대해서도 알고 있었으며(히 6:10) 그들의 현재의 영적 상태까지도 파악하고 있었다(히 12:4-6; 13:7-9).  

더구나 저자는 그들과 밀착된 관계를 맺고 있었으며 또한 디모데와 함께 그들을 방문하려는 의도를 나타내기도 했으며(히 13:19, 23) 그들에게 기도를 요청하기도 했다(히 13:18). 
또 이 서신의 내용은 전반적으로 유대적 원형들(prototypes)파 레위기의 제사 제도의 영원성을 고수하거나 복고하려는 경향에 대해 반대한다(히 7:11-28).  

그리고 이방인 신자에게 문제가 되었던 할례나 우상의 제물을 먹는 문제는 다루고 있지 않으며 복음으로 돌아온 뒤 믿음에서 타락하여 예전의 유대교로 돌아가려는 위기에 처해 있던(히 6:4-6; 10:26-29, 37-39) 사림들의 문제를 다루고 있다. 
따라서 위와 같은 점들로부터 유추해 볼 때 히브리서의 수신자는 유대적 배경을 가진 사람들이었을 것으로 볼 수 있다.  

신약 속의 레위기

거룩하지 못한 인간이 거룩하신 하니님을 만나기 위해서는 죄를 없애는 특별한 방법이 필요했다. 
인간의 죄를 없애는 방법은 번제, 소제, 화목제, 속죄제, 속건제 등의 엄격한 희생 제사를 통해서 였다. 
그러나 동물의 피를 드리는 희생 제사는 인간의 죄를 완전히 없애지 못했다. 
그래서 필요할 때마다 동물 제자를 드려야 했다.  

반면 신약의 히브리서에는 온전한 제사법이 적혀 있는데, 그것은 예수님 자신이 제물이 되셔서 인간의 죄를 완전히 없애신 제사 즉 단 한번 번만으로도 충분한 효력이 있는 제사이다(히 9:12). 
히브리서는 사람이 하나님을 직접 만날 수 있게 된 제사법을 적은 ‘신약 속의 레위기’이다(히 9, 10장 참고).  

히브리서의 저자에 대해서

1. 바울 저작설

바울의 저작이라는 전통적 견해는 가장 오래전부터 주장되어 왔던 것인데, 사실 지금까지도 그 가능성이 완전히 배제된 것은 아니다. 판테누스(AD 190년경 사망) 시대로부터 이 서 신이 바울적인 요소를 풍기고 있다는 의견이 알렉산드리아에서 대두되었다. 그리하여 알렉산드리아의 클레멘트는 바울이 히브리 원어로 본문을 썼고, 후에 누가 이것을 헬라어로 번역한 것이라 주장하기에 이르렀다.   

또한 오리겐은 문학 양식의 근본에 있어서 바울의 저작과는 다르다는 측면에서 의심하였으나 “누가 이 책을 기록했는지 오직 하나님만이 아실 것이다”라는 의미심장한 말을 남기며 바울의 저작이라는 전통적인 견해에 굳이 맞서려고 하지 않았다. 히브리서의 바울 저작설은 근래까지 주로 동방에서 주장되어 왔으며, 또한 제롬과 아우구스티누스는 서방에서 조차 바울 저작설을 대중화시키는 역할을 하였다.  

그러나 현대에 이르러서는 그 문체나 내적인 특징으로 미루어 비울 저작설이 배제되어 가고 있는 추세이다. 히브리서를 헬라어로 읽을 때 그 안에서 풍기는 영적인 내음에 있어서 바울의 다른 서신들과의 유사성을 인정할 수밖에 없음도 사실이나, 아주 미묘하게 전혀 다르다는 사실도 부인할 수 없다. 그러나 초대교회의 전통이 오직 바울만을 그 저자로 증언했다면 이러한 다소 주관적인 추론도 등장할 수 없었을 것이다.  

2. 바나바 저작설 

초대교회 때 이미 바울의 선교 동역자였던 바나바의 저작설이 유포되고 있었음이 그 하나의 예이다. 이 설(說)은 서방교회 터툴리안에 의해 제일 먼저 제기되었다. 그는 한 논쟁적인 글에서 바나바의 서신이라는 이름 하에 히브리서를 인용하였다. 더구나 이것이 그 자신만의 의견인 듯이 표현하고 있지 않고 오히려 그 독자들이 이미 주지하고 있는 사실임을 암시하고 있다.  

바나바가 히브리서를 기록했다고 하는 견해는 후에 제롬에 의해서도 언급되었고, 4세기의 저작자들이었던 엘비라의 그레고리와 필라스터에게서도 찾아볼 수 있다. 또한 코덱스 클레어몬타누스(Codex Claremotanus)라고 불리는 서방 사본에서 발견된 고대 정경 목록에서도 히브리서는 바나바의 서신이라는 부제로서 기록되어 있다.  

바나바의 저작이라는 증거는 그리 충분하다고 할 수 없겠으나 그것들이 서방에서 나왔다고 하는 사실은 나름대로 의미가 있다. 히브리서에서 언급되는 유일한 지명이 이탈리아(히 13:24)이므로 바나바의 저작이 사실이라면 그 설이 이 지역으로부터 유포되었다는 것은 자연스러운 일이기 때문이다.  

또 다른 측면, 즉 바나바가 레위인이었다는 사실(행 4:36)은 히브리서 저자가 관심있게 묘사하는 레위 제도(제사장과 제사법)와 깊은 연관을 지을 수 있고, 그가 바울과 깊은 연대를 맺고 있었다는 점에서 히브리서에 나타나는 바울적인 사상 문제 역시 설명될 수 있다는 것이 바나바의 저작설에 신빙성을 더한다.  

더구나 바울의 제1차 전도 여행지에서 개종했던 디모데가 이미 바나바에게도 잘 알려진 인물이었기 때문에 만약 히브리서를 쓸 당시에 바울이 이미 고인이었다면 디모데가 바울의 전 동역자였던 바나바를 만나려고 했던 것도 극히 자연스럽다.  

바울과 바나바 사이의 불화(행 15:37-39)는 이미 화해되었고, 후에 바울은 바나바의 사촌 마가에 대하여 호의적이었다(참조 골 4:10; 딤후 4:11). 물론 바나바의 저작설은 바울의 저작설이 완전히 배제될 수 없는 것과 같이 완전히 증명될 수 없다. 단지 여타의 다른 설(說)들에 비해 가능성이 조금 더 큰 편이다.   

3. 아볼로 저작설 

때때로 로마의 클레멘트, 누가, 실바누스, 전도자 빌립, 브리스길라와 아볼로 등도 히브리서의 저자로 주장되어 왔다. 이중 아볼로 설(說)은 몇몇 현대 학자들에 의해서도 지지를 받고 있다. 마틴 루터에서 유래하는 이 설(說)은 비교적 그 증거가 취약하고, 바나바 설(說)의 경우와는 달리 초대교회의 전통적 지지를 전혀 받고 있지 못하다.

제가 앞으로 히브리서를 공부할 때 참고할 주석서도 잠깐 소개할까 합니다. 이 책을 쓴 사람은 오토 리켈이라고 하는 독일 사람이에요. 제가 설교할 때도 보고 있는 성서주석, 국제성서주석의 43번째, 마흔 세 번째 책입니다. 굉장히 긴 전집으로 되어있어요. 이게 1984년도 괴팅겐이라는 곳에서 출판 됐습니다. 그게 우리나라말로 번역이 된 거죠. 이 책이 몇 쪽까지 있냐면 772쪽까지 있습니다. 굉장히 자세하게 나오고 있어요. 이런 책을 주석한 사람이 굉장히 많습니다. 2천년동안 신학이 굉장히 많이 발전했고요. 특히 계몽주의 이후로 성서에 대한 역사 비평이 나오면서부터 훨씬 많이 연구가 됐습니다. 여러분들이 상상하는 것보다 훨씬 많이 성경이 연구가 됐어요. 그거를 하나하나 따라가는 것도 쉽지 않습니다. 전문적으로 공부하는 사람이 있는 거죠. 여기 있는 내용을 제가 이제 천천히 차례대로 따라서 읽어 가면서 참고적으로, 여기 있는 내용을 다 말씀드릴 필요는 없습니다만 전문적인 것이기 때문에, 도움이 된다. 그렇게 말씀드립니다. 혹시 보고 싶은 분 있으면 말씀하세요. 제가 빌려 드릴 테니까.

네, 오늘 본문을 보겠습니다. 히브리서 한 번 펴보세요. 히브리서가 1장부터 13장까지 있는데 일단 여러분이 상식적으로 히브리서에 대해서 어떤 느낌이 드시나요? 생각이 있으신 분들 말씀 해 보시죠. 히브리서하면 어떤 생각이 난다 그런 게 있습니까? 여기에 아주 유명한 구절이 있죠? 아마 아실 거예요. 믿음에 대한 이야기요. 너무 여러분들이 잘 아시는 거니까, 거기 중요한 거라서 한 번 볼까요? 11장입니다. 아마 이게 가장 유명한 구절이 아닐까 싶네요. 11장 1절, 믿음은 바라는 것들의 실상이요. 실상. 보이지 않는 것들의 증거다. 많이 들었던 거예요. 이 히브리서의 특징은 주로 구약 성경을 많이 인용한다는 겁니다. 그리고 예수 그리스도를 비유적으로, 예표적으로 많이 설명을 하는 거예요. 뭘 비교하죠. 천사, 제사장, 비교함으로써 예수 그리스도를 드러내려는 그러한 성경입니다. 이게 이제 서신으로 분류되기는 하지만 서신이라기보다는 신학 논문이라고 분류하는 게 맞습니다. 누가 썼냐? 이것도 확실하게 드러난 게 없습니다. 모든 성경이 저자가 확실한 게 아닙니다. 사람들에 따라서 이 히브리서가 사도 바울의 편지다 그렇게 이야기 하지만 그럴 가능성은 없습니다. 기본적으로 글 쓰는 방식이 다른 거구요. 그렇다고 해서 바울하고 아무 상관이 없는 것도 아니고요. 학자들의 의견이 굉장히 분분합니다. 일단 본문을 좀 보죠. 분문을 우리가 1장 1절부터 14절까지 보도록 하겠습니다. 자, 그러면 제가 읽고 차례대로 가면서 한절 씩 읽어 보시겠어요. 숫자가 다 되지는 않겠습니다만 가는데 까지만 읽겠습니다.

1. 옛적에 선지자들을 통하여 여러 부분과 여러 모양으로 우리 조상들에게 말씀하신 하나님이

2. 이 모든 날 마지막에는 아들을 통하여 우리에게 말씀하셨으니 이 아들을 만유의 상속자로 세우시고 또 그로 말미암아 그 모든 세계를 지으셨느니라

3. 이는 하나님의 영광의 광채시오 그 본체의 형상이시라 그의 능력의 말씀으로 만물을 붙드시며 죄를 정결하게 하는 일을 하시고 높은 곳에 계신 지극히 크신 이의 우편에 앉으셨느니라

4. 그가 천사보다 훨씬 뛰어남은 그들보다 더욱 아름다운 이름을 기업으로 얻으심이니

5. 하나님께서 어느 때에 천사 중 누구에게 너는 내 아들이라 오늘 내가 너를 낳았다 하셨으며 또 다시 나는 그에게 아버지가 되고 그는 내게 아들이 되리라 하셨느냐

6. 또 그가 맏아들을 이끌어 세상에 다시 들어오게 하실 때에 하나님의 모든 천사들은 그에게 경배할지어다 말씀하시며

7. 또 천사들에 관하여는 그는 그의 천사들을 바람으로, 그의 사역자들을 불꽃으로 삼으시느니라 하셨으되

8. 아들에 관하여는 하나님이여 주의 보좌는 영영하며 주의 나라의 규는 공평한 규이니이다

9. 주께서 의를 사랑하시고 불법을 미워하셨으니 그러므로 하나님 곧 주의 하나님이 즐거움의 기름을 주께 부어 주를 동류들보다 뛰어나게 하셨도다 하였고

10. 또 주여 태초에 주께서 땅의 기초를 두셨으며 하늘도 주의 손으로 지으신 바라

11. 그것들은 멸망할 것이나 오직 주는 영존할 것이요 그것들은 다 옷과 같이 낡아지리니

12. 의복처럼 갈아입을 것이요 그것들은 옷과 같이 변할 것이나 주는 여전하여 연대가 다함이 없으리라 하였으나

13. 어느 때에 천사 중 누구에게 내가 네 원수로 네 발등상이 되게 하기까지 너는 내 우편에 앉아 있으라 하셨느냐

14. 모든 천사들은 섬기는 영으로서 구원 받을 상속자들을 위하여 섬기라고 보내심이 아니냐

아멘. 어떻습니까? 읽어 가면서 이해가 되지 않는 단어나 문장이 눈에 띠나요? 보십시오. 전체적으로 기본적으로 이해가 되지 않는 단어가 있을까요? 8절에 규라고 나와 있는데 무슨 뜻이지 아시는지요? 규, 지팡이 맞죠? 또 단어 중에서 혹시 잘 안 되는 것이 있습니까? 13절에 보면 내가 네 원수로 네 발등상이 되게 하기까지 나오죠? 발등상, 이 단어가 뭔지 아시나요? 발등이 아니라 발을 올려놓는 판, 이런 걸 얘기합니다. 그러니까 등받이가 없이 판으로 되어 있는 것 있죠? 발을 올려놓는 어떤 납작한 상, 그런 것을 가리킵니다. 또 단어나 문장에서 애매한 것 있을까요? 이것의 신학적 이야기나 영적인 이야기는 둘째 치고, 그것은 우리가 따라가기가 쉽지 않습니다. 성경을 이해하기 어려운 이유는 여러 가지가 있는데요. 그 중에서 두 가지만 말씀드리면 이와 같습니다. 이게 직접적인 말이 아니라 메타포에요. 은유에요. 이것은 손가락과 같아서, 달을 가리키는 손가락과 같아서, 달은 안보이고 일단 손가락만 보입니다. 손가락을 통해서 손가락이 가리키고 있는 달 쪽으로 가야되는데 그 작업이 사실은 쉽지 않은 거예요. 그런 게 좀 어려운 점이고요. 또 하나를 본다면 시간적인 차이입니다. 2천년이라고 하는 것. 2천 년 전 사람들이 세상을 어떻게 생각했느냐? 다르잖아요? 그 차이를 우리가 어떻게 뛰어 넘을까 이게 쉽지가 않습니다. 그래도 많은 사람들이 꾸준하게 연구를 했고요. 그리고 또, 그래도 우리가 공부를 하는데 포기하지 않는 이유는? 그리고 그것이 공부가 가능하다고 하는 이유는 어디 있을까요? 이게 꾸준하게 2천년 동안 이어져 왔습니다. 교회 공동체가 성서 텍스트를 안고 씨름했고 그것을 해석을 했고 전하고 해서요. 교회 전승 안에 흐름 속에 있어서 우리가 이것을 공부 하는데 불가능한 것은 아닙니다. 그게 한 점이 있고. 또 어떤 차원에서 불가능하지 않을까요? 성령이죠, 영, 진리의 영이신 성령이 우리가 생각하지 못한 방식으로 우리를 깨닫게 하시는, 그것을 우리가 믿고 있기 때문에 이게 공부가 가능합니다.

14절까지 있는데 좀 보실까요? 한 절씩 제가 천천히 가면서 필요한 것들을 설명 하겠습니다. 여러 분들이 미리 생각했던 것과 어느 정도 차이가 있는지 또 비슷한지를 보시기 바랍니다. 앞으로 여러분들도 집에서 읽고 어떤 뜻인가 미리 공부를 스스로 조금씩이라도 하고 오시면 되겠습니다. 1절 이렇습니다. 옛적에 선지자들을 통하여 여러 부분과 여러 모양으로 우리 조상들에게 말씀 하신 하나님이 이렇게 되어있어요. 그러니까 히브리서 기자는 다짜고짜로 하나님이 하신 일에 대한 것을 말하고 있습니다. 다른데 관심 있는 게 아니에요. 선지자가 누군지는 아실 거고요. 구약에 하나님의 말씀을 받아서 선포한 사람들을 가리킵니다. 선지자는 다른 말로 예언자라고 얘기하고요. 이 사람들은 하나님의 말씀을 선포한 사람들이에요. 구약에 종교적인 어떤 권위를 가지고 있는 집단이 둘이 있었습니다. 하나는 선지자고 또 하나는 제사장이겠죠. 서로 성격이 달라요. 자세한 것까지 생각할 필요는 없고, 어쨌든 제사장은 성전에 있으면서 하나님께 번제나 여러 가지 제사 행위를 하기 때문에 상당히 보수적이고요. 첫째 안정적으로 갈 수 밖에 없고요. 왕, 이런 사람들하고 가까울 수밖에 없어요. 이것에 반해서 선지자들은 하나님의 말씀을 선포하기 때문에 야인에 가깝다고 할 수 있습니다. 그러니까 보수적인 게 아니라 개혁적이고, 이러한 양축을 중심으로 해서 유대교가 쭉 내려왔다고 보면 되겠습니다. 선지자들이 하는 일들이 주로 하나님의 말씀을 받아서 선포하는 것인데, 그 행위를 가리켜서 신학적인 용어로 하면 신탁이라고 합니다. 하나님으로부터 어떤 것을 위임받아서 말씀을 전한다는 뜻입니다. 오라클(Oracle)이라고 영어로 써요. ORACLE라고 합니다. 여기서 선지자들을 통하여 라고 하는 것은 신탁을 받은 특별한 집단들, 오늘로 말하면 신학교 교수들이라고 할 수 있을까, 어쨌든 그러한 학파, 하나님 말씀과 관계된 사람들을 통해서 하나님이 말씀하셨다 그것을 1절에서 얘기하고 있습니다. 그러니까 1절부터 히브리서의 어떤 성격이 드러나죠. 구약에서 하나님이 선지자들을 통해서 말씀하신 것을 상당히 소중하게 생각하는 거예요. 그걸 바탕으로 놓고 얘기를 하는 거죠. 구약은 그런 면에서 참 중요합니다.

2절 보십시오. 이 모든 날 마지막에는, 마지막에는, 종말론적이라고 하는 겁니다. 이 모든 날 마지막에는, 이미 앞에서는 선지자들을 통해서 말씀하셨어요. 역사적으로 하신 거예요, 선지자들을 통해서. 그런데 종말론적으로는 아들을 통해서 우리에게 말씀하셨다. 이 두 개가 비교되죠? 앞에서 선지자들을 통해서 말씀하셨고 여기 2절에서는 아들을 통해서 말씀하신 거예요. 선지자들을 통해서 말씀하신 것은 역사적인 것이고요. 유대인의 역사들, 여러 가지 정치, 경제, 사회, 역사들 속에서 하나님의 말씀을 선포한 것이고 아들을 통해서는 뭐라고요? 어떻게? 종말론적으로, 마지막에 라고 하는 거예요. 종말론적이라고 하는 말을 여러분들이 자주 쓰시는 게 좋습니다. 이게 그냥 일반적으로 신앙생활을 할 때에는 종말, 종말, 예수님의 재림, 마지막, 그런 얘기를 하는데 종말론 이렇게 들어가게 되면 약간 낯설게 생각하실 수 있을 겁니다. 그런데 억지로 우리가 학자들 흉내를 낼 필요는 없지만 그래도 좋은 단어는 알고 있는 게 좋고요. 아는 것뿐만 아니라 입에서 그것을 표현 하는 게 좋습니다. 언어라고 하는 게 특별한 힘이 있어서요. 그것을 자기가 다 모르고 서도, 말라도 자꾸만 하게 되면 어느 때인가 언어의 세계가 자기에게 들어오게 됩니다. 그래서 불교에서도 뜻도 모르고 염불 외우고 하지 않습니까? 그런 게 터무니없는 게 아닙니다. 염불을 통해서 어떤 세계에 들어가는 노력이니까요. 종말론적인 거예요. 두 가지를 잘 생각해 보십시오. 역사적이라고 하는 것하고 종말론적이라고 하는 것. 두 개가 어떤 차이가 있을까요?

이것도 아주 큰 주제입니다. 우리 신앙 생활하는 그런 차원에서 간단하게 한 말씀만 드리면 이렇습니다. 종말론적이라고 하는 것은 궁극적이라고 하는 뜻이에요. 역사적이라고 하는 것은 과정, 하나의 점진적이다, 이렇게 얘기할 수 있습니다. 역사를 통해서 어떠한 일들이 전개해 나가는 것, 이런 방식으로, 왕이 정의롭게 통치를 해야 된다. 선지자들이 그런 것 많이 얘기하잖아요. 과부와 고아를 힘들게 하지 마라라든지 그런 것들이 이 사회가 점진적으로 괜찮아지는 그러한 것들을 이야기한다면 예수님을 통해서 일어나는 하나님의 말씀은 종말론적이다 이것은 궁극적인 어떤 생명 사건이 완성된 그 차원을 가리키는 거예요. 그러니까 그 두 가지 종말론적인 아들의 말씀, 종말론적인 아들을 통한 종말론적 말씀, 아들을 통한 종말론적인 계시, 이렇게 바꿔서 얘기할 수도 있어요. 사실 히브리서가 전부 그걸 얘기 하려는 겁니다. 아들 예수 그 전에 있었던 선지자들의 말을 기본 바탕으로 해서 종말론적인 차원에서 하나님의 말씀이신 아들 예수, 그거를 이제 말하기 위해서 초장부터 이 히브리서 기자가 짚고 있습니다. 이 아들을 만유의 상속자로 삼으시고 그로 말미암아 세계를 지으셨느니라. 음, 이미 여기서 어떤 창조에 대한 문제에 아들 예수가 참여한 것으로 설명이 되네요. 비슷한 이야기는 요한복음 1장에도 나와요. 태초에 말씀이 계시니라. 말씀이 뭐 그런 거 있죠. 잠깐 보면 태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 등등. 그리고 요한복음 3절에 보면 만물이 그로 말마임아 지은바 되었으니 지은 것이 하나도 그가 없이는 된 것이 없느니라. 이렇게까지 요한복음 기자가 말하고 있는 비슷한 차원에서 히브리서 기자가 그로 말미암아 모든 세계를 하나님께서 지으셨다 이야기하고 있습니다.

바로 지금 금방 얘기한 게 전달이 됐습니까? 왜 그런지 설명할 수 있어요? 이게 어떤 근거로 가능한지? 예수가 왜 창조의 근원이 되는지를 설명할 수 있을까요? 우리가 그냥 교리적으로는 이해를 하고 있는 겁니다. 성경에 나와 있으니까. 그런데 사실은 이게 말이 안 되는 거잖아요. 예수님은 2천 년 전에 사셨던 그러한 분이고 창조된 다음에. 우리 오늘의 물리학적인 어떤 정보에 의하면 120억년 내지는 130억년 쭉 지난 다음에 아주 최근에 2천 년 전에 역사에 사셨는데 바로 그 분이 어떻게 그 역사를 거슬러 올라가서 창조에 깊숙이 관여 했냐, 창조 사건의 근원이 됐냐 하는 거죠. 왜 그런지, 그건 여러 가지로 얘기를 할 수 있을 겁니다. 여러분들도 나름대로 각자 생각할 수 있는데 따라 가기는 쉽지 않을 겁니다. 오늘 제가 그것까지 또 말을 하지는 않겠어요. 여러분들 머리가 복잡 해 지실 것 같으니까. 앞으로 공부하면서 이런 비슷한 얘기가 많이 나올 겁니다. 그런 것들을 여러분들이 실질적으로 이해하고 따라 가야됩니다. 예수님이 하나님의 아들이라고 할 때 그게 무슨 뜻인지를 알아야 되잖아요. 그냥 우리가 세례를 받을 때 그런 걸 얘기해요. 내가 뭐 예수 믿고 죄 용서를 받았다라고 할 때 증거가 있습니까? 죄 용서 받았다는 게? 우리가 믿고 있을 뿐이지 실질적으로 잘 와 닿지 않을 겁니다. 그런데 그게 우리 기독교가 아무 의미도 없이 우격다짐으로 가르치는데 그건 아닌 거예요. 거기에 충분한 근거들, 그런 것들이 있어요. 그런 것들은 이제 숨겨져 있다고 할까요? 그 안에 들어 있어요. 확 들어나지 않기 때문에 일반 신자들이 그런 것들을 경험하기가 조금 어렵습니다. 다른 비유적으로 설명을 하면, 우리가 음악을 들으면 즐겁잖아요. 즐거운데 왜 즐거운지를 설명할 수 있으면 좋은 음악 감상에서 뛰어난 감상을 하는 겁니다. 설명을 하지 못해도 즐거울 수는 있어요. 그러나 왜 즐거운지 이게 화음이 어떻게 되고 그리고 어떤 주제고 어떻게 반복 돼가지고 우리들의 마음들, 감정, 어떻게 끌어가기 때문에 우리들에게 좋은 음악 경험이 된다고 설명할 수 있으면, 그리고 알고 들으면 좋은 감상이 되는 거고 음악적인 어떤 힘들이 더 많아집니다. 신앙도 비슷합니다. 꾸준하게 가야죠.

3절, 이는 ‘이는’은 뭘까요? ‘이는’은 아들이죠. 어떻게 하나님이 아들이 있을까요? 아들이라고 하는 게 말이 되나요? 그리고 여기 보면 6절에 보면 맏아들이 나오는데, 하나님이 맏아들이 있다면 둘째 아들이 있다는 건가? 그래서 사이비 이단 교주들은 이런 근거를 가지고 나는 둘째 아들이다 이렇게 얘기 할 수도 있을 겁니다. 하나님께 계시 받았으니까 내가 몇 째 아들이다 얘기 하는데요. 왜 이런 아들 그리고 다른 데에는 맏아들 이렇게 표현하지 않고 독생자 외아들 많이 표현하지 않습니까? 외아들, 맏아들, 그냥 아들, 여러 가지 표현들이 있습니다. 그런 것들이 그냥 나온 것은 아니고 각각 나름대로 그 단어를 쓴 성서 기자의 어떤 영성이 거기 있는 거예요. 그리고 아무 근거 없이 나온 것이 아니고 구약성서와 그 당시 신앙의 어떤 자료들, 그런 것을 바탕에 두고 그런 얘기를 하고 있습니다. 이는 하나님 영광의 광채시오. 점점 더 어려운 단어가 나오네요. 그 본체의 형상이시라. 그의 능력의 말씀으로 만물을 붙드시며 죄를 정결하게 하는 일을 하시고 높은 곳에 계신 지극히 크신 이의 우편에 앉으셨느니라. 어마어마한 개념들이 여기 3절에 꽉 차있습니다. 하나님, 말부터 시작해서 사실은 그렇습니다. 영광, 광채, 본체, 형상, 만물, 죄 정결, 높은 곳, 지극히 크신 이, 그 분의 우편, 이런 단어들이에요. 이런 것들은 아까 말씀드린 대로 메타포에요. 시적인 언어에요. 어떤 근원적인 세계를 경험한 사람들 혹은 개인이 이런 방식이 아니면 표현할 수 없어서 그렇게 얘기하고 있습니다. 그래서 다른 건 접어두고 단어 하나하나 우리가 다 지금 따라가기는 힘들고요. 한 가지만 봅시다. 우편이라고 하는 것. 우편이라고 하는 이 표현이 사도신경에도 나오죠. 다른데도 조금 몇 군데 나옵니다. 하나님에게 오른편이 있고 왼편이 있을까요? 당연히 그렇지는 않죠. 하나님에게는 동서남북 이런 게 있는 게 아니에요. 이거는 전적인 타자에요. 바르트식으로 표현하면 전적인 타자, 우리가 지금 경험할 수 있는 이러한 모든 대상들, 이런 것들하고는 전혀 다르다고 하는 겁니다. 우리들은 시간과 공간 안에 사물을 만지고 있다고 이런 것들을 통해서 이게 있다고 생각하지 않습니까? 이거하고는 전혀 다른 타자이기 때문에 어떤 방식으로도 우리는 생각의 생각을 거듭해서 하나님을 알 수가 없습니다. 우리가 이제 많이 노력해서 머리가 좋아가지고 어디에 닿는 그런 게 아니라, 그럼 우리가 어떻게 하나님을 경험할 수 있을까요? 어떻게 하나님을 알 수 있을까요? 신학은 그걸 계시라고 합니다. 우리가 노력해서 어떤 궁극적인 하나님을 아는 게 아니라, 사실 기본적으로 불가능합니다. 제가 자주 얘기합니다만 우리가 생명이 뭔지를 다 모르잖아요. 그렇지 않습니까? 우리는 그냥 숨 쉬고 사는 것을 사는 것이라고 생각하는데 절대적인 생명, 근원적인 거, 그거 자체가 아닌 것처럼 우리가 어떤 지성적인 노력을 통해서 또 신학적인 노력을 통해서도 사실은 하나님을 다 알지 못합니다. 다만 기독교에서는 하나님은 오신다, 자기를 드러내신다, 그러기 때문에 우리가 하나님을 이해할 수 있다 그렇게 얘기합니다. 어쨌든 여기 우편이라고 얘기 했는데 하나님에게는 오른편도 없고 왼편도 없어요. 무슨 얘길까요 이 우편이라고 하는 것은. 이거는 고대 유대인들이 어떤 생각을 했느냐 그걸 전제하고 하는 겁니다. 그 사람들은, 유대인들은, 구약 성서의 유대교를 아는 게 우리 기독교는 그게 모판으로 해서 나왔기 때문에 중요한 거예요. 그 사람들은 하나님의 우편이라고 하는 말을 통해서 하나님과 동일한 권위를 가진 어떤 이를 가리키는 겁니다. 그러니까 예수님이 하나님 우편에 앉아 계시다는 말은 예수님이 하나님과 동일한 영적인 권위를 가진 분으로 계시다. 그걸 이제 말 하려고 하는 것이죠. 그런 말도 그냥 알고 있을 거예요. 조금 더 생각 해 보시기 바랍니다. 하나님의 우편, 그래요, 하나님과 동일한 권위, 이렇게까지 우리 생각할 수 있는데 정말 그게 뭔지, 하나님의 절대적인 권위, 하나님의 존재 자체, 그게 뭔지에 대해서 말이죠. 됐습니다.

그 다음 4절, 그가 천사보다 훨씬 뛰어남은 그들보다 더욱 아름다운 이름을 기업으로 얻으심이니 천사 이야기가 나와요. 그게 1장에서 예수님을 표현하려고 하는 중요한 구약에 나오는 단어입니다. 5절부터 쭉 보면 14절까지 7번 정도 구약이 인용되고 있습니다. 대다수가 시편이고요. 그 다음에 사무엘하가 한군데 있나? 시편이 주로 나오는데 7번 정도 구약이 인용되고 있습니다. 5절, 천사와 예수님이 비교가 될 수 있냐. 비교 될 수 있는 건 아니죠. 그러나 유대인들이 천사를 특별한 존재로 생각했기 때문에 유대 그리스도인들이 아마 이 히브리서에 독자일겁니다. 그들을 위해서, 천사에 대한 생각이 많은 사람들에게 예수님을 더 잘 전하기 위해서 그걸 인용해서 말하고 있습니다. 5절, 하나님께서 어느 때에 천사 중 누구에게 그 다음에 이제 두 가지가 인용됐어요. 너는 내 아들이라 오늘 내가 너를 낳았다. 시편 2편 7절입니다. 그 다음, 나는 그에게 아버지가 되고 그는 내게 아들이 되리라 이것은 사무엘하 7장 14절에 있는 내용입니다. 이렇게 얘기 했겠느냐 너희가 천사를 위대하게 생각하지만 천사에게는 이런 말이 나올 수 없다 이거는 예수 그리스도에게만 가능한 거다 그 얘기입니다. 6절, 또 그가 맏아들을 이끌어 세상에 다시 들어오게 하실 때에. 맏아들, 외아들이라고 해도 좋고요. 바로 예수를 이야기하고 있습니다. 외아들하고 맏아들, 아들이라고 하는 표현에서 하나님과 성, 남자다, 여자다, 그런 생각을 뛰어 넘으셔야 됩니다. 하나님에게 성, 관계를 말할 수 없어요. 우리가 일반적으로 생각하는 아버지상도 아니고 아버지라고 표현되어 있긴 하지만 어머니의 성격도 하나님에게 많이 있는 거죠.

그런데 아버지라는 표현이 성경에 많이 나오는데 그 이유는 하나님을 정말 우리 육체적인 아버지, 남자로서 아버지를 말하는 게 아니라 뭐라고 혹시 제가 언젠가 얘기 했는데 기억하시는 분들 계신가요? 아버지라는 표현은 절대적으로 신뢰할 대상이라는 뜻입니다. 예수님께서 하나님을 아버지라고, 특별히 아빠 아버지라고 표현했잖아요. 진짜 우리의 아버지는 아니죠. 자신의 영혼까지 다 맡길 수 있는 그 대상, 그 분을 표현하기 위해서 아빠 아버지라고 얘기 한 겁니다. 그러니까 이 단어 자체에 여러분들이 자꾸만 빠지면 안돼요. 하나님, 야훼, 엘로힘, 아빠 아버지, 뭐 이러한 단어들, 이 방법으로 하나님을 더 잘 표현하려고 했던 거지 이 안에 담기면 안돼요. 그걸 어려운 표현으로 하자면 하나님을 범주 안에다 끌어 들이면 안 됩니다. 범주라고 하면 카테고리를 말해요. 그러니까 아버지하면 아버지라는 범주가 있잖아요. 나를 낳아주신 아버지, 아내, 고체, 이런 것처럼 말이죠. 성서에는 그렇게 하나님을 표현하는 게 많이 있어요. 탕자와 이런 비유에서도 그런 얘기가 나오고 또 무소불위하다는 그러한 거라든지 이런 것들도 범주, 속성이라는 겁니다. 거기 안에 하나님이 담기지 않으니까 하여튼 거기까지 하나님을 절대 신뢰할 만한 대상으로 생각하기 때문에 그 단어로 설명한 것이지 그 단어 안에 담기진 않습니다. 6절에서요. 맏아들을 이끌어 세상에 다시 들어오게, 그냥 오게 한다고 하지 않고 다시 들어오게 하신다고 했어요. 이게 뭘 가리킬까요? 당연히 예수님의 재림을 가리키죠. 다시 오신다 그건 기독교 신앙에 기본 바탕에 있는 겁니다. 그 때 하나님의 모든 천사들은 그에게 경배 할지어다 말씀하시며

(7절) 또 천사들에 관하여는 그는 그의 천사들을 바람으로 그의 사역자들을 불꽃으로 삼으시느니라 하셨으되, 비교가 되죠. 예수님은 아들로서 세상에 올 때 천사들이 경배를 해야 돼요. 비교의 대상이 아닌 거죠 사실은요. 8절, 아들에 관하여는 하나님이여 주의 보좌는 영영하며 주의 나라의 규는 공평한 규이니이다 9절, 주께서 의를 사랑하시고 불법을 미워하셨으니 그러므로 하나님 곧 주의 하나님이 즐거움의 기름을 주께 부어 주를 동류들보다 뛰어나게 하셨도다 하였고 아들 예수에 대한 그러한 적극적인 평가를 지금 시편 45편 6절 이하를 인용해서 이야기 하고 있습니다. 10절, 여기도 인용이죠. 시편 102편 25절입니다. 주여 태초에 주께서 땅에 기초를 두셨으며 하늘도 주의 손으로 지으신 바라. 11절, 그것들은 멸망할 것이나 표현이 재미있네요. 땅에 기초를 두셨으며, 태초에 주께서 땅에 기초를 두셨으며, 이번 돌아오는 주일 제 설교 제목이 태초에 라는 건데 창세기 1장 1절부터 5절까지 나오는 말씀이 교회력에 따라서 중진 성서 일과, 돌아오는 주일에 제목인데 제 1독서 구약 성경의 본문입니다. 태초인데 여기도 지금 태초가 나오네요. 오늘 이 구절이 좀 도움이 될 것 같습니다. 태초에 땅에 기초를 두셨고 땅과 하늘 이게나오죠. 태초 할 때는 천지, 하늘과 땅, 온 세계를 가리켜요. 아주 어마어마하죠. 일단 그것을 여러분들이 고대인의 시각으로 천지를 보셔야 됩니다. 옛날에는, 구약성경 1장에도 나오지만, 하늘에도 물이 있고 땅에도 물이 있다고 생각했습니다. 저 밑에도 물이고 하늘과 땅, 전체가 물이라고 생각했어요. 그래서 창조할 때, 여러분들 기억을 하시겠습니다만, 제일 첫날 창조한 게 빛이었어요. 빛이 생명의 근원이라는 고대인들의 생각이 거기 담겨 있습니다. 그래서 태양을 신으로 대다수가 섬겼어요. 이집트도 그렇고, 로마도 그렇고, 바벨론도 그렇고, 잉카 문명도 그렇고, 이 태양은 신입니다.

그런데 둘째 날에 보면 창조한 게, 궁창, 하늘이에요. 그런데 재밌는 것은 하늘을, 궁창인데, 그것을 그냥 창조한 게 아니라 물과 물을 나눈 겁니다. 이 전체가 물이에요 이렇게 세계가. 그 당시에 사람들 눈에는 그렇게 보였습니다. 이것을 나눠가지고 하나는 위로 올라가고 하나는 밑으로 내려가게 해가지고 이 중간 이것을 갖다가 하늘이다, 궁창이다 그렇게 불렀다는 거죠. 그래서 물이라고 하는 것을 고대인들이 그렇게 대단한 것으로 봤습니다. 그럴 수밖에 없죠? 헬라 철학자 탈레스도 만물의 본질이 물이라고 얘기 한 것도 그냥 나온 이야기가 아닙니다. 그런데 창세기에 나와 있는 재미난 이야기는 제가 지난주일 저녁에 서울에 신학공부 창조론 공부 하면서 얘기 한 겁니다만 다시 반복되네요. 두 번째 날에 창조한 하늘과 궁창은 그 전에 이미 물이 있어, 그럼 물이 어디서 왔을까요? 일단 물을 창조하고 그 다음에 물과 물을 나눠가지고 하늘을 창조해야 하는데 그렇지 않고 있는 걸로 전제가 되겠어요. 이 성경 창세기 앞부분에 보면. 그러니까 이게 논리적으로 약간 맞지 않는 것들이 있습니다. 성경은 어떤 물리학이나 이런 것들을 논리적으로 설명하려는 책이 아니기 때문에 그러한 약간의 착오가 있어도 큰 문제가 되지 않습니다. 제가 고대인들의 시각으로 하늘과 땅, 태초, 이런 것들을 생각하시라는 뜻으로 잠깐 옆으로 나가는 말씀을 드렸어요. 대단한 거죠. 하늘과 땅. 그런데 11절에 보면 이렇게 표현합니다. 그것들은 멸망할 것이나 주는 영존할 것이요. 이게 이제 근동 지방의 종교하고 유대교하고 큰 차이에요. 태양 이런 것들을 정말 엄청난 에너지와 생명의 근원으로 바라보는 것은 비슷했지만 유대인들은 그것도 피조물이라고 봅니다. 없어질 거로 봤거든요. 그걸 신성화 하지 않았습니다. 보기에 좋았다고 생각했지만 그것을 절대화하지는 않은 그러한 차이가 있습니다. 이집트나 다른데서는 신으로 섬겼지만 유대교는 신이 아니고 신에 의해서 창조된 것으로 말합니다. 오늘 여기도 그런 얘기를 하는 거죠. 30분되기 전에 제가 정리를 하겠습니다. 11절에 보면 그것들은 멸망할 것이나 주는 영존할 것이요 그것들은 다 낡아진다. 어떻게 이러한 시각에 도달했을까요? 그 당시의 사람들이. 태양 같으면 정말 영원할 것처럼 보일 텐데요. 그 당시에 시각으로 봤을 때요. 오늘은 우리가 쉽게 이해할 수 있습니다. 태양도 앞으로 45억년 있으면 없어지는 거니까 세계가 다 그런 것처럼. 현대 물리학이 나올수록 성서가 말하는 어떤 세계관이 더 정확하다는 것이 증명되고 있습니다. 창조만 하더라도 무로부터 창조를 얘기하잖아요. 이게 현대 물리학에서 얘기하는 빅뱅하고 상당히 구도가 맞는 거예요.

12절도 그렇고요. 세계는 아무리 대단해도 없어 진다고 얘기를 하면서 이제 아들의 하나님과의 동일성을 말하고 있는 겁니다. 13절이 우리가 익숙하게 아는 구절입니다. 인용한 부분 보겠습니다. 각주로 달아서 나왔습니다. 내가 네 원수로 네 발등상, 발을 놓는 의자에, 의자가 되기까지 너는 내 우편에 앉아 있으라. 많이 인용되는 구절이고요. 초기 기독교가 시편 110편 1절, 많이 인용해서 예수 그리스도를 증명하고 있습니다. 초기 기독교인들은 시편을 많이 인용했어요. 특별히 예수 그리스도를 이야기할 때는 굉장히 시편이 중요했습니다. 이 구절도 그와 같은 거예요. 보십시오. 그 구절 그냥 보십시오. 내가 네 원수로, 원수는 누굴까요? 네 원수, 네라고 할 때는, 내가 나는 이제 하나님이죠. 너의 원수라고 할 때 너는 오늘 히브리서 기자 입장에서 볼 때 아들 예수고요. 원수는 누굴까요? 예수의 구원을 막는 어떤 악한 세력이라고 할 수 있겠죠. 네 발판이 되기까지는, 이건 완전히 굴복한다는 뜻이죠. 발로 밟는다는 뜻이니까요. 그럴 때까지는 내 우편에 앉아 있으라. 이 말을 근거로 해서 본다면 예수님의 재림의 순간에는 이 세계에 예수님의 원수들, 생명과 적대적인 것들, 악한 세력들은 다 파괴되는, 다 정복되는 때다 그런 걸 우리가 알 수 있죠. 당연한 이야기죠. 우리가 알고 있던 바입니다. 예수님의 재림은 곧 우리의 일반적인 말로 바꾸면 생명의 완성이에요. 예수님이 재림하신다고 하는 것은 이 세계가 하나님의 통치를 통해서 완성 된다 그러한 뜻입니다.

마지막 14절입니다. 천사에 대한 이야기를 마치면서 이렇게 이야기를 합니다. 모든 천사들은 섬기는 영으로서 구원 받을 상속자들을 위하여 섬기라고 보내심이 아니냐. 아마 천사를 숭배하고 있는 사람들을 향해서, 이단들이 초기 기독교에 있었던 것 같아요. 뒤에 보면 또 나올지 모릅니다. 이단이라고 하는 것은 약간 다르게 가르치는 거예요. 같이 길을 가다가 약간 옆으로 샛길로 빠지는 것을 얘기 하거든요. 초기 기독교에도 이단들이 참 많았습니다. 지금만, 우리 한국 교회에 많은 게 아니라 원래 많았습니다. 그러한 신앙이 외곡 되거나 좀 잘못된 길로 갈 수 있는 위험 속에서 그걸 바로잡기 위해서 성서 기자들과 사도들과 사람들이 성경을 기록한 거예요. 천사 숭배하는 자들을 향해서 아니다 천사들은 오히려 아들 예수를 섬겨야 될 영이다 얘기하고 있습니다.

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1. 그러므로 우리는 들은 것에 더욱 유념함으로 우리가 흘러 떠내려가지 않도록 함이 마땅하니라

2. 천사들을 통하여 하신 말씀이 견고하게 되어 모든 범죄함과 순종하지 아니함이 공정한 보응을 받았거든

3. 우리가 이같이 큰 구원을 등한히 여기면 어찌 그 보응을 피하리요 이 구원은 처음에 주로 말씀하신 바요 들은 자들이 우리에게 확증한 바니

4. 하나님도 표적들과 기사들과 여러 가지 능력과 및 자기의 뜻을 따라 성령이 나누어 주신 것으로써 그들과 함께 증언하셨느니라

5. 하나님이 우리가 말하는바 장차 올 세상을 천사들에게 복종하게 하심이 아니니라

6. 그러나 누구인가가 어디에서 증언하여 이르되 사람이 무엇이기에 주께서 그를 생각하시며 인자가 무엇이기에 주께서 그를 돌보시나이까

7. 그를 잠시 동안 천사보다 못하게 하시며 영광과 존귀로 관을 씌우시며

8. 만물을 그 발 아래에 복종하게 하셨느니라 하였으니 만물로 그에게 복종하게 하셨은즉 복종하지 않은 것이 하나도 없어야 하겠으나 지금 우리가 만물이 아직 그에게 복종하고 있는 것을 보지 못하고

9. 오직 우리가 천사들보다 잠시 동안 못하게 하심을 입은 자 곧 죽음의 고난 받으심으로 말미암아 영광과 존귀로 관을 쓰신 예수를 보니 이를 행하심은 하나님의 은혜로 말미암아 모든 사람을 위하여 죽음을 맛보려 하심이라

10. 그러므로 만물이 그를 위하고 또한 그로 말미암은 이가 많은 아들들을 이끌어 영광에 들어가게 하시는 일에 그들의 구원의 창시자를 고난을 통하여 온전하게 하심이 합당하도다

11. 거룩하게 하시는 이와 거룩하게 함을 입은 자들이 다 한 근원에서 난지라 그러므로 형제라 부르시기를 부끄러워하지 아니하시고

12. 이르시되 내가 주의 이름을 내 형제들에게 선포하고 내가 주를 교회 중에서 찬송하리라 하셨으며

13. 또 다시 내가 그를 의지하리라 하시고 또 다시 볼지어다 나와 및 하나님께서 내게 주신 자녀라 하셨으니

14. 자녀들은 혈과 육에 속하였으매 그도 또한 같은 모양으로 혈과 육을 함께 지니심은 죽음을 통하여 죽음의 세력을 잡은 자 곧 마귀를 멸하시며

15. 또 죽기를 무서워하므로 한평생 매여 종노릇 하는 모든 자들을 놓아 주려 하심이니

16. 이는 확실히 천사들을 붙들어 주려 하심이 아니요 오직 아브라함의 자손을 붙들어 주려 하심이라

17. 그러므로 그가 범사에 형제들과 같이 되심이 마땅하도다 이는 하나님의 일에 자비하고 신실한 대제사장이 되어 백성의 죄를 속량하려 하심이라

18. 그가 시험을 받아 고난을 당하셨은즉 시험 받는 자들을 능히 도우실 수 있느니라

오늘은 간단하게 A4용지 한 장으로 공부할 내용을 여러분들에게 문건으로 드렸습니다. 참고하시면 되겠어요. 1절 이렇게 되어있습니다. 우리는 들은 것에 대해서 좀 생각을 하자, 들은 것, 들은 것은 구약입니다. 율법이에요. 초기 기독교는 그 당시에는 신약성경이 없었습니다. 기독교가 시작 할 때요. 상당한 시간 동안 없었어요. 당연히 그 사람들은 구약성경을 보고 살았습니다. 들은 것, 그런 거 율법에 열심히 좀 하고, 그리고 그거는 제가 좀 다시 한 번 확인을 해야 되겠네요. 다음 주에 제가 좀 더, 지금 말씀드려야겠네요. 집에서 읽고 할 때는 율법으로 생각을 했는데 다시 읽다 보니까 아닐 수도 있는 생각이 드네요. 그러니까 히브리서를 읽어야 될 사람들이, 그 교회 공동체가 이미 예수 그리스도 대한 것을 들었을 수도 있습니다. 그걸 가리키는지 아니면 정말 율법을 가리키는지, 제가 약간 혼란이 돼서요. 그 정도로 접어 두겠습니다. 이거 다 끝마칠 때쯤 정확하게 생각이 나면 말씀드리도록 하겠습니다. 어쨌든 여기서 들은 것, 하나님의 말씀이죠. 그것을 잘 유념해서, 우리가 흘러 떠내려가지 않도록 함이 마땅하다. 흘러 떠내려간다는 것은 부화뇌동한다, 왔다갔다, 그렇게 한다는 거예요. 하나님의 말씀을 바로 유지하지 못하는 거죠. 이게 쉽지 않습니다, 사실은. 이게 구약에서도 유대인들이 열심히 하려고 노력을 했는데 잘되지 않는 거예요. 그 이유가 여러 가지 있습니다만 가장 핵심적으로는 두 가지로 말씀드릴 수 있어요. 일단 들은 것, 이것을 실질적으로 이해하기가 쉽지 않습니다. 그리고 또 한 가지는 우리 일상생활이 너무 여러 가지로 복잡하기 때문에 들은 것, 하나님의 말씀을, 정말 그 안에서 서 있기가 쉽지 않습니다. 쉽게 말해서 마음은 원이지만 육신은 약하다는 그런 말이 될지 모르겠어요. 이게 쉬운 게 아닌 겁니다. 이게 쉬운 거라면 그렇게 말할 이유가 없죠. 잘 붙들고 있어라. 이런 것들이 상투적인 이야기는 아닙니다. 그러한 하나님의 말씀을 잘 붙든다고 하는 게 많이 읽어라, 그런 얘기일수도 있고요, 그 말씀대로 서라, 그런 얘기일수도 있어요. 그게 아주 사소한 것 같지만 대단히 중요합니다. 이렇게 비유를 들 수 있을까요? 초등학교 1학년 들어가서 아이들이 한글을 배우잖아요. 지금 뭐 다 배우고 들어가는 경우가 많겠습니다만. 어쨌든 1학년 들어가서 공부할 때 선생님 따라서 어머니, 아버지, 바둑아 이리 오너라, 그렇게 하지 않습니까? 그러니까 이 단어, 문장 하나하나 바로 서는 거죠. 그러한 방식을 통해서 사물의 대한 이해도 더 넓어지고 어떤 문장을 이해할 수 있는 능력도 커지고 합니다. 신앙도 비슷한 거거든요. 우리가 수요일 공부하는 것도 그 중에 하나라고 할 수 있습니다. 중요한 거죠. 그러한 한 걸음 한 걸음 그 세계에 들어감으로써 기독교 영성을 맛볼 수 있습니다. 그런 과정이 없으면 불가능 합니다 기본적으로.

2절, 천사들을 통하여 하신 말씀이, 이건 율법이 확실한 거예요. 천사들을 통하여 하신 말씀이 견고하게 되어, 그러니까 그 안에 전통이 된 거에요. 모세가 시내산에서 십계명을 비롯해서 여러 가지 율법을 받지 않았습니까? 그 때에 천사가 거기 역할 했다. 이렇게 유대인들은 생각하고 있었습니다. 오늘 여기 2장에도 천사에 대한 이야기 많이 나와요. 1장에서도 많이 나왔습니다. 천사들을 통해서 이제 모세가 율법과 십계명, 그런 것들을 받아서 그것이 유대인들에게 하나의 전통으로 굳건하게 서게 됐습니다. 그런데 범죄함과 순종하지 않음으로 공정한 보응을 받았다. 하나님의 말씀을 바르게 따르지 못하고 순종하지 못해서 거기에 대한 벌, 책임, 그걸 당하게 되었다. 간단한 이야기들입니다. 제가 드린 유인물을 보시면, 2절 그렇게 되어있습니다. 유대인들이 받은 대가를 예로써 몇 가지 들었어요. 바벨론의 포로, 로마 식민으로 떨어진 것들, 그리고 각종 고난들, 이런 것들이죠. 히브리서 기자는 하나님의 말씀을 바로 따르지 않고 순종하지 않을 때 이런 일이 일어난다, 그렇게 해석을 한 겁니다. 물론 그렇다고 해서 인간의 고난과 이런 것들이 무조건 다 하나님의 말씀을 듣지 않았기 때문이다. 기계적으로 말 할 수 없습니다. 이유를 알 수 없는 고난도 많아요, 사실은요. 사건 사고도 많고 이렇게 저렇게 인생살이가 엮여져서 하나님 말씀을 바로 순종한다고 하더라도 어려운 일을 받을 때가 있습니다. 그러나 히브리서 기자는 전체 흐름에서 볼 때, 전체 큰 틀에서 볼 때, 하나님 말씀에 바로 서지 못하게 됨으로써 유대인들이 이러한 일을 당하게 되었다. 그렇게 보고 있습니다. 그건 뭐 틀린 이야기는 아니죠.

3절, 그런데 율법에 관계는 그렇고요. 이같이 큰 구원을 등한히 여기면, 율법을 바로 순종하지 못함으로써도 그러 한 징벌과 책임, 어려운 일을 당했는데 하물며 큰 구원을 등한히 여기면 어떻게 되겠냐, 더 심각한 것 아니냐 그렇게 얘기하고 있습니다. 큰 구원이라고 얘기했어요. 구원이 큰 게 있고 작은 게 있지는 않습니다. 중요하다 그런 뜻이죠. 초기 기독교인들이 예수 그리스도를 통해서 얻게 된 구원을 가리킵니다. 조금 더 여러분들이 구원이 뭔가 생각해 보시기 바랍니다. 우리가 말은 그렇게 자주해요. 구원 받았다, 구원 얻어야 된다. 이렇게 저렇게 말을 하는데 실질적으로 구원이 잡히나요? 제가 앞에서 찬송가 부를 때 말씀드린 것처럼, 주님께 찬양한다고 할 때 주에 대한 생각이 어떠냐 했잖습니까? 그 질문을 여러분들이 자꾸 하셔야 되는 거예요. 근본에 대해서는 아는 것 같아도, 사실 근본은 다 끝나지 않은 거예요. 종말까지 가기 때문에 여러분 질문을 하셔야 됩니다. 주님이란 것도 그렇고 지금 구원이라는 것도 그런 거예요. 구원이 뭔지를 설명하라고 하면 간단히 교리적으로는 설명할 수 있습니다. 예수 믿고 죽어서 천당 가는 것만 아니라 살아서 평화를 누린다, 그리스도와 하나 되는 삶의 기쁨을 누린다. 그렇게 말할 수 있습니다. 그런데 이런 것들은 상당히 관념적인 거예요. 틀렸다는 게 아니고 옳은 이야기인데 그것이 더 실질적인 내용으로 보충 되어야 합니다. 그건 세상 끝 날까지 계속 보충되어질 거예요. 그게 무슨 말인지 이해를 하실 겁니다. 그냥 한 말씀만 거기다가 생각을 그런 쪽으로 하시라는 차원에서 도움의 말씀을 드리면 이렇습니다. 기본적으로는 그게 생명에 관계된 문제에요. 과연 인간의 생명이 뭐냐, 삶이 뭐냐, 그거를 이해하는 게 깊어질수록 이 구원에 문제도 더 깊어지게 됩니다. 만약에 인생살이가 잘 먹고 잘 사는 거다, 그런 정도로 생각한다면 그 사람은 늘 구원을 그런 차원으로 생각하게 될 거예요. 그래서 죽어서도 하늘나라에 가서 여기서 우리가 잘 먹고 잘 살듯이 그런 걸 머릿속에 넣게 된다면 그 사람은 그런 정도 수준에 떨어지게 되고 말겁니다. 그런데 생각이 좀 있는 사람들이나 등등은 그렇게 생각하지 않잖아요. 철학에서도 여러 가지를 많이 얘기 하고 있기 때문에 그렇습니다. 제가 이 시간에 그것을 더 구체적으로 드리려고 하는 것은 아니고요. 질문하자, 구원이 뭐냐 그런 것들에 대해서 질문을 하면서 하나님의 말씀을 보시라 그 뜻입니다.

3절입니다. 중반부터 보겠습니다. 이 구원은 처음에 주로 말씀 하신 바요 들은 자들이 우리에게 확증한 바니 내용은 간단하죠. 예수님 말씀 하신 거고요. 그리고 들은 자들이, 이들은 누구일까요? 들은 자들은. 당연히 제자들이죠. 사도들, 초도 기독교 1세대나 2세대 그러한 사람들이죠. 그들이 우리에게 확증한 거다. 예수님이 말씀하시고 들은 자들이 전해준거다. 기독교 신앙은 이렇게 누가 기도를 많이 하고 갑자기 번쩍, 이렇게 깨달음이 있어서 들어간 게 아니라 역사에요. 그러니까 예수가 말한 내용, 바실레이아, 하나님 나라, 그분이 그 얘기를 어떻게 했느냐, 말씀하신 거와 구원이 연관되는 겁니다. 그리고 예수님 이제 안계시니까 예수님을 본 사람들, 직접 만난 사도들, 이 사람들이 뒤에 전한 거잖아요. 계속 여기까지 내려오게 된 겁니다. 그러니까 그건 역사죠 흘러 내려 온 것. 이것을 소상하게 따라가는 게 신앙에서 중요한 거예요. 복음서에 어떤 얘기가 기록되어 있는지 사도들이 어떤 얘기를 했는지 그 뿐만 아니라 어거스틴이나 루터나 이런 사람들이 어떻게 그런 이야기를 쭉 역사를 거쳐서 이야기 하고 있잖아요. 그런 것을 아는 게 기독교 신앙에서는 대단히 중요한 겁니다. 그래서 공부하는 게, 배우는 거죠. 신앙에서 중요한 문제입니다. 그렇게 분명히 얘기하잖아요. 주로 말씀하신 거고 또 들은 자들이 우리에게 확증해 준거다.

4절, 하나님도 표적과 기사와 여러 가지 능력과 자기의 뜻을 따라 성령이 나누어 주신 것으로써 그들과 함께 증언하셨느니라. 굉장히 단어들이 좀 복잡하죠. 표적, 기사, 능력, 성령이 나눠 주신 것, 이런 게 나와 있습니다. 굉장히 복잡한 이야기라서 다 따라가기 힘듭니다. 그 당시에 이 사람들이 어떤 뜻으로 썼는지 우리가 그대로 정확하게 알기는 힘들어요. 다만 이렇게 생각하시면 됩니다. 주님이 말씀하신 것, 그리고 제자들이 후세대에게 전해 준 것, 그러한 역사적인 과정을 통해서 이 구원의 문제가 지금까지 내려오게 됐는데 그러나 그런 것으로만 끝나지 않고 그 모든 것들은 다 성령의 활동이시다, 성령의 역사이시다. 그렇게 생각하시면 되겠습니다. 거기까지가 한 패러그래프가 되겠습니다. 여러분들 가지고 있는 성경에도 4절까지가 한 묶음으로 되어 있죠? 큰 구원 이렇게 되어 있습니다.

5절, 조금 주제가 바뀌면서 얘기가 나옵니다. 하나님이 우리가 말하는바 장차 올 세상을 천사들에게 복종하게 하심이 아니니라. 다시, 하나님이 우리가 말하는바 장차 올 세상을 천사들에게 복종하게 하심이 아니니라. 천사들이 나와요. 몇 번 나옵니다. 2절에서도 천사가 나왔고요. 천사라고 하는 단어를 들으면 어떤 생각을 하시나요. 날개달린 어떤 것이라고 일반적으로 생각하지 않습니까. 성경에는 천사라고 표현이 되어 있고 또 주의 사자, 이렇게 표현이 되어 있습니다. 이런 것들은 보이는 날아다니는 천사, 날개가 있는 어떤 존재를 가리키는 것은 아닙니다. 이것은 문학적인 표현, 그렇게 하면 약하고요. 신학적인 상상력에 근거한 보이지 않는 하나님의 뜻을 우리들에게 알려 주는 어떤 힘이라고 할 수 있습니다. 그게 천사에요. 지금 제가 말씀드린 것 기억 할 수 있으세요? 유대인들은 이렇게 생각한 거예요. 하나님의 뜻은 사람에게 와야 되잖아요. 그래서 성경도 기록됐고 많이 그렇지 않습니까. 하나님과 인간 사이에는 그냥 연결 되지 않는 거예요. 헬라 철학에서는 제우스의 뜻을 인간에게 전해주는 신을 가리켜서 헤르메스라고 했어요. 그런데 유대인들은 하나님의 뜻을 사람에게 전달해주는 그 어떤, 보이지 않으나 분명한 힘을 가진 어떤 이를 가리켜서 천사라고 얘기한 겁니다. 거기서 우리가 헷갈릴 수 있어요. 천사라고 하는 낱말이 있으니까 자꾸만 구체적으로 생긴 어떤 것을 생각을 하는데 그건 아니고요. 그렇다고 해서 허황된 것, 확실하지 않은 건데 말만 붙인 거다 이렇게 생각을 해도 안 되고요. 그러한 완전히 우리하고 다른 초월적인 어떤 존재의 그 뜻이 인간에게 알려지는 그 사건, 그걸 가리켜서 계시라고 하는데요. 하나님의 자기의 뜻을 알린다고 하는 것, 거기에는 그냥 되지 않는다고 하는 어떤 시각이 있는 거예요. 거기에는 사람의 어떤 인식이 굉장히 좋아서, 지적으로 굉장히 날카로워져서 알아 낼 수 있는 게 아니라 하나님의 자신의 뜻을 인간에게 알리는 거기서 있어야만 하는 하나님의 힘, 알리심, 그걸 천사라고 표현하는 겁니다. 그래서 그 당시에 천사에 대한 유대인들의 생각이 많았어요. 굉장히 그런 것에 대한 생각들이 절절했습니다. 그래서 예수님도 천사라고 생각을 한 기독교 집단들도 있었어요. 이단이라기보다도 천사는 초월적이니까, 뛰어나니까, 능력이 있지 않습니까? 예수님을 천사쯤으로 생각을 한 거죠. 초기 기독교는 그것을 받아들였을까요? 그렇지 않습니다. 천사가 아니라 인간이라고 하는 것을 강조한 거예요. 천사를 강조한 것은 영지주의하고 연관이 될 수 있습니다. 이 안에도 사실은 영지주의, 신비롭게 뭔가를 안다, 영지다, 이렇게 생각하는 사상들의 영향을 받은 것들이 나오기는 합니다만 초기 기독교는 굉장히 건강 했어요 이런 면에서. 굉장히 신비스러운, 비밀스러운 것을 이야기하려고하지 않았습니다. 물론 하나님은 신비이고 비밀이지만 그것을 조금 아까 얘기한 전문적인 용어로 영지주의, 천사론, 이런 쪽으로 가지 않고 대단히 역사적이었어요. 그래서 예수님을 인간으로 꾸준하게 밀고 나갔어요. 물론 예수님이 인간만은 아니죠. 인간이면서 동시에 하나님이라는 긴장을 쉽게 해소 시키지 않았어요. 계속 붙들고 있었습니다. 5절, 그런 걸 바탕으로 해서 천사 이야기가 나온 겁니다. 천사 중요한 게 아니다. 천사들에게 복종하게 하심이 아니라고 얘기 했잖아요.

6절, 그러나 누구인가가 어디서에서 증언하여 가로되 거기서부터 구약이 많이 인용되고 있어요. 6절부터요. 사람이 무엇이기에, 계속 사람에 대한 이야기가 나옵니다. 주께서 그를 생각하시며 인자가 무엇이기에 주께서 그를 돌보시나이까. 각주에 ‘ㄴ’보면 시편 8편 4절 이하 이렇게 나와 있습니다. 사람과 인자, 이건 뜻은 다르지만 지금 히브리서 기자는 예수 그리스도를 뜻하는 걸로 사용하고 있습니다. 7절, 재밌어요. 그를, 그는 누구죠. 여기 나오는 사람과 인자인데 예수 그리스도에요. 그를 잠시동안 천사보다 못하게 하시고 그 잠시라고 하는 단어에도 각주가 붙어 있습니다. 조금 이렇게 표현되어 있어요. 천사보다 못하게 하시며 영광과 존귀로 관을 씌우시며 이렇게 되어 있습니다. 앞에서 말씀드린 것처럼 초기 기독교에서 어떤 파가 예수님을 천사로 생각하려고 했던 것은 굉장히 믿음이 있었던 거예요. 예수님의 우월성, 어떤 초월성을 강조하려고 했습니다. 천사가 우월하잖아요, 사람보다. 날아다닐 수도 있고 예를 들자면 선지, 뭘 미리 내다 볼 수 있고 말이죠. 어떤 영향을 받지 않잖아요. 배고프지도 않고 그렇지 않습니까. 신적인 어떤 속성을 가진 것이 아니겠습니까. 그런데 초기 기독교는 예수님을 그런 쪽에 가두어 가지고 쉽게 처리하지 않고 계속 인간이라고 하는 사실을 붙든 거예요. 그런데 실제로 보면 인간과 천사를 놓고 볼 때 누가 더 뛰어나요. 천사가 당연히 뛰어나죠. 그걸 해명하고 있는 겁니다. 당연히 인간으로서의 예수는 천사보다 못하다. 외롭기도 하고 인간의 희로애락 다가지고 있으니까 말이죠. 예수님의 인간성, 그 긴장을 유지하면서 그래도 그걸 설명하는 거예요. 잠시 동안 그렇게 된 거다. 잠시 동안이라고 하는 것은 어느 동안일까요. 예수님이 살아 계신 공생애 동안이죠. 그리고 영광과 존귀로 관을 씌우셨다. 예수님의 부활, 예를 들자면, 그걸 통해서 예수님에게는 천사가 도저히 생각할 수 없는 그러한 영광과 존귀의 그 분이 되셨다고 하는 거죠.

그래서 8절에 보면 만물을 그 발아래 복종하게 하셨다고 되어 있습니다. 5절에 보면 천사들에게 복종한 게 아니라고 얘기했고, 이건 여러분들 머릿속에 구도를 보고 말씀을 읽으셔야 합니다. 예수님이 천사다 주장하는 사람이 있었고 아니다 인간이다 주장하는 사람이 있는데 거기서 이것을 교통정리하고 있는 겁니다. 예수님의 순전한 인간성을 조금이라도 약화시키려고 했었던 영지주의나 천사론 주의자들, 이런 사람들의 입장이 옳은 게 아니다 그걸 말하려고 하는 거죠. 8절에 보면 만물을 그 발아래 복종하게 하셨다 그렇게 되어 있어요. 그래서 만물이 복종을 하면 복종하지 않는 것이 하나도 없어야 하겠으나, 참 이 히브리서 기자가 친절하게 설명을 하네요. 그리고 어렴풋하게 얘기하지 않죠. 아주 정확하게 얘기 하는 거죠. 이게 눈에 들어오시죠. 그리고 애매하게 넘어가지 않습니다. 만물이 그에게 복종해야 되는데 그게 실제로는 아직까지 만물이 예수 그리스도에게 복종하지 못하고 있다는 거죠. 8절 후반절에 정확하게 지적을 하고 있어요. 그렇잖아요. 여전히 예수 믿는 사람도 고난당하고 힘들고 죽고 세상에 악이 있고 계속 세계가 예수 그리스도에게 복종하고 있지 않다고 하는 것이 분명하지 않습니까. 그걸 그냥 어렴풋하게 지나가지 않고 정확하게 짚고 있습니다.

9절, 우리가 천사들보다 잠시 동안 못하게 하심을 입은 자 곧 죽음의 고난 받으심으로 말미암아, 죽음의 고난, 십자가죠. 죽음의 고난을 받으심으로 말미암아, 죽음을 통해서 영광과 존귀로 관을 쓰신 예수를 보니, 영광과 존귀, 이런 말들도 굉장히 관념적이죠. 손에 들어오지 않는 겁니다. 그래서 이거를 하나님의 빛, 하나님의 광채, 이렇게 표현 많이 해요. 하나님의 현현, 하나님의 하나님 되심, 이런 게 다 영광이라고 하는 단어에 들어 있는 뜻들입니다. 혹은 하나님의 얼굴, 이렇게도 얘기할 수 있고요. 하나의 은유 방식으로 성경이 표현하고 있습니다. 그렇게 말할 수 있는데 그걸 좀 더 확실하게 이야기를 한다면 영광과 존귀라는 것은 궁극적인 생명의 사건이라고 얘기할 수 있습니다. 영광과 존귀, 아주 궁극적인 생명으로 관을 쓰신 예수를 보니, 이렇게 되어 있는 거예요. 보니, 이를 행하심은 하나님의 은혜로 말미암아 모든 사람을 위하여 죽음을 맛보려 하심이라. 여기서 십자가와 구원, 십자가와 영광이 연결되고 있습니다. 보세요. 영광은 승리죠. 정말 하나님의 하나님 되심이에요. 십자가는 실패에요. 고난이고 이건 누구라도 다 피하고 싶은 거고요. 이 세계는 아직까지도 십자가의 모습들이 많이 있는데요. 여기서 기독교 신앙의 어떤 비약, 뭐가 좀 필요합니다. 생각의 비약, 생각의 전환이 필요한 거예요. 그러니까 천사론을 주장하는 사람들은 예수님을 자꾸만 초월적인 능력자로만 보아요. 그렇게 또 보려고 했어요. 지금도 그런 사람들이 많이 있습니다. 그런데 십자가에 죽었다는 사실을 굉장히 중요한 예수님을 이해하는데 핵심요소로 이해하고 있어요. 그거는 실질적으로 실패입니다. 그거는 고난이고 말이죠. 천사는 죽을 수 없어요. 그러나 인간이기 때문에 그렇게 당하셨는데 오히려 천사들은 죽지 않고 배고프지도 않고 초월적인 능력이 있고 그 방식으로는 영광을 얻을 수가 없습니다. 오히려 역설적인 거예요. 예수님의 십자가를 통해서 십자가를 말미암아 영광과 존귀로 관을 썼다 이야기 하고 있잖아요. 그건 우리가 알고 있는 용어로 하면 부활입니다. 예수님에게 일어나 사건을 가리키는데 그게 연결이 되시는지 모르겠어요. 하나님의 주권적인 행위였습니다. 거기에 우리의 운명을 걸고 사는 거죠.

그 다음 10절, 그러므로 만물이 그를 위하고 그로 말미암은 이가 많은 아들들을 이끌어 영광에 들어가게 하신 이래 그들의 구원의 창시자를 고난을 통해서 온전하게 하심이 합당하도다. 그러니까 천사는 인간을 구원할 수 있어요 없어요? 당연히 없죠. 죽을 수 없는 존재기 때문에. 예수님은 우리와 똑같은 인간으로서 죽으셨고요. 하나님이 그 예수 그리스도를 영광과 존귀의 관으로 씌우셨기에 그리고 마찬가지로 다시 돌아가서 예수님께서 십자가로 돌아가심으로 말미암아 그렇게 죽을 수밖에 없는 인간들을 살리신다, 구원하신다, 그렇게 온전하게 하신다, 그렇게 말하고 있습니다. 여러분들이 잘 알고 있는 그러한 기독교의 기초 교리입니다. 그것을 이제 성서가 반복해서 말을 하고 있고요. 우리가 그것을 좀 따라가고 있는 중입니다. 11절, 거룩하게 하시는 이와 거룩하게 함을 입은 자들이 다 한 근원에서 난지라. 여기서 거룩하게라고 하는 것은 하기오스, 그러한 단어인데 구별되었다는 뜻이에요. 성서 주석학자들의 설명에 따르면 11절은 어떤 제사 행위와 연관된다고 얘기를 하고 있습니다. 기독교인들이 왜 구별되느냐. 여러분들 강의 요약문 잠깐 보실까요? 11절, 이렇게 설명되어 있습니다. 거룩하게라고 하는 말은 구별시켰다는 뜻이다. 세상 것들은 모두 지나가고 말지만 하나님의 영광과 존귀로 관을 씌우신 예수와 그를 믿는 자들은 거기서부터 구별된 것이다. 죄와 죽음으로부터 구별되는 거예요. 그래서 예수는 제자들을 형제라고 불렀습니다. 11절에 설명하고 있는 그대로에요. 그 다음 12절, 12절에 이제 시편을 인용해서 다시 한 번 형제라 불렀다는 이야기가 나옵니다. 13절에서도 계속해서 시편을 인용하고 있습니다.

14절, 자녀들은, 형제와 비슷한 차원의 의미에요. 자녀들은 혈과 육에 속하였으매 혈과 육, 피와 살인데요. 그냥 인간의 구체적인 형체를 가리켜요. 사람을 가리키는 겁니다. 자녀들은 혈과 육에 속하였으매 그때동안 같은 모양으로 혈과 육을 함께 지내심은 앞에 있는 이야기하고 좀 비슷한 반복입니다. 똑같이 인간으로서 고난과 죽음을 받으셨다는 그러한 뜻이죠. 혈과 육을 함께 지내심은 죽음을 통하여 죽음의 세력을 잡은 자 곧 마귀를 멸하시며. 표현이 좀 재밌죠. 죽음을 통해서 죽음의 세력을 잡은 자 곧 마귀를 멸했다고 합니다. 이것이 무슨 뜻일까요? 우리가 알듯알듯한데 확 들어오지는 않을 겁니다. 죽음을 통하여, 예수 그리스도의 십자가 죽음을 가리키죠. 죽음의 세력을 잡은 자 마귀를 멸했다. 대충 그러려니 생각하면 되긴 하겠지만 과연 뭘까요? 다시 한 번 읽어 보겠습니다. 죽음을 통하여 죽음의 세력을 잡은 자 곧 마귀를 멸하시며. 이것도 기본적으로는 예수님의 부활을 전제하고 하는 이야기입니다. 그게 하나의 공식하고 비슷한 건데 이런 거예요. 예수 그리스도가 십자가에 달려 돌아가셨어요. 그건 이제 죽음의 세력한테 굴복 당하신 건데 결국 예수님도 천사처럼 초능력이 있어 가지고 십자가에 달렸다고도 용케 풀려나서 하늘로 올라가는 성경의 기록처럼 확실하게 죽은 거예요. 그러니까 죽음의 세력에 굴복 당한 건데, 무너진 건데. 하나님이 그를 죽은 자 가운데서 살리셨다고 하는 거예요. 그걸 전제한다면, 부활이 뭐냐 지금 다시 설명하지 않겠습니다. 이걸 전제하게 된다면 앞으로 죽게 될 모든 사람들도 예수 그리스도를 통해서 부활, 생명의 세계에 참여하게 되는 겁니다. 그 공식은 이해하시겠죠. 그렇다면 결국 마귀를 멸한 거죠. 죽음의 세력이 무너진 거죠. 그런데 이것은 부활이 뭐냐 이런데 까지 더 이야기가 돼야 되는데 그건 오늘 주제는 아닙니다. 이미 그런 것들을 전제하고 하는 말이에요. 제가 8시 30분까지 하겠습니다.

그 다음 15절, 죽기를 무서워하므로 한평생 매여 종노릇하는 모든 자들을 놓아주려 하심이니. 예수 그리스도를 믿는 자는 부활 생명을 얻는다는 확신, 믿음, 그런 게 있다면 죄와 죽음으로부터 당연히 자유로워 진거죠. 종노릇하는 것에서부터 풀리는 거죠. 16절, 이는 확실히 천사들을 붙들어 주려하심이 아니요. 천사 많이 나오죠. 그 때 당시 천사론 주의자들이 많았다는 얘기예요. 그건 굉장히 매력적인 거예요. 그렇잖아요. 내가 뭐 신기한 거 봤다 요즘에도 많이 기독교 신앙이 그렇잖아요. 환상 봤다 이런 쪽으로 생각하지 않습니까? 비슷한 것들이에요. 그게 아니다. 천사를 붙들어 주려하심이 아니라 구체적인 인간이다. 아브라함의 씨, 아브라함의 후손들, 혈과 육을 가진 그런 나약한 사람들이다. 그걸 붙들어 주려하심이라 되어있습니다. 17절, 그러므로, 거의 결론에 갑니다. 그가 범사에, 그는 누구죠? 당연히 예수 그리스도. 그가 범사에 모든 일에 형제와 같이 되심이 마땅하도다. 천사가 아니라 인간이다. 인간처럼 되어야만 하는 게 당연하다. 그래야만 구원이 가능하다. 이는 하나님의 일에 자비하고 신실한 대제사장이 되어 백성의 죄를 속량하려하심이라. 대제사장, 하나님과 인간 사이의 제사 행위를 통해서 하해를 가능하게 하는 역할을 맡은 사람을 대제사장이라고 하는데 구약적인 용어로 예수 그리스도가 하신 일을 설명하는 거예요. 그러니까 예수님이 우리랑 똑같이 죽었어요. 그게 천만다행이라고 하는 겁니다. 그를 믿음으로 이제 우리도 예수 그리스도에게 일어난 부활 생명에 참여한다고 하는, 그러니까 대제사장 하나님과 인간 사이를 화해시켜주는 분으로 예수 그리스도가 옳다 그 얘기죠.

마지막 18절, 그가 시험을 받아 고난을 당하셨은즉, 계속 반복해서 나오죠. 시험을 받아 고난을 당하셨은즉, 우리와 똑같이 그렇게 사셨다는 이야깁니다. 시험 받는 자들을 능히 도우실 수 있느니라. 여기까지입니다. 이게 여러분들 쭉 공부하면서 봤듯이 천사주의자들과 대립되는 것을 볼 수 있죠. 예수님을 초월적인 능력이 있는 천사로 생각하려고 했던 사람들에 대한 하나의 반론으로써, 단순히 그들에 대한 반론만이 아니라 기독교 신앙의 중심을 이야기하고 있는데 어쨌든 천사에 대한 호감, 이런 걸 많이 가지고 있던 사람들에게 핵심은 예수 그리스도의 인간되심, 혈과 육을 지니심으로 고난 받으시고 십자가에 달려 돌아가심, 그렇기 때문에 우리에게 대제사장이시다. 그걸 얘기하는 겁니다. 그러면 제가 기도하겠습니다.

주님, 오늘 히브리서 2장을 같이 공부했습니다. 이 말씀이 우리의 신앙 그 과정에서, 한발 한발 나아가는 그 길에서, 귀중한 디딤돌이 되도록, 영적인 소양이 되도록 인도해주십시오. 예수님이 천사가 아니라 우리와 똑같은 인간으로 사셨기에 죄와 죽음가운데서 멸망당할 수밖에 없는 우리들을 구원하셨다는 그 놀라운 고백, 그리고 증언을 저희들이 듣습니다. 이 모든 것들을 다 인도하신 분이 하나님이시며 또 지금도 주관하시는 분이 성령이신 줄로 믿습니다. 2015년 시작한지 얼마 되지 않았으니 금년 마칠 때까지 우리의 삶을, 특별히 신앙의 삶을 주님께서 인도해주십시오. 예수님의 이름으로 기도합니다. 아멘.

히브리서 3장

1절, 그러므로 함께 하늘의 부르심을 받은 거룩한 형제들아 우리가 믿는 도리의 사도이시며 대제사장이신 예수를 깊이 생각하라

2절, 그는 자기를 세우신 이에게 신실하시기를 모세가 하나님의 온 집에서 한 것과 같이 하셨으니

3절, 그는 모세보다 더욱 영광을 받을 만한 것이 마치 집 지은 자가 그 집보다 더욱 존귀함 같으니라

4절, 집마다 지은 이가 있으니 만물을 지으신 이는 하나님이시라

5절, 또한 모세는 장래에 말할 것을 증언하기 위하여 하나님의 온 집에서 종으로서 신실하였고

6절, 그리스도는 하나님의 집을 맡은 아들로서 그와 같이 하셨으니 우리가 소망의 확신과 자랑을 끝까지 굳게 잡고 있으면 우리는 그의 집이라

7절, 그러므로 성령이 이르신 바와 같이 오늘 너희가 그의 음성을 듣거든

8절, 광야에서 시험하던 날에 거역하던 것 같이 너희 마음을 완고하게 하지 말라

9절, 거기서 너희 열조가 나를 시험하여 증험하고 사십 년 동안 나의 행사를 보았느니라

10절, 그러므로 내가 이 세대에게 노하여 이르기를 그들이 항상 마음이 미혹되어 내 길을 알지 못하는도다 하였고

11절, 내가 노하여 맹세한 바와 같이 그들은 내 안식에 들어오지 못하리라 하였다 하였느니라

12절, 형제들아 너희는 삼가 혹 너희 중에 누가 믿지 아니하는 악한 마음을 품고 살아 계신 하나님에게서 떨어질까 조심할 것이요

13절, 오직 오늘이라 일컫는 동안에 매일 피차 권면하여 너희 중에 누구든지 죄의 유혹으로 완고하게 되지 않도록 하라

14절, 우리가 시작할 때에 확신한 것을 끝까지 견고히 잡고 있으면 그리스도와 함께 참여한 자가 되리라

15절, 성경에 일렀으되 오늘 너희가 그의 음성을 듣거든 격노하시게 하던 것 같이 너희 마음을 완고하게 하지 말라 하였으니

16절, 듣고 격노하시게 하던 자가 누구냐 모세를 따라 애굽에서 나온 모든 사람이 아니냐

17절, 또 하나님이 사십 년 동안 누구에게 노하셨느냐 그들의 시체가 광야에 엎드러진 범죄한 자들에게가 아니냐

18절, 또 하나님이 누구에게 맹세하사 그의 안식에 들어오지 못하리라 하셨느냐 곧 순종하지 아니하던 자들에게가 아니냐

19절, 이로 보건대 그들이 믿지 아니하므로 능히 들어가지 못한 것이라

19절까지 있네요. 아주 긴 장은 아니고 정당한 길이의 장이네요. 우리가 함께 읽으면서 대충 내용은 파악이 됐습니다. 여기에 특별히 어려운 단어가 어디 있을까요? 일단 단어나 문장이나 그 자체로 이해가 안 되는 부분이 어디 있나 보실까요? 특별한 거는 없어 보입니다. 9절에 보면 약간 우리가 평소에 잘 쓰지 않는 단어가 나와요. 증험한다, 증명하고 경험 한다 그런 뜻일까요? 시험한다, 같이 연결되는 것 같은데요. 어쨌든 이러한 뜻입니다. 하나님을 시험하는 거고 시험했고 또 증거가 되려는 것을 찾아보려고 했다. 그러한 뜻입니다. 다른 단어나 문장 특별한 건 없습니다. 제가 3장의 제목을 이렇게 잡았습니다. 불신앙과 불순종. 조금 부정적인 표현이죠. 그거는 불자만 빼면 적극적인 겁니다. 순종과 신앙, 그런데 그렇게 하지 못했기 때문에 결국 3장 전체가 얘기하려는 것은 유대 역사에서 이 사람들이 하나님께 순종하지 못하고 그리고 올바로 믿지 못했기 때문에 어떻게 된 걸까요? 안식에 들어가지 못했다. 그 말을 역사적으로 보면 출애굽 한 다음에 광야를 지나서 가나안땅으로 들어가야 되잖아요. 가나안땅에 들어가야 하는데 이들이 들어갔습니까, 못 들어갔습니까. 이게 대다수가 못 들어갔어요. 심지어는 모세도 못 들어갔으니까 아주 어렸던 사람들만 들어갔고 스무 살 이상 되는 친구들 중에는 여호수아와 갈렙만 들어갔다고 하는데 대다수가 들어가지 못했어요. 유대인들에게 내려오는 역사적인 사실입니다. 그걸 이제 히브리서 기자는 그들이 들어가지 못한 이유는 있다. 그 이유가 불순종, 불신앙, 이거다. 그렇게 역사를 해석하는 겁니다. 그러니까 어떻게 보면 오늘도 마찬가지지만 하나님의 말씀이라고 하는 거는 그냥 하늘에서 뚝 떨어지는 게 아니라 역사에 대한 해석인거에요. 정확하게 바라봐야 됩니다. 신학성경 다른 복음서 같은 것도 예수님의 역사죠. 벌어졌던 이야기들, 사도행전은 사도들에게 있었던 역사들, 그런 것들 말하고 있습니다. 오늘 우리는 그러한 제목으로 이거를 공부하게 됩니다.

여러분 가지고 있는 유인물을 보시면 거기 서론 부분에 그 이야기를 썼어요. 잠깐 서론 부분만 보겠습니다. 18절, 19절은 하나님의 안식에 들어가지 못한 이유, 그거를 불순종과 불신앙이라고 한다. 세 가지 단어, 하나님의 안식, 근데 이게 뭘까요? 생각해보십시오. 안식이라고 하는 것, 하나님의 안식이요. 종교적인 용어들을 우리는 다 놓치고 있습니다. 굉장히 세속적이랄까? 어떤 종교적인 깊이를 현대인들 놓치고 우습게 생각하는 경우도 있어요. 여기 정말 성서 언어가 가지고 있는 세계에 들어가지 못하고 겉도는 그러한 게 많이 있습니다. 이러한 하나님의 안식이라고 하는 게 도대체 이 성서 기자들이 어떤 경험을 했고 뭘 이야기를 하려고 했는지 생각을 해야 됩니다. 하나님의 안식이라고 하는 단어하고 불순종과 불신앙, 이런 겁니다. 불순종과 불신앙은 공부 끝날 때 제가 다시 한 번 이야기 하겠고요. 안식이라고 하는 단어만 조금 더 보도록 합시다. 안식이라고 하는 것은 쉰다고 하는 거예요. 안식하면 안식을 이것도 연관이 되죠. 안식일, 쉼이라고 하는 거예요. 그런데 이게 사람에게는 쉼이 참 안됩니다. 그냥 쉽게 얘기하면 돈벌이라든지 사람들이 경쟁하고 이 세상살이가 쉼이 없어요. 그런 것들은 아주 부지런해가지고 그리고 경쟁하기 위해서 하는 것만이 아니라 우리의 어떤 실존 자체가, 실존이라고 할까요? 본질이라고 할까요? 그게 우리의 안식하고는 거리가 멀게 되어있습니다. 이걸 어떻게 표현할까요?

이런 거죠. 자기가 자기를 완성하려고 하는 거예요. 기본적으로 그건 나쁜 게 아니에요. 굉장히 우리가 성실하게 산다, 뛰어나다, 그렇게 많이 얘기하는 그러한 삶들이요. 그런 것들은 결국 자기를 스스로 노력해서 채우려는 것들 아니겠습니다. 다 좋은 것들입니다. 어떻게 보면 율법 같은 것도 다 채워나가는 건데 그건 아무리 죽도록 해봤자 안식은 안 되는 거죠. 그러니까 우리가 처한 상황 자체가, 살아있다고 하는 자체가 안식하고는 좀 거리가 먼 그러한 거라고 할 수 있습니다. 그래서 그 어디에서도 안식을 찾을 수 없는 거죠. 우리가 열심히 해서, 노력해서 어떤 걸 이룬다고 하더라도 이루지 못했을 때는 이루기만 한다면 좋을 것 같아서 마음이 간절한데 이루고 나면 그걸로 안식이 되지 않습니다. 여러분들이 다 아는 이야기에요. 어거스틴 유명한 시, 기도문에도 있지 않습니까? 당신 안에서 내가 안식을 누리기 전까지는 그 어디에서도 찾지 못했다 그 얘기입니다. 그거를 일반적으로 사람들이 모르고 삽니다. 그냥 인생살이가 그렇지, 애쓰고 힘들고 그래도 그게 인생이지 그렇게 생각을 하는데 이 성서 기자들은, 영성가들은 정말 안식, 어떤 것을 경험한 거예요. 불교적으로 이야기하면 해탈이라고 할까? 똑같은 개념은 아닙니다만 자기를 이렇게 저렇게 얽어매고 있는, 그리고 스스로 자기가 이루어 보려고 했던 그 모든 것으로부터의 자유, 그럴 때만 안식이 가능한 거죠. 그러니까 하나님 안에서만 안식이 있을 수밖에 없다 그것을 우리는 전제하고 이제 하나님을 믿는 그러한 신앙의 훈련, 그 쪽 방향으로 우리가 나가야 되는 겁니다. 네 그게 서론 부분이에요.

1절을 한 번 보겠습니다. 요약문으로는 다 자세하게 제가 설명하지는 않고 토막토막 필요한 부분들만 설명했습니다. 1절만 보더라도 참 우리가 여기서 생각해야 될 거리가 많습니다. 보세요. 함께 하늘의 부르심을 받은, 하늘의 부르심을 받았다, 이게 느껴집니까? 어떤 건지. 부르심을 받았다, 하늘의 부르심을 받았다고 얘기하잖아요. 우리가 보통 하나님의 부르심을 받았다, 소명 이렇게 이야기를 하는데. 우리가 이제 대충 알긴 압니다. 신학교에 갈 때도 신학생들이 하나님의 부르심을 받았다 이렇게 얘기하는데 이건 아무도 증명은 못합니다. 이게 그렇지 않을 수도 있는데도 자기가 착각할 수 있는 거고요. 하늘의 부르심, 하나님의 부르심이라고 하는 것, 어떤 건지를 조금 더 진지하게 생각을 해야 합니다. 어쨌든 우리 기독교인들의 정체성을 하늘의 부르심이라고 얘기하고 있습니다. 거룩한 거죠. 그래서 거룩한 형제들아 그렇게 얘기해요. 다시 한 번 그 문장 읽어 보겠습니다. 함께 하늘의 부르심을 받은 거룩한 형제들아. 이렇게 부르고 있어요. 그거만 하더라도 참 중요한 단어들이 많이 있잖아요. 하늘, 부르심, 거룩함, 형제, 이렇게 나가고 있어요. 거룩하다고 하는 거는 보이지 않는 거죠. 표시가 나지 않습니다. 구별됐다고 하는 그러한 뜻인데요. 구별됐다. 하나님을 믿는 기독교인들이 뭐로 알 수 있을까요? 무엇으로 우리가 세상과 구별됐다는 것을 알 수 있을까요?

이게 표시는 안 나잖아요. 예수 믿는 다고해서 우리가 다 잘돼는 것도 아니고 오래 사는 것도 아니고 늘 마음이 평화로운 것도 아니고 전혀 그렇지 않잖아요. 어떻게 거룩한 형제들이다, 거룩하다는 것은 구별됐다는 뜻인데요. 어떻게 우리가 그것을 알 수 있을까요? 딱 부러지게 우리가 알 수 있는 건 없습니다. 그거는 궁극적으로 얘기하면 종말론적인 사건이고요. 종말에, 마지막 때에 하나님께서 우리를 선택해서, 하나님이 선택하셨죠? 우리를 종말론적으로 구원 시키신다, 그런 점에서 구원받지 못한 사람들과 구별되는 겁니다. 그런데 아직은 그게 완전히 이루어지지 않았어요. 그런데 그거를 종말에, 죽음에 그런 것들을 하나님이 우리를 구원하기 때문에 구별된다고 하는 데에 막연하게 미래에만 있는 게 아니라 그게 오늘 현재에 어떻게 아주 실질적으로 이해될 수 있는가하는 게 기독교 영성의 핵심인거예요. 이게 잘 안돼요. 자꾸만 내가 믿습니다, 믿습니다, 자기 확신을 하려고 하거든요. 자기최면, 자기도취라고 할 수 있거든요. 사이비 이단들에게는 그런 것들이 더 많이 나타나게 되는데, 그래서 이게 숙제입니다. 그건 꾸준하게 공부하는 방법이 최선입니다. 그러면 그러한 세계, 구원의 세계, 성서가 말하는 세계에 가까이 가게 되는 거죠. 그러면 그게 구별되었다 말할 수 있는 겁니다.

그 다음, 같은 1절입니다. 우리가 믿는 도리의 사도이시며 대제사장이신 예수, 벌써 예수님을 두 가지로 호칭하네요. 대제사장이라는 것은 여러분 나왔어요. 지난번에도 나와서 우리가 잘 알고 있습니다. 왜 대제사자이라고 불렀죠? 앞에서 공부하신 거 기억해 보십시오. 중보자니까 대제사장으로서 하나님과 우리 사이에 죄가 용서받고 구원받을 수 있는 그러한 중보자의 역할을 예수님이 하셨기에 우리는 예수님을 대제사장이라고 믿습니다. 그런데 그것도 어떤 뜻인지를 여러분들이 설명을 해야 되는 거예요. 그냥 그건 하나의 공식이고 수학에도 어떤 공식이 있잖아요. 피타고라스의 공식에 이등변삼각형의 무엇 무엇은 어떻다 이러한 것 말이죠. 그런 것처럼 지금 말씀드린 이런 거는 기독교의 공식입니다. 그런데 그 공식 안에, 피타고라스 공식에 많은 수의 세계가 들어있는 것처럼, 이러한 기독교의 고백문, 이러한데도 많은 것들이 들어있어요. 이걸 차근차근 따라가야 정말 실질적으로 기독교 신앙의 세계로 들어가는 겁니다. 이 대제사장, 지금 제가 다시 한 번 설명하지 않겠습니다. 왜 하나님과 우리사이에 화해가 돼야 하는지, 왜 예수 그리스도만이 중보자인지, 그냥 우리가 예수님 없어도 맘 착하게 살면 되자 않냐 사람들은 생각할 텐데 기독교는 그렇게 생각하지 않는 거죠. 왜 생각하지 않는지를 더 알아야 됩니다. 대제사장이라고 하는 건 흔히 들었던 이야기고 또 하나는 사도라는 나와 있어요. 조금 이상하죠? 예수님을 사도라고 얘기하는 건 조금 맞지 않아요. 예수님의 제자를 사도라고 얘기하는데 이 사도라고 하는 표현은 예수님의 제자와 같은 그러한 차원이라기보다도 하나님의 부르심을 받았다, 하나님의 보내심을 받았다는 그러한 뜻으로 생각하시면 되겠습니다. 예수님을 사도라고 표현하는 구절은 신약성서 전체에서 여기 하나에요. 다른 데는 없습니다. 아주 특별한 어떤 관점에서 이 사람이 여기 쓴 것 같습니다.

그 다음, 2절부터 6절까지입니다. 여러분들 요약문에는 3절로 되어 있는데 오타네요. 2절부터 봐야 되겠습니다. 2절부터 6절까지, 여긴 이제 모세와 예수님을 비교하는 대목입니다. 2절부터 6절까지요. 그냥 제가 편의상 그렇게 구분한 겁니다. 딱 그래야만 하는 건 아니고요. 이 모세는 구약을 대표하는 인물입니다. 그에게서 시작 한 게 율법이죠. 물론 여러분들 짐작하시기겠지만 모세가 율법을 다 쓴 건 아닙니다. 그거는 이스라엘 역사에 오랫동안 축적된 법조문이라고 할 수 있습니다. 바벨론에 함무라비 법전이 있듯이 유대인들에게도 법전이 있는데요. 그게 율법인거죠. 가장 유대 사회에 준거가 되는 거라서 준거, 하나의 기준이 되는 것이기 때문에 이스라엘 역사에서 가장 위대했던 인물인 모세 이름을 붙여서 율법의 권위를 세우려고 했습니다. 그래서 보통 모세 율법이라고 많이 얘기를 합니다. 율법이 하나고요. 또 하나는 같은 율법의 문제인데, 모세에게서 시작된 게 제사 행위라고 할 수 있습니다. 본격적인 제사 행위라고 할 수는 없습니다만 이게 왜 이렇게 연결이 되냐 하면, 그 전에도 개인별로 아브라함이라든지 이삭, 야곱, 이런 사람들이 하나님께 우리식으로 하면 예배, 제사를 드린 게 구약 성경에 나오죠. 그건 개인적으로 한 거고요. 이집트에 들어가서는 가나안땅에 살면서, 요셉과 더불어서, 그 쪽으로 이민을 떠나지 않습니까. 3, 4백년 살았는데 어떻게 지냈는지 구약성경이 말하지 않습니다. 3, 4백년은 암흑기라고 할 수 있을까요? 거기엔 성서 기자의 관심이 없어요. 왜 그런지 모르겠습니다. 거기서도 나름대로 활동을 하기는 했을 텐데 전혀 언급이 없어요. 역사가 비약해가지고 모세가 등장하게 되는데. 모세가 출애굽하고 광야에서 생활을 하면서 그때 이제 예루살렘 성전은 아닌데 성전의 원형이라고 하는 회막이라고 하는 그런 것이 있었어요. 거기서 제사 드리는 그런 일들이 원시적이기는 하지만 시작을 했습니다. 그러한 것들이 모세하고 연관된다 하는 거예요.

아주 뛰어난 사람이었지만 오늘 히브리서 기자의 판단에 따르면 모세는 아무리 뛰어나도 하나님의 집의 주인이 아니라 종이라고 하는 거예요. 대신 예수 그리스도는 아들 이렇게 비교하고 있습니다. 종과 아들, 왜 그런 얘기를 할까요? 종은 하나님의 아주 성실한 일꾼, 하나님의 일꾼으로서 뛰어난 일을 한 사람임에는 틀림이 없습니다. 이거예요. 그러니까 모세가 이스라엘의 정신적인 토대를 놓은 사람이잖아요. 일단 율법이니 핵심적으로. 율법대로 이스라엘 사람들이 살면 어떻게 될까요? 그 사회가. 좋아져요. 건강해집니다. 그건 필요한 거예요. 그래서 율법대로 그 사회를 끌어오려고 많이 노력했어요. 유대인들에게는 구약 성경에 있는 율법만이 아니라 불문법, 그 외에도 여러 가지 뭐 미드라쉬인가, 제가 이름을 다 거명을 못하겠습니다만 굉장히 많은 시행세칙들, 헌법이 있으면 나머지 법률들이 있고 시행세칙, 대통령령, 지금도 그렇게 있는 것처럼 유대도 율법을 중심으로 한 법칙들이 많이 있었습니다. 그것대로 하면 정말 사회가 건강해질 수 있다고 하는 것은 분명합니다. 그런데 신약성서기자들은 그것으로 되지 않는다고 판단한 거죠. 판단한 것만 아니라 증명한 거예요. 그래서 예수님 당시에도 율법주의자들과 예수님과의 충돌이 많이 있었어요. 이런 거예요. 율법이 좋기는 한 건데 그걸로 해결이 안 되는 거예요. 그래서 율법을 열심히 하는 사람들은 그걸로 만족하고요. 율법대로 하지 못하는 사람을 비판하고 율법대로 살지 못하면 뭔가 불안하고 그런 거예요. 늘 상대적인 가치, 가치론적인 거예요. 아, 그렇게 표현하면 되겠네요. 율법은 가치에요. 조금 더 괜찮은 삶이 있고 좀 못 미치는 삶이 있고, 그러한 상대적인 겁니다. 그런데 그래가지고는 해결이 안 되는 거잖아요. 그러니까 이런 거죠. 연봉을 1억 갖고 사느냐 8천만 원 갖고 사느냐 조금 더 밑으로 떨어져서 5천만 원을 갖고 사느냐 삶의 어떤 형식들은 다르기는 하겠지만 그걸로 다 문제가, 오천만원 받는 사람보다 1억 원 연봉 받는 사람의 삶이 완전히 질적으로 다르게 괜찮아진다 그런 건 아니잖습니까? 비슷하잖아요, 약간의 차이만 있지. 율법은 그러한 한계가 있습니다. 이 뭐 어쩔 수 없는 거예요. 그렇게 노력하는 자체는 괜찮은 겁니다. 그런 것을 종의 역할이다 표현하는 겁니다. 그런데 예수 그리스도는 아들이라고 그랬어요. 6절 보시면 그렇게 나와 있습니다.

6절, 그리스도는 하나님의 집을 맡아 아들로서 그렇게 하셨으니 확실하게 그를 붙들고 있으면 우리는 그의 집이다. 그렇게 이야기하고 있습니다. 이건 특별히 제가 더 설명하지 않아도 되겠죠. 기본적으로 예수님이 하나님의 아들이라고 하는 신앙 안에서 이런 이야기를 할 수 있는 겁니다. 하나님의 아들. 그런데 제가 이런 용어를 쓰면서도 하나님의 아들이라고 하는 말이 여러분들에게 어떻게 들리는지 그게 궁금한 거예요. 아니면 아무 생각이 안들 수도 있어요. 대다수의 신자들은 생각안합니다. 하나님의 아들이라고 하는 단어만 그냥 대충, 하나님의 아들이니까 아들인가부지 생각하지 그게 이제 우리가 극복해야 할 한계에요. 그렇게 알고 있어도 괜찮습니다. 그러나 이름이 그냥 붙여진 게 아니에요. 왜 초기 기독교인들은 예수님을 하나님의 아들이라는 말로 호칭했을까? 이유가 있을 거 아니에요. 하나님의 아들이니까 하나님의 아들이라고 했지. 이건 말이 되지 않는 거예요. 누가 대답하실 수 있는지 모르겠습니다. 이렇게 생각하시면 돼요. 조금씩 공부하면서 그런 생각들이 정리가 들 겁니다. 이게 신학적인 거고 인문학적인 거예요. 그러니까 단어, 용어에 있는 어떤 개념들을 정확하게 이해할 필요가 있습니다. 하나님의 아들이라고 하는 것은 하나님과 동일한 영적인 권위가 있다는 뜻이에요. 본질적으로 하나님과 동일하다 이러한 뜻입니다. 그럼 초기 기독교인들은 왜 그렇게 경험을 했을까요? 왜 예수님이 하나님과 동일한 권위, 영적인, 종교적인 권위가 있는 분이라고 인식했을까요? 그건 뭐 대답은 간단합니다. 하나님은 생명의 창조자시니까 예수 그리스도에게서 뭘 경험했다고요? 생명을 경험한 거예요. 이건 어떤 것으로도 비교될 수 없는 그것을 경험한 겁니다. 율법으로는 닿을 수 없는 근원적인 경험을 초기 기독교인들이 예수님에게서 경험했기 때문에 하나님의 아들이다 이렇게 말할 수 있었던 거예요. 그럼 예수님에게서 경험한 생명, 궁극적인 생명이 뭐냐 이런 얘기를 하려면 더 많이 필요하니까 지금 우리가 다 따라갈 필요는 없습니다. 하여튼 방향은 그렇다. 자꾸만 그런 쪽으로 여러분들이 생각을 정리 하셔야 됩니다. 2절에서 6절을 봤습니다. 모세는 사실은 굉장히 뛰어난 사람이었지만 그러나 종이었다. 아들의 역할을 할 수 없었다. 예수 그리스도만이 하나님의 아들로서 그래서 그를 믿음으로 우리가 하나님의 집이 된다, 그의 집이 된다 하는 이야기입니다.

다음, 7절에서 11절입니다. 여기에 구약성경이 많이 인용이 됩니다. 여러분 각주에 보면 'ㄹ'이렇게 되어있어요. 시편 95편 7절 이하의 내용들이 인용이 돼요. 신약성경이 구약을 인용할 때 그대로 인용하지는 않았습니다. 시편 95편 7절을 찾아보면 똑같은 이야기는 아닌 거예요. 그러나 비슷한 게 있고 부분적으로 겹치는 게 있고 그렇습니다. 구약성경은 원래 히브리어로 기록되어 있잖아요. 히브리어 성경이 원래 있고요. 그러나 여기 신약성서 기자들이 주로 인용한 성경은 히브리 성경이 아니라 70인역이라고 해서 구약 히브리 성경을 헬라말로 번역한 성경이 있어요. 그걸 주로 많이 인용을 했습니다. 왜 헬라어로 번역을 했을지는 여러분들 상식적으로 생각하시면 알 수 있습니다. 그러니까 팔레스틴에 살지 않고 여러 곳에 흩어져 살던 디아스포라 유대인들이 헬라 말, 언어에 익숙해 있기 때문에 그런 사람들을 위해서 특별히 알랙산드리아인가, 거기서 모여서 학자들 70명 정도가 번역을 했다고 해서 그 성경을 가리켜서 70인역, 얘기하는데 권위가 있는 성경입니다. 주로 그거를 많이 인용을 한 것 같아요. 내용은 간단한 겁니다. 광야 생활을 다시 한 번 언급하는 거예요. 40년 동안의 광야 생활. 너희들 조상들이 거기서 고집을 피우다가 망하지 않았냐. 그러니까 너희들 그렇게 하지 말라 그런 뜻입니다. 그걸 이제 시편 95편에 나와 있는 내용을 인용하면서 히브리서 기자가 설명하는 거죠. 8절에 보면 이렇습니다. 광야에서 시험하던 날에 거역하던 것 같이, 여기서 시험하던 날에는 구약에 나온 어떤 사건들인지는 대충은 아시죠? 뭘 시험 했냐 그러한 거죠. 만나, 메추라기, 사실은 이거는 하나님의 은총이라기보다도 유대인들의 불신앙의 결과인거예요. 하여튼 그래서 계속해서 이 유대인들은 40년 동안, 여러분들이 출애굽기 보면 확인할 수 있습니다만 불안했어요. 가나안땅에 들어간다는 확신도 없었고요. 그래서 계속해서 이집트로 돌아가야 되겠다, 그런 생각도 많이 하고요. 그리고 모세에 대한 불평, 불만 이런 것들도 많이 있었고요. 굉장히 그렇습니다. 약간 전문적인 말씀을 드리면 애굽에서 뛰쳐나온 사람들 있잖습니까. 이 사람들을 히브리인들이라고 하는데 그 히브리라고 하는 말이 꼭 유대인들을 가리키는 게 아니라 그 근동 지역의 하층민들을 가리키는 히브루라는 용어라고 합니다. 그러니까 모세가 정말 순수하게 유대인 자기 민족만 끌고 나온 게 아니라 욕구 불만, 사회 불만이 있는 사람들, 하층민, 노예들 이런 사람들을 끌고 나와서 반란을 일으켜서 하나의 새로운 공동체를 만들었다 그렇게 해석하기도 합니다. 일리가 있는 말입니다. 이 사람들은 준비가 되지 못한 사람들입니다. 그래서 계속해서 문제를 많이 일으켰고 애굽으로 돌아가려고 하는 일들이 많았습니다. 그걸 다 시험이라고 얘기하는 거예요.

완고하다는 말을 여러 번 반복하고 있어요. 완고하다. 여기 보면 8절에도 있고요 13절에도 나오고 15절, 이건 다시 반복한 시편 인용문인데 완고하다 그렇게 이야기하고 있습니다. 이 완고하다고 하는 건 신앙하고는 반대되는 말입니다. 어떻습니까. 저 사람 완고하다고 하는 것은 인격적으로 이상한 사람들, 괴팍한 사람들, 그런 사람을 가리키는 게 아닙니다. 자기 확신이 너무 강한 것, 사실 그런 게 완고한 거라고 할 수 있습니다. 거기 강의 요약문 잠깐 보실까요? 7절에서 11절 부분 정리했는데 잠깐 보겠습니다. 세 번째 문장부터 봐요. 성령은 신구약을 관통하게 하는 진리의 힘이다. 그러니까 시편을 인용하면서 성령이 말씀하셨다 이렇게 얘기합니다. 출애굽 이후 광야를 유대인들은 가나안에 들어가지 못했다. 가나안에 들어가지 못했다. 대부분이 못했어요. 이유는 광야에서 하나님을 시험했기 때문이다. 그것은 곧 마음이 완고한 것이다. 완고하다는 표현이 반복된다. 완고한 마음은 하나님을 거부하고 자기를 신뢰한 것이다. 결과적으로 안식에 들어가지 못했다. 완고, 교만 비슷한 겁니다. 대게 우리는 그렇게 살죠. 저도 여기에 포함된다고 할 수 있습니다. 극복하기가 참 쉽지 않아요. 우리 어떤 전 이해에 너무 강하고 이렇게 저렇게 교육받은 것도 있고 자기가 알고 있다고 생각하는 것도 있고 그래서 거기서부터 벗어나기가 정말 어렵습니다. 교회 신앙생활을 오래할수록 그런 위험성은 있다고 볼 수 있죠. 결국 11절에 보면 안식에 들어가지 못 한다 그러한 경고를 받는 것으로 기록되어 있습니다.

그 다음, 12절에서 14절까지입니다. 여기서 히브리서 기자는 경고합니다. 살아계신 하나님에게서 떨어질까 조심하라. 요약문에 나온 이야기입니다. 제가 정리한 거예요. 살아계신 하나님에게서 떨어질까 조심하라. 여기서 하나님이 살아계신다는 표현이 있는데 무슨 뜻일까요? 하나님이 죽을 수도 있다 물론 그런 뜻은 아닙니다. 살아계신 하나님, 이러한 표현들이 여러 군데 나오니까요. 이건 그냥 의인화한 거예요. 하나님이 살고, 말고 그런 거는 있을 수 없습니다. 이건 어떤 다른 걸 가리키는 거예요. 영적인 어떤 상태를 가리키는 겁니다. 그러니까 결국 우리의 문제에요. 하나님을 살아있게 경험하지 못하는 것, 그건 이제 하나님이 살아있지 않은 거죠. 살아있다고 하는 것은 하나님을 그렇게 경험하는 우리의 영적인 태도에서 가능한 말이라고 할 수 있습니다. 이제 하나님이 살아있게 경험 한다 아니다 그런 것을 여러분들이 이해하기 좋게 하기 위해서, 제가 어저께 밤에 대구성서아카데미 사이트에 올린 커피에 대한 이야기 잠깐 드리면 이렇습니다. 아침에 커피 한 잔을 마시는데 이게 색깔, 향, 잔, 찰찰 넘치는 거품 등등이 있어요. 그리고 커피를 갈아서 넣고 거기 관계되는 많은 것들, 물을 넣어서, 물이 이제 중력에 따라 내려와서 커피가 내려진다는 말입니다. 그 사건 자체가 어마어마한 이 우주 전체에 신비한 생명의 힘들이 작용한 거다 전 그렇게 보여요. 커피 알 갈고, 가루, 물, 수증기, 색깔, 이런 것들이 어마어마한 온 세계를 담고 있다는 거예요. 그거는 느끼는 사람은 느낄 수 있고 없는 사람은 그냥 지나갑니다. 그건 없는 거나 마찬가지에요. 지금 빨리 한 잔 마시고 나서 다른 일 해야 된다고 마음이 쫓기게 되면 우리 일상에 대한 모든 것들을 놓치는 거하고 비슷하게 하나님 경험도 그렇습니다. 그러니까 하나님이 보이게 계시는 건 아닌 거거든요. 살아계신 하나님, 우리가 어떻게 그분을 경험 하냐하는 겁니다. 그건 여러분들이 생각하시기 바랍니다.

그거를 제가 요약문 안에 정리를 했습니다. 보시면 되겠어요. 하나님을 살아있게 경험해야만 우리는 죄의 유혹에서 벗어날 수 있고, 오늘 여기서 반복해서 얘기하듯이, 그건 13절에 나와 있는 그대로입니다. 완고한 마음, 이런데서 벗어 날 수 있습니다. 죄의 유혹으로 완고하게 되지 않게 하라. 하나님을 살아있게 경험할 때만 가능합니다. 보통 이런 글들을 읽으면 도둑질 하지마라, 뭐 하지마라, 자꾸만 그런 쪽으로 생각하시는데요. 성서는 그렇게 유치한 얘기하지 않습니다. 그거는 도덕가들이 하는 이야기에요. 이게 죄의 유혹이라고 하는 것은 아주 교묘해서 선으로 위장될 때가 많이 있습니다. 판넨베르크의 표현을 빌리면 자기 집중이라고 하는 게 죄인데 자기를 스스로 성취하려고 하는 아주 강력한 욕망, 이게 죄에요. 이상하죠? 우리는 보통 자기 긍정하고 열심히 해야 한다고 생각하는데 성경은 그렇지 않습니다. 다르게 얘기하고 있습니다. 그러니까 죄의 유혹하면 이상한 것 생각하지 말고요. 아주 파렴치한 그런 일이 아니라 우리에게 떼어낼 수 없는 강력한 자기에게 집중하게 하는 유혹, 그렇게 보시면 되겠습니다. 그런 것에 있게 되면 완고하게 되는 거죠. 하나님의 경험이 점점 줄어들게 되죠. 시간이 많이 돼서 제가 30분까지 정리를 해야 되는데요. 좀 빨리 가보도록 하겠습니다.

그 다음, 15절에서 19절입니다. 이게 오늘 결론이기도 하지요. 다시 한 번 요약문을 보겠습니다. 7절에서 인용된 시편 95편 7절이 다시 인용됩니다. 하나님의 음성에 귀를 기울이라는 요청입니다. 귀를 기울이지 않는 것이 불순종이고 불신앙입니다. 이건 귀를 기울이려고 억지로 해봐야 사실 되지 않습니다. 이건 자기의 영혼이 그쪽으로 마음이 가야되는데 이게 쉬운 가요. 안되잖아요. 이거 저걸로 우리가 쫓기고 있는데 어떻게 생명의 근원으로부터 나오는 소리에 귀가 가겠습니까. 귀를 기울이지 않는 것이 불순종이고 불신앙인거죠. 크게 엄청나게 잘못한 거보다도 살인, 강도, 이거는 그냥 정말 파렴치한, 파괴적인 행위고요. 성서는 근원적인 것을 이야기 하는 거예요. 하나님의 음성에 귀를 기울이지 않는 것이 불순종이고 불신앙이다. 순종이 제사보다 낫다는 말을 오해하지 않는다면 여기서 순종을 통해 놀라운 세계를 경험하게 될 것이다. 그런데 순종이라고 하는 게 신앙하고 비슷한 얘긴데 어려운 거예요. 순종하고 싶어도 잘 안 되는 거예요. 내가 생각하고 있는 것, 하나님이 누구인지에 대한 그런 것들이 잘 잡히지가 않으니까 순종한다는 것이 뭘까. 내가 교회 열심히 나와서 봉사 많이 하고 헌금 많이 하고 뭐 그런 건가. 아니면 심지어는 주의 종, 목사에게 순종하는 건가. 이런 식으로 자꾸만 생각을 해요. 아니면 자본주의 사회에서 이거 거부하고 청백하고 깨끗하게 살라는 건가. 여러 가지 생각이 정리가 잘 안됩니다. 자기합리화에 빠질 수도 있고요.

제가 요약문에 예수님의 경우를 썼어요. 예수님은 십자가 앞에서 순종하기가 어려웠습니다. 왜 그렇죠? 십자가라는 것은 인류 구원의 길이 아니라 이거는 자기 파멸의 길이었기 때문에 그렇습니다. 파멸을 받아들이기가 힘들잖아요. 하나님 나라를 선포하면 하나님 나라가 올 거라고 생각을 했는데 그게 아니라 십자가가 점점 가까이 오니까 이게 받아들이기가 힘든 겁니다. 믿음이 없어서라기보다도 이게 이해가 되지 않는 거예요. 아마 그래서 제자들은 피하라고 많이 얘기 했잖아요. 그건 아주 상식적인 거예요. 그런데 결국 예수님은 순종하신 거죠. 자기의 이해가 되지 않지만 그러나 자신의 생각보다 더 근원적인 하나님 그분이, 아빠 아버지라고 부르신 하나님에게 자기 운명을 완전히 맡기고 자기에게 다가오는 그대로 받아들였어요. 일종의 결단이죠. 피하지 않고 받아들이는, 그것을 순종이라고 할 수 있습니다. 우리야 뭐 그렇게 엄청난 인류 구원, 그런 건 아니잖아요. 그냥 일상적으로 기독교인답게 살아가야 되는 건데 이런데서 순종이 뭐냐 한, 두개로 제가 말씀드릴 수 없습니다. 그리고 그건 정확하게 어떠한 말을 선택해야 하는지 말아야하는지 이거 결정하기도 힘든 문제고요. 제 삼자가 말해 줄 수도 없는 문제고 본인이 감당해야 합니다. 이게 순종해야될 거냐 아니냐를 어떻게 알 수 있을까요? 그건 쉬운 얘기는 아닙니다. 그거 어떤 구체적인 사항보다도 우리가 기독교 신앙에 조금씩 가까이 가는 것, 그게 최선이라고 할 수 있습니다. 그러면 자기가 들어간 것만큼 어떻게 말하고 행동을 하는지 그러한 방향이 잡히겠죠. 문제는 용기가 있냐, 없냐, 그러한 건데. 그럼 안 되는 것을 희생해가지고 억지로 해라 전혀 그런 것은 아닙니다. 이건 자학적인 거 그걸 요구하는 게 아니라 오히려 생명을 얻는 길인 거예요. 손에 잡히는 거는 아니지만 하나님의 약속에 근거해서 내가 당연히 가야될 길이라고 생각해서 자기가 선택해서 가는 것. 그럴 때 생명을 경험하게 되는 거죠. 생명을 얻게 되는 거죠. 신앙의 선진들은 다 그런 길을 갔습니다.

그러면 마지막으로 여러분 강의 요약문에 나와 있는 것 몇 줄만 읽으면 되겠습니다. 순종, 또는 그 믿음의 세계로 들어가려면 두 가지가 필요하다. 첫째 그 대상을 더 깊이 알아야 된다. 내가 따라가야 할 대상을 알아야한다. 이를 위해서는 성경과 기독교 역사에 대한 공부가 필수다. 두 번째 궁극적인 단계에서는, 공부는 다 하지만 그렇다고 해서 다 해결되는 게 아닌 거예요. 다 보이는 게 아닌 거예요. 궁극적인 단계에서는 그 대상에게 자기의 운명을 완전히 맡길 수 있어야 된다. 저는 이런 점에서 기독교인의 삶이라고 하는 것은 수행이다, 구도적인 거다, 죽을 때까지 계속 그 긴장이 있어요. 숨이 끊어지는 순간까지 계속 공부를 해야 되고요. 정말 이건 필요한 건데 우리 수요 공부팀은 그런 면에서 좋은 선택을 하신 겁니다. 개인적으로 집에서 따로 공부실수도 있는 거고요. 꾸준하게 그러한 길을 가면서 우리의 운명을 예수 그리스도에게 맡기는 그러한 수행과 구도로써의 기독교인의 삶이 돼야 되지 않냐 그렇게 생각을 합니다.

기도하겠습니다. 주님 오늘 히브리서 3장, 2천 년 전 초기 기독교 공동체에서 우리들에게 전해준 그 말씀을 함께 읽고 나눴습니다. 살아계신 하나님에게 귀를 기울이고 그 말씀에 귀를 기울이고 순종하고 온전한 믿음으로 우리가 광야 40년 동안 하나님을 시험하여 결국 안식에 들어가지 못한 그들과 달리 예수 그리스도를 통한 하나님의 구원에, 그 생명에, 궁극적인 현실에 온전히 참여하도록 붙들어 주십시오. 이 어려운 시절에 우리의 신앙이 날로 달로 더 심화되기를 원하며 예수 그리스도의 이름으로 기도합니다. 아멘.

히브리서 4장

이스라엘 신앙의 큰 줄기를 이야기한다면 두 가지라고 할 수 있습니다. 지금 얘기하는 성전 중심의 제사장 제도요. 성전 중심으로 하는 거예요. 이거는 한 군데입니다. 또 하나가 있다면 회당이라고 할 수 있습니다. 회당은 제사 드리는 곳은 아니에요. 말씀 읽고 공부하는 곳입니다. 율법을 중심으로 공부하는 거예요. 제사를 드리는 거하고 구약성경을 공부해서 율법대로 잘 살아야 된다고 하는 것이 똑같은 건 아닙니다. 다른 건데 이 두 가지가 이스라엘 신앙의 두 기둥이라고 할 수 있어요. 지금 히브리서 앞에서 공부한 것에서도 확인할 수 있지만 이 두 가지가 이제 한계에 다다른 거예요. 대제사장도 레위지파 혈통이 아니라 그 레위지파의 조상인 아브라함이 오히려 축복을 받으면서 자기의 십일조를 드릴 수밖에 없었던 참된, 더 근원되는 제사장의 반차를 따라서 예수님이 대제사장이 됐다고 얘기하고 있죠. 그 사람이 바로 멜기세덱입니다. 레위제사장이 아니라 멜기세덱, 아브라함보다 더 신앙적으로 우월한, 영적으로 우월한 그런 쪽으로 얘기를 한 거예요. 대제사장으로 예수님에 의해서 구약성서가 얘기하는 그게 극복되었다 얘기하는 거고요, 이 회당 중심의 율법도 이제는 더 이상 우리를 살리는 하나님의 말씀이 아니라 새 언약으로 예수 그리스도를 통해서 이루어진 새 언약, 이 율법은 옛날 언약이니까요. 이 율법을 왜 언약이라고 하는지는 아시겠지요. 약속 언약이라는 거요. 율법을 그렇게 말하는 거 말입니다. 기본적으로 율법 정신이 언약인 거예요. 율법이 누구한테서 시작을 했죠. 모세잖아요. 모세에게 주면서 너희들 이렇게 저렇게 살면 내가 어떻게 하겠다는 언약이거든요. 히브리서 설명에 따르면 그건 옛날 언약인 거예요. 예수 그리스도를 통해 새 언약이 주어졌기 때문에 옛날 언약과 제사장과 성전이 완전히 폐기된 것은 아니되 그 한계를 보고 참된 대제사장, 새 언약, 이게 정말 우리에게 참된 생명을 주는 길이다 그걸 알라 계속해서 말하고 있습니다.

9장에서는 그 이야기를 복음의 지평에서 설명합니다. 표현이 좀 딱딱하죠. 특별하게 다른 뜻이 있는 건 아니고요. 내가 왜 이런 말을 붙였냐면 이 복음이라고 하는 것은 율법의 행위가 아니라 누구를 믿음으로 우리가 의롭다고 인정받는다는 사실에 근거해서 신앙생활 하는 거거든요. 율법과 대립적인 차원에 있는 겁니다. 여기서 누구를 믿느냐는 것은 당연히 예수 그리스도를 믿는 것이고요. 예수 그리스도를 통해서 우리가 속죄 받았다고 하는 사실. 이건 우리가 율법적으로 착하게 살고 이런 방식이 아니라, 이해하시겠죠. 그러니까 율법이라는 것 자체가 사람을 착하게 만들어 가는 거예요. 모범생을 만들어 가는 거죠. 바리새인들이 한 일들이 다 그런 겁니다. 굉장히 좋은 거예요. 그런 것들이 우리가 공부하면서 나오겠습니다만 반복해서 하나님께 용서를 받아야하는 그런 일들인 거예요. 그에 반해 예수님이 하신일은 우리가 착하게 율법을 잘 지켜서, 모범적인 사람이 되어서 하나님께 인정을 받는 길이 아니라 단 번에 자기를 하나님께 제물로 드림으로써 우리의 근본적인 죄가 용서 받는다는 그 사실이기 때문에 복음이라고 얘기합니다. 복된 소식입니다. 우리가 노력해서 된 게 아니라 예수님이 하신 일을 믿음으로 된다는 겁니다. 오늘 9장이 길기 때문에 한꺼번에 읽고 공부하기가 매끄럽지 않을 것 같습니다. 그래서 강의 요약문에서 볼 수 있듯이 다섯 단락으로 나누어져 있어요. 한 단락 공부할 때마다 본문을 읽도록 하겠습니다. 먼저 1절에서 5절까지 읽겠습니다. 여기는 세상의 성소라고 하는 소제목을 붙였습니다. 예루살렘 성전에서 어떤 일이 있었냐는 것을 그냥 풀이한 거예요. 1절에서 5절까지 함께 통독으로 읽겠습니다.

1절, 첫 언약에도 섬기는 예법과 세상에 속한 성소가 있더라

2절, 예비한 첫 장막이 있고 그 안에 등잔대와 상과 진설병이 있으니 이는 성소라 일컫고

3절, 또 둘째 휘장 뒤에 있는 장막을 지성소라 일컫나니

4절, 금 향로와 사면을 금으로 싼 언약궤가 있고 그 안에 만나를 담은 금 항아리와 아론의 싹난 지팡이와 언약의 돌판들이 있고

5절, 그 위에 속죄소를 덮는 영광의 그룹들이 있으니 이것들에 관하여는 이제 낱낱이 말할 수 없노라

아멘. 이거는 예루살렘 성전을 간략하게 설명한 겁니다. 굉장히 예루살렘 성전이 복잡해요. 일단 마당이 있어요. 마당도 이방인의 뜰이 있고 여자들이 들어갈 수 있는 뜰이 있고 유대인들의 뜰이 있고 제사장의 뜰이 있고 이렇게 아무나 들어가지 못합니다. 칸이 나누어져 있어요. 아마 맨 바깥에 있는 게 이방인의 뜰인지 싶습니다. 하여튼 그렇게 단계마다 있고요. 안에 가게 되면 성소가 있어요. 그건 건물이죠. 마당이 아니라 건물인데 그 성소 안에 들어간다고 해서, 지성소는 아니에요. 제가 거기를 가보지 않았기 때문에 사실적으로 설명하기 힘들고요. 그리고 성소도 조금씩 달라졌어요. 그래서 이걸 복원도 한다고 하지만 시대마다 형태도 달랐습니다. 기본적으로 이렇게 생각하시면 되겠습니다. 성소 건물이 있다면 그곳에 들어가면 일반적인 성소고요. 휘장이 있는데 그곳을 열고 들어가면 지성소가 있습니다. 지성소가 가장 중요한 곳입니다. 지성소라고 하는 말뜻은 지극히 거룩한 장소라는 뜻입니다. 거기는 제사장들이 들어가지 못하고요. 일 년에 한 번 대제사장이 들어가서 이스라엘 백성들 전체의 속죄를 위해서 제사를 드리는 곳입니다. 지성소가 그렇습니다. 1절에서 5절까지 히브리서 기자가 성전 안에 있는 구조들과 기물들을 간단하게 소개했어요.

여기서 지성소와 언약궤가 중요합니다. 그냥 성소에는 제사장들이 늘 수시로 드나들 수 있는데 지성소는 그렇지 못해요. 이 지성소 안에 몇몇 기물들이 있어요. 여기 2절에 보면 그 안에 등잔대와 상과 진설병이 있으니. 낱말 어려운 거 없죠. 등잔대, 촛불 켜는 것. 상(床), 올려놓는 것, 그리고 진설병이 있습니다. 진설병은 이게 한자고 요즘 잘 쓰지 않는데 병은 떡이고요. 빵이겠죠. 진설, 빵가게 가면 빵 진열해 놓지 않습니까. 진열 한다 그런 뜻입니다. 그러니까 올려놓은 빵이 있는 거예요. 지성소 안에는 빵이 늘 있는 거예요. 다윗이 언젠가 도망가다가 그 안에 들어가서 그걸 먹었다 그러면서 몇 가지 에피소드가 있는데요. 좀 특이하죠. 등잔대와 상이 있는 건 이해가 되는데 진설병은 왜 거기다 놨을까요? 정말 거룩한 곳인데 빵을 거기다 놨을까요? 자세히 모르겠는데 여러 가지 의미가 있겠죠. 이게 먹고 사는 생명의 양식이기도 하고요. 실제로 필요한 것이기도 하고 우리나라도 옛날에 제사 지낼 때 밥해서 제사상에 올리잖아요. 지금도 절 같은데 가면 늘 부처상 앞에 차려 놓더라고요. 그런 식으로 차려놓은 것 비슷하게 생각하시면 되겠습니다. 그게 성소에 있고요. 휘장이 두 개라고 그러네요. 첫 번째 들어가면 성소에서 그런 것들을 볼 수 있고. 둘째 휘장이 있는 장막을 지성소라고 하는데 거기에 있는 중요한 게 언약궤라고 하네요. 금으로 싼 언약궤라고 합니다. 보통 다른 말로는 법궤라고도 많이 하죠. 이게 귀해서 금으로 쌌다고 하는데 이 안에 들어있다고

일반적으로 알려져 있는 건 다음과 같이 세 가지입니다. 거기 다 나와 있어요. 만나를 담은 금 항아리. 만나, 이 만나는 출애굽기에 보면 만나를 걷어 들여도 그게 밤이 되면 녹아 없어지잖아요. 그런데 어떻게 그대로 있는지 모르겠어요. 만나를 담은 금 항아리라고 했으니까 만나가 들어 있다고 생각하고 항아리만 놓은 건지 사실적인 관계는 잘 모르겠습니다. 어쨌든 만나는 하나님의 특별한 은총을 의미하기 때문에 이 언약궤 안에 들어있어요. 두 번째는 아론의 지팡이입니다. 이것도 구약 이스라엘 역사에 있었던 에피소드하고 연관이 돼요. 아론이 모세의 형으로서 제사장 역할을 했습니다. 그런데 다른 사람들이 왜 너만 그걸 하냐고 여러 지파 사람들이 일종의 항거를 했습니다. 그 때 각각 지파마다 지팡이를 가져오라고 해서 땅에 꽂아 놨는데 다음날 보니까 아론의 지팡이에만 싹이 났어요. 이게 하나님의 권위가 있는 게 아니냐는 그러한 에피소드가 담겨있는 겁니다. 사실은 아론의 지팡이보다 모세 지팡이가 더 중요하기는 한데 아론 것이 들어있다고 하네요. 세 번째는 언약의 돌판이라고 하네요. 이게 뭘까요. 십계명이 적혀있는 돌판이라고 합니다. 그런데 이게 지금도 있을까요? 물론 없지요. 예루살렘 성전이 여러 번 무너졌습니다. 바벨론의 공격을 받아서 완전히 초토화 됐는데 그 때 성전 안에 있던 귀한 것은 다 약탈당해 갔어요. 나중에 바벨론 포로에서 돌아올 때 조금 가져 왔겠습니다마는 그래도 얼마나 가져오겠습니까.

역사적으로 보시면 알겠지만 전쟁에서 이긴 나라가 진나라에서 폐물 같은 거 다 가져오잖아요. 나폴레옹도 아프리카, 이집트인가를 공격해서 많이 약탈하고 유럽의 박물관 보면 헬라라든지 이집트의 유물들이 많이 있습니다. 독일은 다른 나라에 비해서 많지는 않은데 그래도 좀 있어요. 뺏어 온 거죠. 우리나라 보물도 일본이 많이 가져갔는데 이걸 반환하는 운동도 벌이고 있기는 한데요. 가져 간 것도 때에 따라서는 불법적인 것도 있지만 합법적으로 가져 간 것도 있습니다. 돈 많은 사람들이 사 간 거예요. 그 때는 우리나라 사람들이 귀한 건지 모르고 있다가 돈 많이 준다고 하니까 팔아서 그렇게 됐는데요. 유럽이라든지 일본과 같은 나라의 입장은 이렇습니다. 돌려 달라 얘기를 하니까 만약에 그 때 안 가져갔으면 이것도 남아나지 않았을 거다 그러니까 고맙게 생각해라 그런 입장인데 어떻게 보면 일리가 있긴 있습니다. 언약궤 안에 있던 것들은 물론 없어요. 몇 군데에 문헌에 따라서 이런 것들이 있었다고 설명하고 있습니다. 간단한 설명이었습니다. 다음, 6절에서 10절까지 이것도 함께 읽겠습니다.

6절, 이 모든 것을 이같이 예비하였으니 제사장들이 항상 첫 장막에 들어가 섬기는 예식을 행하고

7절, 오직 둘째 장막은 대제사장이 홀로 일 년에 한 번 들어가되 자기와 백성의 허물을 위하여 드리는 피 없이는 아니하나니

8절, 성령이 이로써 보이신 것은 첫 장막이 서 있을 동안에는 성소에 들어가는 길이 아직 나타나지 아니한 것이라

9절, 이 장막은 현재까지의 비유니 이에 따라 드리는 예물과 제사는 섬기는 자를 그 양심상 온전하게 할 수 없나니

10절, 이런 것은 먹고 마시는 것과 여러 가지 씻는 것과 함께 육체의 예법일 뿐이며 개혁할 때까지 맡겨 둔 것이니라

아멘. 여기에는 옛 계약과 제사 제도 이런 것의 간단한 설명이 나왔어요. 이거는 제가 앞에서 말씀 드린 것에 포함돼있는 겁니다. 6절에 보면 제사장들이 첫 장막에 들어가서 의식을 행해요. 이건 일상적으로 하는 겁니다. 촛불도 켜고 이런 저런 거, 진설병 나르는 일 등을 해야 되겠죠. 둘째 장막은 지성소이기 때문에 아무나 들어가지 못하고 대제사장만 일 년에 한 번 들어가서 백성 전체의 사죄를 위해서 제사를 드리는 일을 했습니다. 그런데 그런 일들은 9절에 보면 하나의 비유라고 하는 거예요. 참된 건 아닌 거죠. 9절 조금 더 보면 이렇습니다. 이에 따라 드리는, 그러니까 옛 계약에 따라 드리는 예물과 제사, 구약에 근거한 예루살렘 성전, 성막에서 드리는 것들은, 섬기는 자를 그 양심상 온전하게 할 수 없나니. 그렇게 설명이 되어 있어요. 그러니까 하나의 형식에 떨어질 뿐이지 양심에서 정말 우리를 깨끗하게 할 수 있는 건 아니라는 말입니다. 이 양심이라고 하는 말이 탁 와 닿지 않습니다. 우리가 보통 양심하면 도덕적으로 옳다 그리다. 양심적으로 판단해야지. 그런 표현을 많이 합니다. 그런데 여기서 양심이라는 것은 그것이라기 보다 더 근원적인 우리의 인식의 능력이라고 봐야 됩니다.

제가 그거를 잠깐 설명을 했는데 그 다음 단락이군요. 여러분 강의안 3번에 셋째 줄에도 양심이 나와요. 옛 계약과 제사 제도에 따라서 드리는 그러한 제사로써는 우리의 양심을 온전하게 할 수 없는데 세 번째 단락에서는 새 계약의 피, 이건 예수그리스도의 죽음을 가리키죠, 이걸 통해서는 우리의 양심이 깨끗하게 됐다고 표현하고 있습니다. 이걸 헬라어를 통해서 더 세세하게 알면 좋겠습니다만 거기가지 갈 필요는 없고요. 그냥 그 뜻을 세 번째 단락 세 번째 줄에 설명해놨습니다. 양심은 단순히 도덕적인 판단 능력이 아니라 인식의 가장 깊은 차원의 어떤 능력이다. 번역으로는 탁 와 닿지 않는 거예요. 이거는 우리가 제사를 잘 드림으로써 옛 계약에 따라서, 의식에 따라서, 오늘 히브리서의 설명에 따르면 성소에서 제사장들이 하는 의례에 따른 그런 것으로는 온전해질 수 없는 어떤 영역을 가리키는 거죠. 하나님만이 깨끗하게 할 수 있는 건데 아주 화려하게 제사를 드림으로써 그럴듯하게 보이는 그런 차원이 아니라 하나님만이 온전하게 해주실 수 있는 우리의 심층에 있는 인식의 능력이라고 생각하시면 되겠습니다. 표현하기가 쉽지 않네요. 10절 보십시오. 이런 것은 먹고 마시는 것과 여러 가지 씻는 것과 함께, 이런 것들이 다 율법에 있는 거예요. 제사를 드릴 때 제사장이 손을 어떻게 씻고, 옷을 어떻게 입고, 이런 자질구레한 것들이 많이 나와 있거든요. 이런 것들은 다 육체의 예법일 뿐이다. 양심에서 우리를 온전하게 하는 게 아니라, 심층에서 작동될 수 있는 우리의 인식을 온전하게 할 수 있는 게, 아니라 일시적인 거다. 개혁할 때까지 맡겨둔 거라고 했어요. 개혁이라는 건 전체적으로 흐름에서 어울리는 단어는 아닌데 정말 바르게 고쳐질 수 있는 것이 올 때까지 일시적으로 제사제도가 있었을 뿐이다 그렇게 생각하시면 되겠습니다. 그 다음, 세 번째 단락입니다. 11절에서 14절까지 읽겠습니다.

11절, 그리스도께서는 장래 좋은 일의 대제사장으로 오사 손으로 짓지 아니한 것 곧 이 창조에 속하지 아니한 더 크고 온전한 장막으로 말미암아

12절, 염소와 송아지의 피로 하지 아니하고 오직 자기의 피로 영원한 속죄를 이루사 단번에 성소에 들어가셨느니라

13절, 염소와 황소의 피와 및 암송아지의 재를 부정한 자에게 뿌려 그 육체를 정결하게 하여 거룩하게 하거든

14절, 하물며 영원하신 성령으로 말미암아 흠 없는 자기를 하나님께 드린 그리스도의 피가 어찌 너희 양심을 죽은 행실에서 깨끗하게 하고 살아 계신 하나님을 섬기게 하지 못하겠느냐

아멘. 지금 굉장히 히브리서 기자가 논리적으로 설명하고 있어요. 옛 계약은 아무리 화려하게 보여도 한계가 있는 거고 하나의 형식이고 일시적인 거예요. 그리고 황소, 염소, 양의 피를 잡아서 하긴 하지만 그런 것들은 우리의 양심을 온전하게 하는 게 못 된다. 일단 그렇게 얘기를 하면서 이제 세 번째 단락에서 새 계약의 피가 정말 온전하게 한다고 말하고 있습니다. 11절에서 14절이에요. 12절에 재밌는 표현이 나옵니다. 염소와 송아지의 피로 하지 않고 오직 자기의 피로, 피는 구약에서부터 신약 이 히브리서가 설명하는 데까지 생명의 근원으로 있고요. 사실은 그건 늘 생명이죠. 동물의 피를 제단에 뿌렸습니다. 그건 옛 계약이고요. 예수님께서는 자기의 피로 영원한 속죄를 이루사 단번에 성소에 들어가셨느니라. 동물의 피가 아니라 자기의 피, 자기의 죽음이죠. 그걸 통해서 속죄를 이루사, 속죄는 죄를 용서받는 겁니다. 사람들이 용서받을 수 있는 그런 일을 이루시고 단번에 성소에 들어가셨느니라. 구약에서 하나의 형식으로 자리 잡고 유대인들이 레위지파 제사장들을 통해 쭉 실현돼 왔던 이 제사에서, 동물들의 피를 뿌리지 않습니까. 그래도 자기들의 죄가 일시적으로나마 용서받았다고 하는 그런 생각, 믿음이 있었는데, 그런 거는 옳은 거예요. 그걸 부정할 수는 없습니다. 유대인들이 최선으로 그 방식에서 속죄를 경험한 거예요. 동물의 피로도 그렇게 그들이 생각을 했는데, 이제 예수님의 피라고 한다면 우리의 양심을 정말 깨끗하게 할 거 아니냐라고 말하고 있습니다. 14절 잠깐 보시죠. 영원하신 성령으로 말미암아 흠 없는 자기를 하나님께 드린 그리스도의 피가 어찌 너희 양심을 죽은 행실에서 깨끗하게 하고 살아계신 하나님을 섬기게 하지 못하겠느냐. 예수 그리스의 피, 그의 속죄 능력이 비교할 수 없을 정도로 우월하다, 확실하다, 그걸 강조하고 있는 겁니다. 그 다음 네 번째 단락 15절에서 22절까지입니다. 이 말씀도 함께 읽어 볼까요.

15절, 이로 말미암아 그는 새 언약의 중보자시니 이는 첫 언약 때에 범한 죄에서 속량하려고 죽으사 부르심을 입은 자로 하여금 영원한 기업의 약속을 얻게 하려 하심이라

16절, 유언은 유언한 자가 죽어야 되나니

17절, 유언은 그 사람이 죽은 후에야 유효한즉 유언한 자가 살아 있는 동안에는 효력이 없느니라

18절, 이러므로 첫 언약도 피 없이 세운 것이 아니니

19절, 모세가 율법대로 모든 계명을 온 백성에게 말한 후에 송아지와 염소의 피 및 물과 붉은 양털과 우슬초를 취하여 그 두루마리와 온 백성에게 뿌리며

20절, 이르되 이는 하나님이 너희에게 명하신 언약의 피라 하고

21절, 또한 이와 같이 피를 장막과 섬기는 일에 쓰는 모든 그릇에 뿌렸느니라

22절, 율법을 따라 거의 모든 물건이 피로써 정결하게 되나니 피흘림이 없은즉 사함이 없느니라

아멘. 네 번째 단락의 소제목을 피를 통한 계약의 체결이라고 잡았습니다. 15절에서 22절이에요. 그 내용에 대한 요약을 강의안에 간단하게 적었습니다. 그걸 좀 보시죠. 세 번째 단락에서 한 거하고 이어지는 거예요. 동물의 피를 잡아서 드린 그들도 일시적이나마 죄가 용서 되었는데 흠 없는 예수 그리스도의 피로써 오죽하겠느냐 우리가 양심의 차원에서, 가장 깊은 차원에서 온전하게 된다, 그렇게 세 번째 단락에서 이야기 했습니다. 이제 이어지는 거예요. 따라서 이제 예수는 과거의 언약이 아니라 새 언약에 의한 중보자라 할 수 있다. 옛 언약에는 동물의 피를 뿌려라, 이게 다 언약이에요. 아시겠죠. 율법이 언약입니다. 모세가 받은 율법에 다 있는 내용들이에요. 이렇게 저렇게 제사를 지내라 하는 거예요. 그런데 이제 예수는 과거의 언약 그런 차원이 아니라 새 언약에 의한 중보자다. 이게 왜 새롭냐. 겉모양만 아니라 우리의 양심을 새롭게 하고 완전하게 하기 때문에 그렇습니다. 그런 새 언약의 중보자입니다. 예수님이 그렇다고 설명을 하고 있어요. 중보자라고 하는 단어는 하나님과의 관계를 화해시키는 역할입니다. 이 단락에서 피가 계속해서 반복해서 설명되고 있어요. 이게 논리가 이런 거예요. 앞부분에서는 유언이 나오잖아요. 이건 약속의 차원에서 말을 하는 건데 유언장을 쓰게 된다면 유언장의 효력은 죽어야 되잖아요. 죽는다는 게 피를 가리키거든요.

그러니까 이 히브리서 기자의 머릿속에 굉장히 많은 것들이 연결되어 있습니다. 오늘 우리가 살아가는 방식하고는 다른 거죠. 이천년 전 이기도하고 그 당시 유대인들의 온갖 제사제도를 바탕에 놓으면서 예수 그리스도가 왜 그 모든 것의 완성자인지 그걸 지금 논증해 가고 있는 중이에요. 그래서 우리의 일상생활하고는 거리가 먼 것처럼 들릴 수 있는데 잘 따라가야 됩니다. 그래서 이 피가, 이건 죽음을 가리키는 거고, 죽음은 곧 유언장의 효력 가능성을 말하기 때문에 이 피를 반복해서 얘기한 거예요. 율법에 따라서 드리는 제사도 동물의 피를 인한 언약이에요. 피라고 하는 것은 구약에서 생명 자체였습니다. 피를 흘리지 말라고 얘기하기도 하고 심지어는 피를 먹지 말라 얘기했잖아요. 근동 지방의 다른 종교에서는 피를 많이 먹었어요. 하지만 유대인들에게는 엄금되어 있었습니다. 이건 하나님과 관계된 것이기 때문에 근동 다른 지방 사람들처럼 그렇게 하지 말라. 지금도 조금 문자주의 신앙을 가진 교파가 있죠. 여화와 증인, 지금도 독실한 사람은 수혈 안하죠? 구약성경을 문자적으로 따르려면 그렇게 따르는 게 나을지 모르겠어요. 피는 고대인들에게 아주 특별한 것으로 받아 드려졌습니다. 창세기 4장 10절에 보면 가인과 아벨 이야기에서요. 내 아우의 핏소리가 땅에서부터 내게 호소한다 그런 말씀이 나옵니다. 이 단락에서는 히브리서 기자가 피의 중요성, 이게 유언장과 효력 시점과 죽음, 피를 연관시키면서 결국 예수 그리스도의 피로 우리가 온전하게 속죄함을 얻었다, 죄를 씻기게 됐다 그 얘기입니다.

이런 것들은 교리적인 이야기에요. 이게 얼마나 실질적으로 이해하냐, 이해할 뿐만 아니라 그게 몸으로 느껴지냐가 중요합니다. 일단 세례 받을 때는 그렇게 예수 그리스도의 피로 우리가 용서함을 받은 것을 믿습니까. 아멘해서 그런 식으로 세례를 받긴 하는데요. 그때는 잘 모르더라도 기본적인 교리를 자기 입으로 고백하면 세례 받을 수 있습니다. 거기서 끝나게 되면 어린아이 신앙에 머무르게 되는 거고 점점 성숙해야 돼요. 예수 그리스도의 피로 내가 용서 받는다고 하는 것, 이게 확 와 닿으시나요. 이천년 전, 우리하고 너무나도 거리가 먼 유대인 한 남자였던 예수의, 사실은 예수님의 피가 중요한 게 아니라 여기서는 죽음인거예요. 예수님의 죽으심, 십자가의 처형. 그걸 피라고 얘기하는 겁니다. 그런데 그렇게 말하면 사람들이 진짜 피처럼 생각하는데 그건 아닌 거예요. 예수 그리스도의 십자가 처형인거예요. 거기에 관련된 많은 이야기들을 천천히 더 여러분들이 이해하셔야 합니다. 그건 간단하게 되는 문제는 아니에요. 거기까지 깊이 들어갈 수 있으면 좋고요. 그렇지 않더라도 최소한 세례 받을 때 교리 문답한 거, 그 정도 틀만이라도 잘 유지하고 있고요. 그리고 사실 이런 문제들은 신학적으로 깊이가 있어서요. 웬만큼 신학공부를 해도 잘 따라가기가 힘듭니다. 일반 평신도들은 두말할 것도 없죠. 그래도 괜찮아요. 우리가 다 신학자가 되어야만 구원받는 것도 아니고 신학자가 되어야만 기독교 영성에 깊이 들어가는 것도 아닙니다. 알면 좋지만 몰라도 거기에 연결될 수 있어요. 우리가 예배를 드리고 예배 안에서 실행되는 그런 것들을 접함으로써 다 몰라도 예수 그리스도의 죽음이 바로 하나님 아들의 죽음이고 이거는 우리의 노력을 통해서 할 수 있는 어떤 경지가 아니라 하나님의 선택과 하나님의 섭리로써만 가능한 그 어떤 결정적인 구원 사건이 일어났다 그걸 믿으면 되는 거죠. 여기서 예수님의 죽음, 그걸 피라고 하는 아주 자극적인 단어로 설명했습니다. 마지막, 23절에서 28절 함께 읽겠습니다.

23절, 그러므로 하늘에 있는 것들의 모형은 이런 것들로써 정결하게 할 필요가 있었으나 하늘에 있는 그것들은 이런 것들보다 더 좋은 제물로 할지니라

24절, 그리스도께서는 참 것의 그림자인 손으로 만든 성소에 들어가지 아니하시고 바로 그 하늘에 들어가사 이제 우리를 위하여 하나님 앞에 나타나시고

25절, 대제사장이 해마다 다른 것의 피로써 성소에 들어가는 것 같이 자주 자기를 드리려고 아니하실지니

26절, 그리하면 그가 세상을 창조한 때부터 자주 고난을 받았어야 할 것이로되 이제 자기를 단번에 제물로 드려 죄를 없이 하시려고 세상 끝에 나타나셨느니라

27절, 한번 죽는 것은 사람에게 정해진 것이요 그 후에는 심판이 있으리니

28절, 이와 같이 그리스도도 많은 사람의 죄를 담당하시려고 단번에 드리신 바 되셨고 구원에 이르게 하기 위하여 죄와 상관 없이 자기를 바라는 자들에게 두 번째 나타나시리라

아멘. 오늘 구절이 좀 길었습니다. 8장에 비해서 두 배가 되네요. 강의 요약문을 잠깐 보시죠. 소제목에 속죄의 유일회성이라고 되어 있습니다. 결론적으로 말씀드리면 우리는 속죄가 반복되는 게 아니에요. 그 사건은 한 번으로 끝난 거예요. 예수 사건으로. 그래서 우리가 제사를 드리면 안 되는 거예요. 그건 유대의 역사에서 동물의 피를 잡아서 드리는 제사, 하나의 모형으로써, 하나의 그림자로써 그런 일을 하는 것뿐이고요. 예수 그리스도는 자기를 드림으로써 그 제사를 완성시킨 겁니다. 그래서 우리는 제사를 드릴 필요가 없어요. 우리가 지금 드리는 예배는 속죄 제사라기보다도, 제사는 제사인데 의미가 다른 거예요. 속제 제사가 아니라 속죄 되었다는 사실에 대한 기억이에요. 기억으로서 종교 의식을 하는 것뿐이지 유대 제사처럼 또 속죄 받고 피를 뿌리고 하는 것과는 차원이 다른 겁니다. 예수 그리스도를 통한 이 속죄 제사는 단번에 끝난 거예요. 그거를 지금 23절에서 28절 사이에서 이야기하고 있어요. 그 강의 요약문을 잠깐 읽어보겠습니다. 세상의 성소에서 행해지는 동물피의 희생제사는, 세상의 성소는 예루살렘 성전을 가리키는 거예요. 이거는 반복돼야 해요. 그 자체가 한계가 있기 때문에 그렇습니다. 그건 근본이 아니라 모형이에요. 하나의 비유에요. 하나의 그림자이고 오리지널이 아니라 복사품이라고 할 수 있습니다. 말하자면 짝퉁인거죠. 그래서 그거는 반복돼야 됩니다. 근본은 예수의 희생제사다. 그래서 여기 몇 번 반복해서 단번이라는 게 강조되고 있어요. 12절에도 이미 나왔죠. 속죄를 이루사 단번에 성소에 들어가셨다. 그래서 그리스도는 더 이상 없습니다. 그건 유일회적으로 그분에게만 일어난 거예요. 근본은 예수의 희생제사다. 단번에 제물로 드려 죄를 없이하시려고, 26절입니다. 세상에 오신 분이 바로 그리스도죠. 단번에 죄를 없이하시려고 자기를 제물로 드린 분이 예수 그리스도입니다. 사람은 한 번 죽어 심판을 받아야 되는데, 후반부에 나와 있는 이야기입니다. 그리스도는 이것을 감당하려고, 죽음으로 우리 모든 인간들은 심판을 받아야 되는데, 일종의 삶의 결산이라고 할 수 있겠죠. 어느 누구도 그걸 피할 수 없는데, 그것을 우리 스스로 그 심판을 통과할 수 있을까요? 안 되는 거거든요. 그것의 근본적인 것의 해결, 이게 단번에 자기를 희생제사로 드린 예수 그리스도의 죽음이다 더 이상의 속죄제사는 이제 필요 없습니다.

앞에서 제가 말씀드린 대로 우리가 드리는 예배는 속죄를 반복하는 것이 아니라 그것을 기억하는 종교의식인 거예요. 거룩한 의식입니다. 예수 그리스도가 단번에 속죄를 완성했다는 이 엄청난, 아주 우주적인 사건에 대한 기억으로써의 예배가 지금 우리가 드리는 예배입니다. 그런데 이 속죄의 문제가, 예수 그리스도가 단번에 이루셨는데, 현실로 다 해결이 됐나요? 아직 안 된 거예요. 여전히 죄나 이런 것들이 우리 주변에 있는 거고 우리 스스로도 그 세력 안에 있고요. 그것의 완성은 언제 일어나죠. 예수님 재림이죠. 다시 오시리라 마지막 구절에 붙어 있습니다. 이 긴장 가운데서 우리가 살아요. 이게 계속 우리가 살아가면서 시행착오도 하고 마음이 찜찜하기도 하고 그런 것들이 거기에 얽혀있습니다. 예수 그리스도가 단번에 자기를 제물로 드려서 우리가 심판의 운명에서 벗어났다고 하는 것은 확실하게 믿고 있지만 그것의 완전한 실현은 아직은 아닌 거예요. 두 번째 나타나시리라 예수님의 재림, 그 때까지 우리가 기다려야 됩니다. 참아야 되기도 하고 견뎌야 하는 거예요. 아직 완성되지 못한, 예수 그리스도에게서는 이루어 졌는데 우리에게까지 현실로는 아직 되지 못한 그 심판 너머에 있는 거룩한 성소로 들어가는 그 때까지 우리는 이러한 중간 시간들을 견뎌내야 합니다. 그러니까 여러분들 스스로 힘든 일이 있거나 실수도 할 수 있고요. 너무 거기에서 절망하지 마시고요. 그렇다고 무책임하게 살면 안 되는 거고 예수그리스도가 단번에 그 일을 이루셨다는 그 사건에 조금 더 집중하시기 바랍니다. 기도하겠습니다.

히브리서 10장

두 번째 단락은 11절부터 18절입니다. 예수 그리스도의 죽음이 유일회적이고 완전한 제사다. 이것을 여기서 이야기 합니다. 자연스러운 얘기죠. 구약이 얘기하고 있는 제사 행위의 불완전성을 이야기하고 이어서 예수 그리스도의 죽음이 가리키고 있는 제사의 완전성, 그게 또 유일회적이다 이야기하고 있습니다. 여기 유일회적이라는 말을 왜 붙이는 걸 대충 이해하시겠죠. 구약 제사하고 비교할 때 예수 그리스도의 제사행위의 절대성을 가리키는 겁니다. 구약 제사는 반복하죠. 계속해서 똑같이 해야 되는데 예수 그리스도의 이 속죄의 사죄행위는 유일회적으로 한 번에 끝난 거예요. 다시 그리스도의 십자가에서 죽음은 있을 수가 없습니다. 그리스도가 유일하듯이 이 제사행위도 단 한번이었다. 그렇기 때문에 절대적이었다라고 두 번째 단락에서 이야기하고 있습니다. 세 번째 단락은 19절에서 25절이에요. 앞에 나와 있는 두 가지를 전제하면서 그러니까 우리가 신앙을 굳게 지켜야 된다. 그냥 신앙이 아니라, 일반적으로 말해도 되지만 여기서는 희망, 희망의 신앙, 희망한다는 말이에요. 속죄 받았으니까 우리가 성소에 들어갈 수 있다는 희망, 이 말은 곧 생명을 얻는다고 하는 희망의 대한 믿음을 굳건히 지켜라. 유대인들의 제사 행위 그런 걸로 정신이 혼란스러워지지 말고 예수 그리스도만이 유일회적이고 온전한 제사장의 직분을 감당하셨기 때문에 우리가 그분을 통해서 죄 용서를 받고 생명의 세계로 인도된다는 사실에 대한 희망을 믿고 흔들리지 말라고 얘기하고 있습니다.

네 번째 단락은 26절에서 31절입니다. 여기는 기독교 공동체 안에 들어왔다가 떠난 사람들에 대한 엄중한 경고에요. 초기 기독교에는 그런 일들이 많이 있었어요. 일종의 배교라고 할 수 있습니다. 그리스도의 진리를 알아들었고 왔었는데 이런저런 일들로 해서 떠난 사람들은 용서받지 못한 것이다 그런 이야기를 26절에서 31절까지 하고 있습니다. 마지막 32절에서 39절입니다. 영혼 구원에 대한 믿음. 이게 오늘 10장의 전체 주제이기도 합니다. 이렇게 다섯 단락으로 나눴어요. 우리가 천천히 따라가도록 하겠습니다. 1절부터 10절까지 교독해서 읽으시죠. 제가 먼저 읽겠습니다. 내용을 잘 보면서 읽으세요.

1절, 율법은 장차 올 좋은 일의 그림자일 뿐이요 참 형상이 아니므로 해마다 늘 드리는 같은 제사로는 나아오는 자들을 언제나 온전하게 할 수 없느니라

2절, 그렇지 아니하면 섬기는 자들이 단번에 정결하게 되어 다시 죄를 깨닫는 일이 없으리니 어찌 제사 드리는 일을 그치지 아니하였으리요

3절, 그러나 이 제사들에는 해마다 죄를 기억하게 하는 것이 있나니

4절, 이는 황소와 염소의 피가 능히 죄를 없이 하지 못함이라

5절, 그러므로 주께서 세상에 임하실 때에 이르시되 하나님이 제사와 예물을 원하지 아니하시고 오직 나를 위하여 한 몸을 예비하셨도다

6절, 번제와 속죄제는 기뻐하지 아니하시나니

7절, 이에 내가 말하기를 하나님이여 보시옵소서 두루마리 책에 나를 가리켜 기록된 것과 같이 하나님의 뜻을 행하러 왔나이다 하셨느니라

8절, 위에 말씀하시기를 주께서는 제사와 예물과 번제와 속죄제는 원하지도 아니하고 기뻐하지도 아니하신다 하셨고 (이는 다 율법을 따라 드리는 것이라)

9절, 그 후에 말씀하시기를 보시옵소서 내가 하나님의 뜻을 행하러 왔나이다 하셨으니 그 첫째 것을 폐하심은 둘째 것을 세우려 하심이라

10절, 이 뜻을 따라 예수 그리스도의 몸을 단번에 드리심으로 말미암아 우리가 거룩함을 얻었노라

아멘. 1절에서 10절까지 같이 읽었습니다. 강의 요약문 먼저 읽어 보겠습니다. 히브리서는 구약의 종교적 전통을 매개로 삼아 예수 그리스도를 변증하고 있다. 앞에서 잠깐 언급한 내용입니다. 구약 전통의 핵심은 율법과 제사는 궁극적이지 못하다는 점을 반복해서 확인하고 있습니다. 1절이 이것을 정확하게 짚고 있어요. 율법은 그림자다. 실체가 아닌 거죠. 실체가 오면 그림자는 필요 없는 거예요. 실체가 오지 않았을 때는 그림자만이라도 조금 필요합니다. 율법은 그런 정도의 역할을 하는 거예요. 그리고 그림자이고 참 형상이 아니다라고 했습니다. 왜 그런지는 아시겠죠. 제사와 연관된 문제인데요. 1절 후반절에 그렇게 이야기하고 있어요. 같은 제사로는 나아오는 자들을 언제나 온전하게 할 수 없다고 했습니다. 율법과 제사는 온전한 게 아니라 그림자에요. 실체가 아니라 하나의 모사품이라고 할 수 있습니다. 이게 낱말 뜻으로는 이해가 되는데 실질적으로 이해되는 것은 좀 다릅니다. 그걸 조금 더 여러분들이 생각하셔야 돼요. 율법도 좋은 거예요. 제가 여러 번 말씀드렸듯이 이해하시죠. 그건 당연히 그렇게 살아야 되는 거고요. 지금도 율법 없이는 못 삽니다. 교회 생활하는 것 자체가 율법인 거예요. 주일을 지킨다든지 교회 공동체를 꾸려가기 위해서 이런저런 많은 일들을 하고요. 우리가 기독교인들답게 사는 모든 것들이 사실은 율법입니다.

잘 생각해보세요. 그런데 그것만으로 우리가 인정받을 수 없는 거예요. 완전한 상태로 들어갈 수 없습니다. 상대적인 거예요. 쉽게 말씀드리면 이 사람은 교회 일을 열심히 하고 조금 덜 하고 그런 차이가 있는 거죠. 더 많이 봉사하는 사람이 하나님 앞에 더 가까이 있고 약간 덜 하는 사람이 못하고 이런 건 사람의 기준이라고 하는 거예요. 그러니까 그건 그림자이지 그걸로 사람을 완전히 평가하기는 힘든 겁니다. 약간 겉으로 볼 때는 봉사를 덜 하더라도 그래도 정말 하나님 앞에서는 진실한 사람이 있는데 그거는 율법으로 평가를 못하는 거예요. 율법은 겉으로 드러나는 것으로만 사람을 평가하기 때문에 그렇습니다. 아무리 좋은 법이라고 하더라도, 그게 우리 이 세상을 살아가는 윤리, 도덕, 법하고 비슷한 건데, 그런 윤리, 도덕, 법이 아무리 많이 발달됐다고 해도 그 사회가 그것만으로 온전해지지가 않습니다. 그러니까 절대적인 것은 우리가 노력해서 닿는 게 아니라 하나님께서 인정한다고 하는 거예요. 그 인정하는 데로 들어가는 게 바로 예수 그리스도를 믿음으로 되는 그러한 관점을 우리가 잘 생각해야 됩니다. 물론 알고 계시는 문제인데 그래도 놓칠 때가 많이 있어요. 강의 요약문 다시 보세요. 율법은 그림자이며 또 그래서 그것에 근거한 제사는 온전하지 못하다. 황소와 염소의 피는 사람의 죄를 없애지 못 한다. 이게 다 율법에 따른 제사 행위에요. 히브리서 기자는 이것을 시편 40편 6절을 근거로 해서 확인합니다. 인용을 한 거예요. 시편 40편 6절 이하의 내용이 히브리서 10장 5절부터 나오고 있습니다. 그 ‘ㄱ’해서 각주를 달았어요. 그걸 다시 한 번 읽어 보면 이렇습니다.

하나님이 제사와 예물을 원하지 않고 오직 나를 위하여 한 몸을 예비하셨도다. 번제와 속죄제는 기뻐하지 아니 하시나니, 그걸 안 해도 된다는 뜻이 아니라 핵심은 아니라는 뜻이죠. 이에 내가 말하기를, 시편기자의 하나님 경험입니다. 하나님이여 보시옵소서 두루마리 책에 나를 가리켜 기록된 거와같이 하나님의 뜻을 행하러 왔나이다. 이게 예수 그리스도를 가리킨다는 뜻으로 히브리서 기자가 인용한 건데 아주 명확하게 나타나지는 않습니다. 어쨌든 히브리서 기자는 시편을 인용하면서 제사와 예물, 이것으로는 사람을 온전하게 할 수 없고 예수 그리스도로만으로 가능하다고 이야기하고 있습니다. 그 인용한 이야기를 8절에서 다시 해석을 해요. 하나님은 제사와 예물과 번제와 속죄제를 원하지 않는다. 강조법입니다. 구약시대에는 반드시 있었어야 되는 거였어요. 그림자마저 없으면 혼돈 속에 빠져버리게 되는 거죠. 그래서 그림자만이라도 있어야 하는 건데 그러나 그것은 참된 것은 아닌 것, 실체는 아닌 것이죠. 그래서 제사와 예물과 번제와 속죄제를 원하지 않는다고 할 때 이걸 다 부정한다는 뜻이 아니라 한계가 있다는 것을 강조하는 겁니다. 아무리 반복해서 제사를 지내도 실제로 속죄가 가능하지 않는 거죠. 반복해야 되는 거죠. 그러니까 그러한 제사에는 이제 매달릴 필요가 없는 거죠. 여전히 율법에 매달리는 이유는 예수 그리스도에 의해 일어난 참된 것을 몰랐기 때문이죠. 참된 것을 모를 때는 약간 사이비 이런 데에 머물러 있을 수밖에 없습니다.

10절에 보면 분명하게 이야기하네요. 이 뜻을 따라 예수 그리스도의 몸을 단번에 드리심으로 말미암아 우리가 거룩함을 얻었노라. 그러니까 우리의 노력이 아니라 예수 그리스도의 십자가 죽음으로, 나의 의가 아니라, 내가 의로워서 거룩해진 것이 아니라 예수 그리스도가 의롭기 때문에 의롭다고 인정받는 것, 여기에 구약과 다른 복음의 능력이 있는 거죠. 그런데 이게 자칫 오해하게 되면 값싼 율법 무용론에 떨어질 수 있어요. 율법 해체론에 떨어지는 것, 이것은 복음은 아닌 거예요. 율법의 한계를 극복하고 율법보다 더 분명한 삶의 내용들을 담아 낼 수 있는 복음의 능력이 핵심인거죠. 복음을 오해하면 무율법주의에 떨어지게 되고 그런 사람들이 초기 기독교에 실제로 있었어요. 이제 우리는 맘대로 살아도 된다. 이미 율법하고는 상관없다고 생각한 사람들이 있었습니다. 니골라당인가? 그런 사람들이 그랬어요. 그런 사람들은 초기 기독교 안에서 이단으로 정죄를 받았습니다. 무율법주의자도 아니고 율법주의자도 아니고 이걸 다 포함하면서 율법으로부터 자유로우면서 동시에 율법을 내가 스스로 지는 이러한 긴장, 이게 복음의 능력인 겁니다. 최선의 노력은 하지만 이게 부담으로 하는 게 아니라 자유로써 그리스도인이 마땅히 감당해야할 삶의 무게들을 잘 감당해나가는 것이 복음의 능력이라고 할 수 있습니다. 그 다음, 두 번째 단락입니다. 11절에서 18절이에요. 이것도 교독해서 읽어보겠습니다. 제가 11절 읽겠습니다.

11절, 제사장마다 매일 서서 섬기며 자주 같은 제사를 드리되 이 제사는 언제나 죄를 없게 하지 못하거니와

12절, 오직 그리스도는 죄를 위하여 한 영원한 제사를 드리시고 하나님 우편에 앉으사

13절, 그 후에 자기 원수들을 자기 발등상이 되게 하실 때까지 기다리시나니

14절, 그가 거룩하게 된 자들을 한 번의 제사로 영원히 온전하게 하셨느니라

15절, 또한 성령이 우리에게 증언하시되

16절, 주께서 이르시되 그 날 후로는 그들과 맺을 언약이 이것이라 하시고 내 법을 그들의 마음에 두고 그들의 생각에 기록하리라 하신 후에

17절, 또 그들의 죄와 그들의 불법을 내가 다시 기억하지 아니하리라 하셨으니

18절, 이것들을 사하셨은즉 다시 죄를 위하여 제사 드릴 것이 없느니라

네, 예수 죽음을 통해서 드려진 희생제사의 유일회적이며 완벽한 성격을 말하고 있습니다. 강의 요약문 보십시오. 예수 그리스도는 인류의 죄를 용서받게 하기 위해서 자기를 재물로 드림으로써 영원한 생명을 얻으셨다. 예수 스스로 이미 영원한 생명으로 옮기신 거예요. 그걸 오늘 본문은 하나님 우편에 앉았다는 표현으로 하고 있습니다. 하나님 우편, 사도신경에도 나와 있는 이야기죠. 시편에 나와 있는 이야기에요. 내 오른편에 앉으라는 표현들이 시편에 있습니다. 하나님과 같은 차원의 영적 권위를 예수 그리스도가 확보하셨다는 뜻입니다. 그 이야기 보세요. 예수님이 인류의 죄를 용서받게 하기 위해서 자기를 제물로 드렸다는 이 말을 아마 세상 사람들은 잘 받아드리지 않으려고 할 겁니다. 유대인의 한 남자가 십자가의 죽음으로 어떻게 인류의 죄를 용서받냐고 일반적인 세상 사람들, 기독교 신앙이 없는 사람들의 생각일 거예요. 이 부분은 그들을 설득시키기는 어렵습니다. 이게 기독교 신앙의 어떤 깊이를 이해할 때만 이게 자기에게 정말 진리로서 와 닿게 되는 거지 그게 안 돼 있으면 어려운 거예요. 이런 게 있습니다. 기독교가 교회 밖에 있는 사람들을 가능한대로 설득시켜야 되는데 설득을 모두 시킬 수는 없어요. 설득되지 않는다고 해서 주눅이 들 필요도 없습니다. 이건 클래식 음악을 예로 들자면 클래식 음악에 깊이 들어가 있는 사람이 전혀 그렇지 못한 사람들에게 클래식 음악을 설득 시킬 수 있겠어요? 안 되는 겁니다. 그림도 마찬가지고요 바둑도 마찬 가지에요. 프로기사들이 두는 바둑을 잘 모르는 사람에게 이창호, 이세돌의 이 수를 아냐 아무리 설명한다고 해도 바둑을 모르는 사람이 그 이야기를 알아듣겠어요? 안 되는 거예요.

이와 같이 기독교 신앙의 진리도 비밀스러운 그러한 게 있습니다. 그렇다고 해서 세상 사람들이 알아듣든 못 알아듣든 상관없이 무조건 내 길만 간다고 하는 것이 기독교에서 능사는 아니고요. 가능한대로 그들을 이해시키기 위해서 준비를 하되 안 된다고 해서 불안하게 생각할 건 없고 일단 기독교 신앙의 깊이로 한발 한발 들어가는 게 최선입니다. 방금 제가 예로 들은 것처럼 바둑의 어떤 수의 깊이로 들어가야만 프로 바둑 기사가 되는 것처럼 기독교 신앙도 영적인 전문가가 돼야 되는 거죠. 예수님께서 우리 죄를 용서받게 하기 위해서 십자가에 달려 돌아가셨다고 하는 이말, 이걸 지금 제가 다시 설명하지 않겠어요. 지금 히브리서 기자는 그것을 아는 걸 전제하고 쓰는 겁니다. 이걸 설명하려면 많은 필요한 거예요. 인간이 왜 죽냐. 이런 문제부터 시작해서 왜 죄의 결과가 죽음이냐, 우리가 죽어야 될 운명에서 어떻게 생명을 얻느냐, 죄가 용서 받아야 되는데 인간의 죄가 용서 받는 길이 뭐냐 이런 것들을 촘촘히 따라가야 되는 거거든요. 이런 것들을 제가 다시 반복해서 말씀드리지 않겠습니다. 이미 그것을 히브리서 기자는 아는 것으로 전제하고 기록하기 때문에 천천히 더 따라가도록 하겠습니다. 예수님이 자기를 제물로 드림으로써 영원한 생명을 얻었다고 하는 그 사실, 영적 권위가 예수에게, 권세죠, 그것이 확보되었다는 사실, 그것을 히브리서 기자는 하나님 우편이라고 하는 용어로 설명하고 있습니다.

재밌어요. 이미 하나님 우편에 앉아 계시기는 한데 모든 악이 제거되기까지 그리스도는 기다리신다. 모든 악이 제거된다는 것을 여기서는 어떤 단어로 설명했을까요. 13절에 나온 걸 보면, 원수들을 자기 발등상이 되게 하기까지, 이러한 표현이 모든 악이 제거되고 완벽한 세계가 완성된다고 하는 것, 그걸 가리키는 겁니다. 발등상이라고 하는 것은 발을 올려놓을 수 있는 발걸이를 가리키는 거예요. 악이 제거되는 거죠. 보통 우리가 사탄, 악, 귀신, 이렇게 얘기하는 인간의 생명을 파괴하는 어떤 세력들을 마귀, 악, 사탄, 이렇게 얘기하지 않습니까. 아직까지는 이 세계에 활발하게 움직이고 있잖아요. 지금 예수 그리스도가 이미 완전한 생명을 얻으셨는데 아직은 과도기에요. 신학적인 용어로 중간시대라고 할 수 있습니다. 중간시대가 있고 마지막이 완성되는 것, 이건 악이, 원수가 그리스도의 발등상이 되는 때에요. 이때까지 과도기가 있습니다. 이때까지 우리는 기다리는 거죠. 여기서 히브리서 기자는 예레미야 31장 33절 이하를 인용합니다. 9절에 하나님의 약속이 나옵니다. 그것은 옛 약속이 아니라 새 약속이다. 그 약속은 돌판이 아니라 그들의 마음에 새긴 것이다. 11절에서 18절 이야기를 제가 지금 설명하는 거예요. 이 돌판이 아니라고 하는 것은 십계명이 기록된, 율법이 아니라는 뜻이죠. 다시 문자로 기록된 율법이 아니라 우리의 마음. 그리스도를 믿는 마음, 이게 정말 확실한 거다 그 얘기죠. 이 마음을 주관하는 이는 성령이고요. 그 약속이 구약에는 돌판에 새겨졌어요. 율법, 문자로 됐어요. 이제는 우리 마음에 새겨진 겁니다. 그런데 그 약속의 내용은 뭐냐. 그걸 이제 히브리서 기자가 설명한 겁니다. 예레미야서를 인용해서 설명했어요.

예수 그리스도의 죽음으로 인해서 이제 그를 믿는 자들의 죄와 불법을 하나님께서 기억하지 않는다는 겁니다. 그게 약속인 거예요. 그러니까 율법의 방법은 실제로 죄를 짓지 않는 데까지 나가는 거예요. 그렇게 많이 노력을 해야 되는 겁니다. 그런 노력들이 필요하죠. 그러나 그건 불가능한 거죠. 그 방식으로는 우리가 완전한 거를 얻을 수가 없습니다. 그런데 여기 예레미야서를 인용하면서 히브리서 기자가 말을 하고 바울도 로마서하고 갈라디아서 등등에서 여러 번 반복을 이야기 했듯이, 요즘 말로 하면 패러다임이 바뀐 거예요. 어떤 틀이 바뀐 거예요. 우리가 노력해서 이만큼 수준에 올라가는 방법이 아니라 하나님이 그걸 기억도 안하는 거예요. 무얼 통해서요. 예수 그리스도의 십자가 죽음, 그리고 믿음을 통해서 그렇다고 하는 거죠. 전혀 다른 차원에서 우리가 생명을 얻을 수 있는 길이 예수 그리스도를 통해서 주어진 거예요. 이게 실감이 나지 않으면 아직 기독교 신앙의 중심으로 들어오지 못한 거고요. 이게 실질적으로 리얼하게 이해가 되고 경험이 되면 기독교 신앙의 중심으로 들어온 겁니다. 하나님께서 이제는 그러한 죄와 불법을 아예 기억을 하지 않으신다고 했어요. 그렇다고 또 죄와 불법을 행해도 된다? 그건 아니죠. 그걸 오해하게 되면 혼란스럽게 돼요. 구원파에 가면, 그런 사이비 이단들은 전체가 잘못된 게 아니라 잘 가요. 그래서 정통 교회가 좀 놓쳤던 부분들을 잘 붙들고 가요. 가다가 너무 가는 겁니다. 그래서 잘못되는 겁니다. 구원파라든지, 영지주의 이런데서 그런 일이 나타나기도 합니다.

하나님이 우리 죄와 불법을 기억하지 않으십니다. 그러니까 다시 죄를 용서받기 위해서 제사 드릴 필요가 없는 거죠. 제사 행위의 유일회성입니다. 지난주에도 제가 이야기했는데 지금 우리가 드리는 예배는 속죄 제사가 아닙니다. 우리의 예배는 다시 한 번 제사를 반복하는 게 아니에요. 그거는 예수 십자가 죽음으로 유일회적으로 끝났습니다. 우리는 그걸 반복적으로 드리는 게 아니라 반복적으로 기억하는 거예요. 됐습니다. 세 번째 단락 19절에서 25절까지입니다. 이것도 읽어 보실까요. 교독하겠습니다. 마지막절은 같이 읽어야겠네요.

19절, 그러므로 형제들아 우리가 예수의 피를 힘입어 성소에 들어갈 담력을 얻었나니

20절, 그 길은 우리를 위하여 휘장 가운데로 열어 놓으신 새로운 살 길이요 휘장은 곧 그의 육체니라

21절, 또 하나님의 집 다스리는 큰 제사장이 계시매

22절, 우리가 마음에 뿌림을 받아 악한 양심으로부터 벗어나고 몸은 맑은 물로 씻음을 받았으니 참 마음과 온전한 믿음으로 하나님께 나아가자

23절, 또 약속하신 이는 미쁘시니 우리가 믿는 도리의 소망을 움직이지 말며 굳게 잡고

24절, 서로 돌아보아 사랑과 선행을 격려하며

25절, 모이기를 폐하는 어떤 사람들의 습관과 같이 하지 말고 오직 권하여 그 날이 가까움을 볼수록 더욱 그리하자

네, 그 단락은 강의 요약을 읽는 것으로 대체하겠습니다. 설명은 더 하지 않겠어요. 보십시오. 앞에서 말한 그 이야기들을 알고 믿는 사람들은 성소에 들어갈 용기를 얻는다. 그 근거는 예수의 피다. 예수의 죽음이다. 성소는 생명의 세계를 가리킨다. 22절에서 기독교인의 영적 실존이 잘 설명돼 있다. 우리가 마음에 뿌림을 받아, 예수의 피 뿌림이죠. 악한 양심으로부터 벗어나고. 악한 양심이 뭐에요. 죽음에 대한 공포에요. 거기서 벗어나고, 정말 놀라운 생명 경험이죠. 죽음에 대한 공포로부터 벗어나고 몸은 맑은 물로 씻음을 받았으니, 성령에 의존하는 삶을 살게 됐다는 거예요. 세상이 요구하는 틀이 있잖아요. 거기에 흔들리지 않고 성령에 의존하는 것. 그러니까 성경의 언어가 종교적이기 때문에 와 닿지 않을 수도 있는데 근본을 잘 살펴서 이해하셔야 됩니다. 맑은 물로 씻음을 받았다는 것은 그런 뜻이에요. 참 마음과 온전한 믿음으로 하나님께 나아가자. 참 멋진 권면이에요. 우리의 마음을 울리는 이야기입니다. 25절에는 실제 신앙생활에 대한 권면이 나와요. 모이기를 폐하는 어떤 사람들과 같이 하지 말라. 같은 기독교인들인데 그들 중에서 어떤 이들은, 초기 기독교는 굉장히 여러 종류의 기독교인들이 있었어요. 우리가 초기 기독교로 돌아가자는 말을 많이 하지 않습니까. 그러나 그건 굉장히 애매한 표현입니다. 초기 기독교는 한 가지가 아니라 여러 종류로 자리를 잡지 못했기 때문에 사실은 지금보다 어수선했어요. 지금은 오랫동안 역사 과정을 통해서 검증되고 잘못된 것 떨어져 나가고, 사이비 이단 떨어져 나가고 그렇게 논증을 통해서 기독교가 체계를 잡았어요. 그래서 지금은 교파가 다르다고 해도 기본적인 것은 똑같습니다. 사도신경 이런 거는 똑같은 거예요. 대부분이 그렇습니다. 달라봐야 거기서 거기인데 초기 기독교는 굉장히 달랐습니다. 그건 제가 언젠가 초기기독교의 형성이라는 책을 설명한 적이 있을 텐데 거기 보면 잘 나와 있습니다.

모이기를 폐하는 사람들, 이 말은 신앙의 매너리즘에 빠지지 말라는 얘기죠. 모여 봐야 뭐해, 재미없다고 생각하는 거 이게 매너리즘입니다. 똑같이 공부하고 예배드리고 성찬하고 여기에 어떤 의미를 발견하지 못하기 때문에 더 이상 이렇게 할 건 없다. 이런 쪽으로 흘러가는 기독교인들이 있었겠죠. 그래서 모이는 걸 등한시하는 사람들이 있었는데 그렇게 하지 말라. 가까이 예수님께서 오신다. 재림의 때, 이런 것들을 이야기하고 있습니다. 여러분들은 예수님의 재림하면 가장 먼저 뭐가 생각나세요. 그림으로도 생각날 거고 의미로도 생각날 텐데 휴거 이런 걸 생각하겠죠. 그거는 성경이 그렇게 표현하고 있는데 그러한 그림들은 고대인들의 세계관이 묘사된 겁니다. 너무 그런 쪽으로 생각하지 않는 것이 좋아요. 그 근본 의미를 아닌 게 중요하죠. 예수의 재림하면 생명의 완성이에요. 우리는 지금 생명이 완성되지 않은 거예요. 그 생명이 완성되는 때가 오기를 초기 기독교는 굉장히 기다렸습니다. 예수를 통해서 그게 완성된다고 봤죠. 다음 네 번째 단락, 26절에서 31절까지입니다. 이것도 한 번 읽어 보겠습니다.

26절, 우리가 진리를 아는 지식을 받은 후 짐짓 죄를 범한즉 다시 속죄하는 제사가 없고

27절, 오직 무서운 마음으로 심판을 기다리는 것과 대적하는 자를 태울 맹렬한 불만 있으리라

28절, 모세의 법을 폐한 자도 두세 증인으로 말미암아 불쌍히 여김을 받지 못하고 죽었거든

29절, 하물며 하나님의 아들을 짓밟고 자기를 거룩하게 한 언약의 피를 부정한 것으로 여기고 은혜의 성령을 욕되게 하는 자가 당연히 받을 형벌은 얼마나 더 무겁겠느냐 너희는 생각하라

30절, 원수 갚는 것이 내게 있으니 내가 갚으리라 하시고 또 다시 주께서 그의 백성을 심판하리라 말씀하신 것을 우리가 아노니

31절, 살아 계신 하나님의 손에 빠져 들어가는 것이 무서울진저

네, 거기까지 보겠습니다. 제가 앞에서 초기 기독교가 굉장히 여러 가지로 다양했다. 그리고 이단들도 대단히 많았다고 말씀드렸어요. 26절부터는 그런 중에서도 아주 극단적으로 나쁜 경우를 이야기합니다. 기독교 공동체에 들어왔다가 완전히 배교, 배신이죠. 떠난 사람들에 대한 엄중한 경고 메시지가 여기 있어요. 26절에 보면 이렇게 되어있죠. 우리가 진리를 아는 지식을 받은 후, 여기서 진리는 뭐죠. 그리스도 사건, 예수를 앎으로 우리가 생명을 얻는다는 사실을 배웠는데도 짐짓 죄를, 의도적이라고 하는 거예요. 부인하는 거죠. 의도적으로 부정하면 다시 속죄 받을 수 없다 그 얘기에요. 그러니까 이런 논리입니다. 예수 그리스도의 속죄 제사는 단 한 번이라고 했잖아요. 근데 그거 자체를 부정하게 되니까, 한 번 끝났으니까 다시 어떻게 용서받을 수 있겠느냐. 그렇게 지금 이야기하고 있습니다. 이거는 신학적으로 논란이 많은 이야기라고 할 수 있어요. 아무리 배신, 배교, 기독교를 부정했다고 하더라도 다시 돌아올 수 있는 가능성을 우리가 완전히 막을 수는 없잖아요. 이건 아마 히브리서 교회 공동체에 특별한 사건이 있었을 것 같습니다. 우리는 어떤 일이 있었는지 잘 몰라요. 아마 공동체가 허물어질 정도로 배교행위가 일반화 됐을지도 모릅니다.

그래서 사람이 세례 받고 다시 또 죄를 졌을 때에 용서 받을 수 있느냐, 없느냐가 초기 기독교에 상당히 예민한 문제였어요. 여러분들이 아시는 분은 알겠지만 기독교를 로마에 공인한 황제가 있습니다. 기독교를 로마 국교로 한 황제가 따로 있고 공인한 황제가 따로 있어요. 공인한 것이 중요한 거죠. 밀라노 칙령이죠. 그 사람의 이름이 콘스탄티누스. 콘스탄티누스가 전쟁을 앞두고 십자가 환상을 봤나 봐요. 전쟁에서 이겼어요. 그래서 기독교를 공인한 일을 하고 그 때부터 기독교가 로마의 중심 종교가 됐습니다. 도움도 많이 받았어요. 그러다 한 60년 이상 정도 세월이 흐른 다음에 테오도시우스라는 황제가 정식으로 기독교를 국교로 했어요. 그러니까 로마의 식민 통치가 있는 나라에서는 태어나자마자 모두가 다 기독교인이 되었습니다. 이게 기독교 쪽에서 볼 때 잘 된 거냐, 아니냐에 대한 논란이 교회 역사학자들에게 많이 있습니다. 그렇게 됨으로써 이제는 로마 제국의 어용적인 태도를 기독교가 좀 보이게 됐어요. 그러니까 황제로부터 수도원 생기면 땅 많이 받고 사제들은 군대도 안가지 등등해서 많이 챙겨주니까 황제가 잘못한 것에 대해서 교회가 말을 할 수가 없는 거예요. 어쨌든 옆으로 얘기 나가지 말고 이 콘스탄티누스 황제가 그렇게 기독교 신앙이, 진짜 있었는지 없었는지 모르지만, 상당히 있는 걸로 자기가 공인을 하고 업적도 많이 남겼는데도 불구하고 세례는 죽기직전에 받았어요. 그 이유가 그 당시 많은 사람들이 세례 받고 죄지으면 용서받지 못한다는 생각이 많이 있었기 때문에 그렇습니다. 그런 게 세월이 지나면서 신학적으로 정리가 됐어요. 그래서 더 이상 누구도 세례 받고 죄 지은다고 해서 용서받지 못 할 일은 아니다 그렇게 정리가 됐습니다.

이 히브리서 기자는 기독교가 처음 생성될 때 아주 생생하고 아직 정리가 되지 않고 그리고 기독교가 생존의 위기에 빠져있는 그런 걸 전제하고 읽으셔야 되는 거예요. 기독교가 사실은 유대교와 로마 정치 사이에서 버텨내서 이렇게 세계 종교가 됐다는 것은 여러 가지 점에서 거의 불가능한 일이었어요. 그런 절박한 상황 가운데서 공동체의 위기를 경험한 히브리서 기자가 배교한 사람들에 대한 아주 준엄한 경고로써 속죄하면 더 이상 제사가 없다. 그들은 끝장이다. 이렇게 표현한 게 아니냐 생각할 수 있습니다. 쭉 그런 이야기가 나와요. 하나님의 심판 아래서 절망적이라는 걸 얘기해요. 31절에 그렇게 표현하고 있습니다. 살아 계신 하나님의 손에 빠져 들어가는 것이 무서울진저. 그러니까 배교한 사람들이 당해야 될 어떤 두려운 미래를 가리키고 있습니다. 히브리서 기자가 이렇게 형벌, 사죄 없음, 용서 받지 못함, 그런 걸로 끝나지 않아요. 그거는 어쩔 수 없이 짚어야 될 부분이고 결국 말하고 싶은 것은 그게 아니라 다음이에요. 31절부터 39절까지, 이것도 교독해서 읽겠습니다.

32절, 전날에 너희가 빛을 받은 후에 고난의 큰 싸움을 견디어 낸 것을 생각하라

33절, 혹은 비방과 환난으로써 사람에게 구경거리가 되고 혹은 이런 형편에 있는 자들과 사귀는 자가 되었으니

34절, 너희가 갇힌 자를 동정하고 너희 소유를 빼앗기는 것도 기쁘게 당한 것은 더 낫고 영구한 소유가 있는 줄 앎이라

35절, 그러므로 너희 담대함을 버리지 말라 이것이 큰 상을 얻게 하느니라

36절, 너희에게 인내가 필요함은 너희가 하나님의 뜻을 행한 후에 약속하신 것을 받기 위함이라

37절, 잠시 잠깐 후면 오실 이가 오시리니 지체하지 아니하시리라

38절, 나의 의인은 믿음으로 말미암아 살리라 또한 뒤로 물러가면 내 마음이 그를 기뻐하지 아니하리라 하셨느니라

39절, 우리는 뒤로 물러가 멸망할 자가 아니요 오직 영혼을 구원함에 이르는 믿음을 가진 자니라

아멘, 여러 가지 이야기를 쭉 하고, 상처 난 이야기도 하다가, 또 과격한 표현도 하다가, 이제 신앙의 근본을 다시 한 번 확인하는 걸로 10장이 정리가 됩니다. 32절부터 34절까지 한 번 눈으로 보세요. 그 구절이 무얼 가리키는지. 32절부터 34절, 초기 기독교인들이 당했던 고난, 아주 비참했다고 하는 걸 알 수 있겠죠. 고난의 큰 싸움을 견뎌내긴 했어요. 비방과 환란, 예수 믿는 사람들이 비방 당하고, 환란 당하고 그리고 구경거리가 되고. 그런 부류의 사람들끼리만 어울릴 수밖에 없어요. 이 사회에 참여하기가 힘들어요. 그리고 소유를 빼앗기기도 하고 등등. 그러한 초기 기독교인들의 처참했던 고난의 과정을 여기서 볼 수 있습니다. 고난의 행군, 그렇게 표현해도 맞을 것 같습니다. 그런 사람들이 버텨 냈기 때문에 기독교가 역사 안에 자리 잡을 수 있었던 거죠. 그게 없었으면 가능하지 않습니다. 그들이 어떻게 고난을 버텨냈을지 참 신기합니다. 지금이야 우리가 교회 다닌다고 부끄러운 건 아니잖아요. 세계 종교 얘기도 하고 미국이나 유럽 이런데서 종교가, 뭐 이슬람 같은 종교는 약간 선입견이 있어서 그런데, 기독교에 대해서는 우리가 그거 자체로 어려움을 당할 일이 없지만 초기 기독교는 전혀 그렇지 않았습니다. 말하자면 기독교가 신흥 종교에요. 그리고 기독교가 믿고 있는 대상이 십자가에 죽은 자에요. 그리고 나이도 어려, 삼십대 초반이에요. 그를 그리스도로 믿는다고 하는 것이 말도 안 되는 상황 가운데서 어떻게 이러한 불이익을 감당하면서까지 그걸 견뎌 냈을지요. 그 안에 뭔가 있는 거예요. 그들의 신앙 경험이 말이죠.

네, 그런 것들을 바탕에 놓고 히브리서 기자가 기록하고 있는 겁니다. 초기 기독교인들이 그러한 시련을 겪으면서도 버텨낼 수 있었던 그 경험의 내용을 한 가지로 요약을 한다면 예수가 그리스도라는 사실에 대한 확신인거예요. 그리스도라는 것은 구원자라는 뜻이에요. 구원자라고 하는 것은 죽음에서 건져내는 일을 가리킵니다. 생명을 얻는다고 하는 거예요. 예수가 생명이다. 이런 경험이 그들에게 확실했던 거죠. 그렇지 않으면 그들이 그 시대를 버틸 수 없습니다. 잠깐 추종하다가 시련이 오면 다 떠나지 이렇게 계속 붙어있을 수가 없었어요. 예, 이러한 어려움의 시절을 조금 지나왔어요. 그 상처가 너무 깊습니다. 히브리서 기자가 35절에 너희들 그렇게 고난의 행군을 다 거쳤으니 이제 담대함을 버리지 마라. 받을 상이 크다, 큰 상을 얻게 된다. 여기서 상을 얻는다는 것은 당연히 생명을 얻는다, 죽음의 공포로부터 벗어나서 참된 희락과 평강, 영원한 생명에 대한 희망, 그게 상인 거예요. 담대함을 버리지 말라고 하고요. 또 하나 필요한 게 있다고 하는데 36절에 보면 인내에요. 두 가지를 얘기했어요. 담대한 거하고 인내. 담대함만 갖고는 조금 안 되죠. 용기만 갖고는 힘들어요. 이게 한 번 내가 용기를 내갖고 어떤 어려움을 극복해서 해결되면 모르겠지만 그게 아니거든요. 계속 오는 문제이기 때문에 그걸 버텨내려면 인내가 필요하다. 그 두 가지요. 담대함과 인내를 히브리서 기자가 독자에게 요구를 했습니다.

그러면서도 여기서 구약을 인용하네요. 하박국이에요. 히브리서 10장은 구약을 세 군데 인용했습니다. 시편, 예레미야, 그 다음에 하박국이에요. 적재적소에 정확하게 인용을 했습니다. 인용을 할 때 어떤 때는 히브리 성경을 인용도 하고 칠십인역도 하고. 이 칠십인역을 많이 했죠. 헬라어로 기록되어 있기 때문에. 여기 하박국의 유명한 구절, 의인은 믿음으로 말미암아 살리라. 이 구절이 있습니다. 마지막 결론으로 39절에 이렇게 되어있습니다. 이거는 오늘 우리들에게도 정말 소중한 말씀이네요. 우리는 뒤로 물러가서 멸망당할 자가 아니요, 기독교 신앙으로부터 도망가는 거죠, 그래서 멸망당할 자가 아니요. 오직 영혼 구원함에 이르는 믿음을 가진 자다고 했습니다. 영혼 구원, 보통 기독교에서 영혼 구원 얘기 많이 합니다. 이것도 오해되는 경우가 있는데 우리의 삶은 아무 쓸데없고 영혼만 구원 받으면 된다 그런 뜻이 아닙니다. 영혼, 영은 생명의 총체성을 가리키는 거예요. 정말 생명의 근본을 가리키는 겁니다. 이거는 영, 육이 둘로 갈라졌기 때문에 육은 썩어 문드러져도 되고 영만 구원 받으면 된다 이건 영지주의자들의 입장이고 기독교에서는 구약, 신약 통틀어서 이원론적으로 인간을 생각하지 않습니다. 그래서 사도신경에 보면 우리 부활 때도 영혼만 부활된다고 하지 않고 몸이 부활된다고 하고 있잖아요. 여기서 말하는 몸이라는 것도 단백질로 구성된 이런 것들을 가리키는 게 아니고요. 여전히 생명의 본체, 실질은 하나님 안에 비밀로 감춰져 있는 것인데 그것이 혼, 영, 그런 쪽으로만이 아니라 아주 총체로써의 인간을 그렇게 표현하는 겁니다. 몸으로 다시 부활하고, 여기서는 영혼의 구원함이라고 하는 표현들이 그렇습니다. 이러한 구원에 대한 믿음을 가진 자다, 우리가 그렇다, 얘기하고 있습니다. 기도하겠습니다.

주님, 오늘 저희들 놀라운 히브리서 기자가 전해준 말씀 중에 한 장, 10장을 찬찬히 살펴보았습니다. 우리가 한 주간의 가운데 요일, 수요일. 봄비가 하루 종일 이른 새벽부터 내린 정말 좋은 날, 이 지구의 비라는 현상에 우리가 감동하기도 하고 또 하나님의 생명 현상에 찬양을 부르기도 하는 이러한 때, 이 수요일 저녁 더욱 놀랍게 이 말씀을 같이 공부하게 하신 것 감사합니다. 이 히브리서 기자의 우리를 향한 권면이 우리의 신앙의 초석이 되도록 인도해주십시오. 담대함과 인내를 허락하시어 주님 오실 때까지 영혼 구원에 대한 믿음을 온전히 잘 간수하고 확장 시킬 수 있는 저희들 되도록 인도해 주십시오. 예수님 이름으로 기도합니다. 아멘.

히브리서 11장

1절, 믿음은 바라는 것들의 실상이요 보이지 않는 것들의 증거니

2절, 선진들이 이로써 증거를 얻었느니라

3절, 믿음으로 모든 세계가 하나님의 말씀으로 지어진 줄을 우리가 아나니 보이는 것은 나타난 것으로 말미암아 된 것이 아니니라

4절, 믿음으로 아벨은 가인보다 더 나은 제사를 하나님께 드림으로 의로운 자라 하시는 증거를 얻었으니 하나님이 그 예물에 대하여 증언하심이라 그가 죽었으나 그 믿음으로써 지금도 말하느니라

5절, 믿음으로 에녹은 죽음을 보지 않고 옮겨졌으니 하나님이 그를 옮기심으로 다시 보이지 아니하였느니라 그는 옮겨지기 전에 하나님을 기쁘시게 하는 자라 하는 증거를 받았느니라

6절, 믿음이 없이는 하나님을 기쁘시게 하지 못하나니 하나님께 나아가는 자는 반드시 그가 계신 것과 또한 그가 자기를 찾는 자들에게 상 주시는 이심을 믿어야 할지니라

7절, 믿음으로 노아는 아직 보이지 않는 일에 경고하심을 받아 경외함으로 방주를 준비하여 그 집을 구원하였으니 이로 말미암아 세상을 정죄하고 믿음을 따르는 의의 상속자가 되었느니라

아멘. 1절 보십시오. 가장 유명한 구절입니다. 거의 모든 기독교인들이 입에 달고 다닐 정도로 유명한 구절입니다. 믿음은 바라는 것들의 실상이요 보이지 않는 것들의 증거니라고 되어있습니다. 이게 번역이에요. 헬라어로부터 번역이 됐습니다. 헬라어는 철학적인 언어에요. 소크라테스, 아리스토텔레스, 플라톤, 제논 등등 굵직굵직한 서양 철학의 대표자들이 다 헬라어로 자기의 철학을 논한 거예요. 이게 우리의 신앙에서도 그런데요. 이게 문자잖아요. 글이잖아요. 단어잖아요. 이 단어가 어떤 근본을 그대로 잘 나타내는 것이 가능할까요? 안 됩니다. 물론 사물들은 가능하죠. 책이다, 하는 것들은 가능한데 철학적 언어들 말이에요. 예를 들어서 아리스토텔레스가 이 세상은 형상과 질료로 구성되어있다고 말했는데 그가 말하는 질료와 형상이 낱말로 다 해명이 되지가 않습니다. 그러한 철학자들이 쓴 글, 혹은 성령도 마찬가지인데요. 성령이 오순절 강림 때 임했다고 하지 않습니까. 성령에 대한 표현들이 많이 있잖아요. 성령이라는 말 자체로 정말 성령을 다 담아 낼 수 있냐 그게 안 되는 겁니다. 만약에 그렇게 됐다면 신학은 필요가 없어요. 확 들어나게 된다면. 삼위일체라고 하는 게 기독교에서 하나님을 얘기할 때 핵심 개념이잖아요. 트리니티라고 하는 거, 이걸로 하나님의 삼위일체성을 확 드러내지는 못합니다. 왜냐하면, 이게 잘 전달되는지 모르겠습니다만, 이런 거예요. 삼이라고 할 때 하나님이 위격으로는 셋인데 본질로서는 하나라고 말하는 거 아니겠어요. 여기서 말한 위격이 뭐냐, 본질이 뭐냐를 알아야 삼위일체가 들어오게 되는 거거든요. 그런데 우리가 이게 뭔지를 설명은 할 수는 있지만 아직 모든 사람들이 알 수 있도록 확인하기는 힘든 겁니다. 페르조나라고 하는 게 위격이라고 합니다. 이 페르조나에서는 분리된다, 우시우스라는 이 본질에서는 동일하다는 게 삼위일체에서 핵심 개념입니다.

제가 괜히 빙빙 돌려서 말씀을 드렸는데요. 여기 믿음은 바라는 것의 실상이요라고 번역이 됐잖아요. 실상이 뭐냐, 헬라어에서 번역된 거거든요. 지금 제가 헬라어를 인용하지는 않겠습니다. 이게 번역이 딱 떨어지지는 않습니다. 마틴 루터가 그 문장을 이렇게 번역했어요. 그러니까 성경은 계속해서 번역이 돼야합니다. 정확한 말로 해야 되는데 아직 끝나지 않은 문제에요. 루터의 번역을 제가 그대로 직역을 해서 다시 번역을 했습니다. 믿음은 희망하는 것에 대한 분명한 신뢰이고, 이 마틴 루터의 성경이 우리말 성경의 믿음은 바라는 것들의 실상이요, 이 부분인데 실상이라고 하는 것을 루터는 분명한 신뢰라고 번역했어요. 비슷하기는 하지만 완전히 똑같은 건 아니죠. 그 다음에, 보지 못하는 것을 의심하지 않는 것이다. 증거라고 하는 단어를 루터는 의심하지 않는 것이라고 번역을 했어요. 독일어로 그렇게 돼있어요. 이거는 하나의 예인데 성경의 세계가 그와 같습니다. 그래서 계속해서 지금도 학자들이 성경을 바르게 번역하려고 애를 쓰고 있고요. 그리고 번역하는 것으로도 충분하지 않기 때문에 신학적으로 해명하려고 꾸준하게 노력하고 있습니다. 1절 아주 유명한 거예요. 믿음은 바라는 것의 실상이요 보이지 않는 것들의 증거다. 이렇게 하면서 그게 뭐냐는 것을 히브리서 기자가 설명합니다. 설명하면서 구약에 있는 사람들을 계속 끌어들여요. 여기 11장에 나와 있는 사람들 이름, 그리고 그 사람들의 어떤 활동, 이런 것만 알아도 사실은 구약 성경을 다 꿰뚫는 거예요. 어떤 사람이 나오는지 우리가 차차 보겠습니다.

그 실상이라고 하는 단어가 우리나라 말로 그렇게 되어 있지만 딱 그건 아니다를 제가 지금 말씀 드리는 거고요. 오히려 그것을 진리로 이해하시면 됩니다. 여러분들 강의 요약문에 있듯이 이렇습니다. 믿음으로 인해서 모든 진리가 경험되고 실현된다. 이게 히브리서 기자가 말하려고 하는 요지입니다. 전달이 됐죠. 그런데 이걸 막연한 것으로 생각하시면 안돼요. 믿음이 허황된 게 아닌 거예요. 안되지만 ‘믿습니다’ 해가지고 믿는 건 아닌 거예요. 그 믿음은 어떤 진리로 들어가는 통로라고 할 수 있는 거예요. 근거가 없는 대상을 향해서 믿는 것은 아닌 거죠. 왜 하나님이 믿을 만한 분이냐는 것을 이미 전해 들어서 알고 있고 그 근거가 있기 때문에 바로 그 하나님이 하신 약속이기 때문에 그게 아직 우리 손에 들어오지 않았음에도 불구하고 그걸 신뢰하는 거죠. 그럼 이제 그게 진리에 도달하는 바른길이라고 하는 겁니다. 일상적인 것으로 조금 예를 들어서 설명하면 이렇습니다. 부부 간이라도 좋고 부모와 자식 간이라도 좋습니다. 정말 상대방을 신뢰할 만하다는 그 관계가 정말 참되려면 그 사람을 믿어야 되는 거죠. 허황되게 믿는 다는 게 아니에요. 우리 자식이 지금 내 눈에는 들어오지 않는 다고 하더라도 믿으면 그 길을 가게 되거든요. 그게 언젠가는 드러나죠. 아직까지는 묻혀있어서 그걸 믿기 힘들 수도 있습니다. 그러나 그것을 극복해 가는 영적인 태도가 믿음이라고 하는 겁니다. 이게 사람 관계도 그럴 진대요. 자식들도 그렇게 정말 믿어주면 그렇게 되죠. 그렇게 되지 않아도 상관없어요. 우리는 자꾸 우리 입장에서만 판단하기 때문에 좋다, 나쁘다 하지만 어쨌든 믿음의 관계가 사람 사이에서도 그게 중요한데 하물며 하나님 관계에서야 두말할 것도 없죠. 그런 걸 바탕에 놓고 히브리서 기자가 구약에 있는 사람들을 나열하면서 믿음의 본질, 실체들을 말하려고 합니다.

우선 1절에서 7절까지 나오는 인물은 세 사람입니다. 창세기 1장부터 11장까지에 나오는 인물이에요. 아담은 제외하고 그 다음에 이렇게 저렇게 두드러지는 인물들 세 사람입니다. 아벨, 에녹, 노아에요. 창세기 1장부터 11장까지는 이스라엘의 역사는 아니고요. 이건 역사가 아니라, 보통 신학에서는 원역사라고 얘기합니다. 역사의 근원이 되는 역사, 모든 인류의 보편사를 얘기합니다. 그러니까 창세기 1장부터 11장까지는 노아 홍수까지예요. 노아 홍수가 끝나고 바벨탑 사건까지겠죠. 다 홍수와 연관되는 이야기입니다. 그 이야기는 이스라엘의 역사가 아니라 인류 전체 보편적인 근거를 말하는 이야기입니다. 여기 세 사람 인물 아벨, 에녹, 노아가 나옵니다. 재밌는 것은 이 히브리서 기자가 아벨과 가인이 제사를 드렸을 때 하나님께서 아벨의 제사는 받으시고 가인의 제사는 받지 않으셨다고 나왔어요. 그걸 근거로 해서 그런지 아벨은 믿음으로 제사를 드렸고 가인은 그렇지 못했다고 판단을 하네요. 그러니까 아벨이 형 가인보다 믿음이 좋았다 그런 얘기입니다. 4절에 나와 있어요. 믿음으로 아벨은 가인보다 나은 제사를 하나님께 드림으로 의로운 자라 하시는 증거를 얻었다. 근데 사실은 이게 실제로 창세기 안에는 그런 이야기는 없어요. 아벨이 가인보다 믿음으로 나은 제사를 드렸다는 내용은 없고 결과적으로 이 히브리서 기자가 해석을 하는 것 같습니다. 그건 중요하지 않으니까 넘어가시면 되겠어요.

에녹 이야기. 에녹 이야기도 별로 많이 나오지 않습니다. 그가 엘리야와 더불어서 성경퀴즈대회 많이 나왔던 이야기인데 죽지 않고 승천한 사람 두 사람이 누구냐고 할 때 엘리야하고 에녹이거든요. 사실은 죽지 않고 승천했다는 건 그 당시의 문학적인 표현이고, 어떻게 두 사람이 죽지 않고 승천하겠습니까. 그건 그들의 믿음이 그만큼 돈독하다는 그 사실을 이야기 하는 거죠. 인간은 누구나 다 죽어야 되는 거예요. 아담 이후로 죽음은 우리의 통과해야 될 문으로 주어졌기 때문에 어느 누구도 여기서 벗어나지 못합니다. 어쨌든 히브리서 기자는 이 에녹도 결국은 믿음으로 죽지 않고 옮겨졌다고 이야기해요. 근데 이건 사실적인 이야기라기보다 믿음을 강조하는 뜻으로 생각하시면 됩니다. 노아 이야기. 이것도 간단하게 나와 있습니다. 7절에 나왔어요. 노아에게 믿음이 있었다는 건 뭐냐. 홍수 사건이 아직 멀었잖아요. 대충 하나님이 노아에게 홍수가 일어날 거다 약속이 있은 다음에 몇 년 후에 일어났죠? 120년 후 정도 될 겁니다. 상당히 후에요. 몇 년 후가 아니라 우리 지금 시대로 말하면 몇 세대, 30년을 한 세대라고 한다면, 고대 창세기의 나이 계산이 좀 다르긴 했습니다마는, 상당히 여러 세대가 흘러갈 정도의 기간이 지난 후에 홍수가 시작이 되거든요. 그 전까지는 노아가 감당해야할 짐은 무거웠던 거예요. 사람들이 볼 때 웃기는 이야기거든요. 노아가 산꼭대기 비슷한데 가서 방주 짓고 하는 게 전혀 근거 없는 행동이었습니다. 그래도 그는 믿음을 갖고 120년 후의 어떤 사건을 확실한 것으로 자기가 받아들인 거죠. 예, 그런 점을 지금 히브리서 기자가 구약에 나와 있는 인물을 짚고 있어요.

그런데 이건 혼동하지 말아야 합니다. 말도 되지 않는 것을 무조건 믿으면 된다. 그 얘기가 아닙니다. 그것을 말한 대상이 신뢰할만한 분이여야 되는 거죠. 하나님의 말씀이니까 우리가 믿음으로 그거를 기다리고 뚫고 나가는 거지 그렇지 않으면 정말 그거는 신앙이 아니라 미신이죠. 오스틴 목사라는 사람이 긍정의 힘에서 그런 얘기를 해요. 맨 앞부분부터 그런 이야기가 나옵니다. 자기가 젊었을 때 어디 길을 가다보니까 멋진 전원주택이 있어서 하나님께 믿고 기도했더니 이루어지더라. 이걸 믿음이라고 생각하시면 안돼요. 그 차이를 구분하기가 어려워서 기독교 신앙이, 성서 신앙이 왜곡되기도 하고, 흔들리기도 하는 것 같습니다. 두 번째 단락, 드디어 아브라함이 나옵니다. 아브라함 이야기는 세 번째 단락에서도 이어지는데 두 번째 단락에서 좀 더 구체적으로 이야기합니다. 8절에서 16절, 이것도 같이 통독하겠습니다.

8절, 믿음으로 아브라함은 부르심을 받았을 때에 순종하여 장래의 유업으로 받을 땅에 나아갈새 갈 바를 알지 못하고 나아갔으며

9절, 믿음으로 그가 이방의 땅에 있는 것 같이 약속의 땅에 거류하여 동일한 약속을 유업으로 함께 받은 이삭 및 야곱과 더불어 장막에 거하였으니

10절, 이는 그가 하나님이 계획하시고 지으실 터가 있는 성을 바랐음이라

11절, 믿음으로 사라 자신도 나이가 많아 단산하였으나 잉태할 수 있는 힘을 얻었으니 이는 약속하신 이를 미쁘신 줄 알았음이라

12절, 이러므로 죽은 자와 같은 한 사람으로 말미암아 하늘의 허다한 별과 또 해변의 무수한 모래와 같이 많은 후손이 생육하였느니라

13절, 이 사람들은 다 믿음을 따라 죽었으며 약속을 받지 못하였으되 그것들을 멀리서 보고 환영하며 또 땅에서는 외국인과 나그네임을 증언하였으니

14절, 그들이 이같이 말하는 것은 자기들이 본향 찾는 자임을 나타냄이라

15절, 그들이 나온 바 본향을 생각하였더라면 돌아갈 기회가 있었으려니와

16절, 그들이 이제는 더 나은 본향을 사모하니 곧 하늘에 있는 것이라 이러므로 하나님이 그들의 하나님이라 일컬음 받으심을 부끄러워하지 아니하시고 그들을 위하여 한 성을 예비하셨느니라

아멘, 아브라함의 믿음에 대해서는 바울이 더 많이 이야기하고 있습니다. 로마서의 핵심 주제인 믿음으로 말미암아 의롭다고 인정받는 다는 그 주제요. 그게 이제 기독교 전체의 복음의 핵심이기도 하고 특별히 로마 카톨릭하고 비교할 때 개신교의 특징입니다. 믿음으로 의롭다고 인정받는다. 그 이야기 제가 설명하지 않아도 되겠죠. 이게 복음의 핵심인데 바울은 아브라함을 예로 들어 설명을 하는 거예요. 그러니까 아브라함이 율법이 있기 전에 이미 의로운 자로 인정을 받았다 그걸 이스라엘 사람들이 다 알고 있지 않느냐 강조하는 거예요. 이스라엘 사람들은 그걸 다 알고 있지만 그래도 율법을 잘 지켜야 하나님의 백성이 되고 의롭다고 인정을 받는다고 생각을 했어요. 바울은 아브라함을 봐라. 아브라함은 율법이 있기 전에 이미 믿음으로 의롭다고 인정을 받았다 그 얘기를 했어요. 히브리서 기자도 아브라함을 예로 들고 있습니다. 이 두 번째 단락에서 히브리서 기자가 아브라함을 거론하는 핵심은 땅에 대한 거예요. 팔레스타인 가나안땅. 갈데아 우르라는 곳에 살고 있다가, 거기는 메소포타미아 문명의 발생지라고 할 수 있습니다. 유프라테스강, 티그리스강 유역인 거기서, 고향이 거기에요. 아브라함의 고향은 가나안이 아니라 이방, 바벨론 문명의, 메소포타미아, 바벨론 같은 지역이죠. 거기였어요. 아버지가 데라였고, 거기를 떠나라. 이주하는 여러 가지 과정들이 창세기에 자세하게 나와 있습니다. 거기서 약속의 땅이 가나안이었죠. 그런데 어디로 가야될지 방향이 분명하지 않은 상태에서 떠나라는 말씀을 아브라함이 거기에 신뢰를 갖고 떠났다는 것을 강조하고 있는 겁니다. 그러니까 믿음으로, 하나님의 말씀에 대한 믿음으로 아직 갈 바를 모르는 상태였지만 아브라함에게는 이미 약속의 땅이 주어진 거나 마찬가지인 거예요. 아직 미래의 일이지만 미래의 일이 주어진 것입니다. 그게 히브리서 11장 1절에서 이야기하는 믿음은 바라는 것의 실상이고 아주 분명한 신뢰이고 이미 이루어진 것이고 진리이고 의심하지 않는 것. 그런 차원이라고 하는 거죠.

이걸 우리 기독교의 신앙생활과 연결해서 생각할 하면요. 아직 우리는 부활 실체가 아니잖아요. 약속으로 받은 거예요. 예수 그리스도가 부활의 첫 열매가 되셨기 때문에 그를 믿는 자들은 같이 부활의 생명으로 변한다는 약속을 받은 겁니다. 아직 이루어지지 않았어요. 그걸 온전히 믿으면 믿음에 의해서, 혹은 믿음을 통해서 우리의 삶에 부활이 주어지는 거죠. 그런데 이런 표현들이 너무 추상적이라서 확 와 닿지 않는다고 생각할 수 있어요. 그걸 극복하는 게 기독교 신앙으로 들어가는 길이고 영성이기도 하고요. 아직 주어지지 않았는데 그것의 증거, 실체, 의심하지 않는 것, 진리로 경험하는 겁니다. 허황된 게 아닌 거예요. 잘못하면 망상으로 떨어지는 이상한 집단들도 많이 있기 때문에, 사이비 이단들이 말도 되지 않는 것을 무조건 믿음으로 처리하지 않습니까. 그건 아닌 거예요. 그러니까 이거에요. 우리가 믿고 있는 바의 그 내용이 온전하게 우리가 정말 신뢰를 하고 의심하지 않되 그것이 왜 근거 있는 것인가에 대한 자기 성찰을 꾸준하게 해야 되는 거예요. 사이비 이단들에게는 자기 성찰이 없어요. 그냥 믿는다고 하는 자기 주관성에 빠져버린 겁니다. 자기 성찰을 하려면 역사적인 검증도 받아야 되고 신학적인 검증도 받아야 되고 그러한 것들이 같이 가야 되는 거예요. 기독교 주류는 계속해서 그런 작업을 했습니다. 그래서 많은 논쟁도 있었고 그러면서 점점 기독교 진리의 세계를 확장시키고 깊어지게 됐습니다.

약속의 땅을 아브라함이 갈 바를 모르는 상태에서도 그거를 믿고, 나왔고, 길을 갔고, 그래서 이미 그에게 약속의 땅이 주어진 거죠. 시간, 역사의 흐름은 어떤 약속이 성취되는 역사의 과정이었어요. 여기서 과정이라고 해서 금방 차근차근 그대로 순서대로 되는 게 아니에요. 이거는 오히려 약속이 아닌 거 아닌가하는 그런 회의와 시행착오가 많은 거예요. 그럴 때 방향을 잘 정해서 꾸준하게 일관성을 갖고 가야되죠. 가기 위해서 여러 가지 경건 훈련도 필요하고요. 그런 점에서는 믿음의 동지들도 필요하고 같이 가는 도반들도 필요하고. 그런 점에서 교회 공동체는 중요한 겁니다. 혼자서는 아무리 명석하고 영성이 깊어도 기독교 신앙의 중심은 아닌 거예요. 같이 격려하고 더불어서 같이 성찰하고 그러한 공동체에 근거하여 그 약속이 얼마나 확실한지를 같이 신앙에서 실제로 담아내야 되는 거죠. 네, 약속의 땅 그 문제가 아브라함 이야기에서 핵심이었습니다. 그리고 곁들여서 사라 이야기가 나오는데 사라가 믿음이 있었는지 잘 모르겠어요. 구약성서는 남성 중심으로 많이 되어 있어요. 그 당시는 가부장적이어서 여자들은 종속변수로 등장이 됩니다. 아들을 낳게 될 것이다 했을 때 사라가 처음에 선뜻 받아들이지 않았거든요. 피식 웃었다 그렇게 얘기하고, 말도 되지 않기 때문에. 그러나 어쨌든 히브리서 기자는 결과론적으로 얘기하는 거예요. 아까 아벨을 얘기할 때도 아벨이 정말 믿음으로 제사를 드렸는지는 창세기에서 말하지 않지만 결과적으로 볼 때 하나님께서 받으셨으니까 믿음으로 드렸다고 해석하는 것처럼 이 사라 이야기도 사라가 믿음이 있었다는 근거는 창세기에 없지만 그를 통해서 이삭을 낳았다는 결과를 놓고 보면 믿음이 있었다고 보는 거죠. 세 번째 단락이요. 17절부터 22절까지입니다. 여기도 우리 같이 통독하겠습니다.

17절, 아브라함은 시험을 받을 때에 믿음으로 이삭을 드렸으니 그는 약속들을 받은 자로되 그 외아들을 드렸느니라

18절, 그에게 이미 말씀하시기를 네 자손이라 칭할 자는 이삭으로 말미암으리라 하셨으니

19절, 그가 하나님이 능히 이삭을 죽은 자 가운데서 다시 살리실 줄로 생각한지라 비유컨대 그를 죽은 자 가운데서 도로 받은 것이니라

20절, 믿음으로 이삭은 장차 있을 일에 대하여 야곱과 에서에게 축복하였으며

21절, 믿음으로 야곱은 죽을 때에 요셉의 각 아들에게 축복하고 그 지팡이 머리에 의지하여 경배하였으며

22절, 믿음으로 요셉은 임종시에 이스라엘 자손들이 떠날 것을 말하고 또 자기 뼈를 위하여 명하였으며

아멘, 여기까지요. 여기서 한 번 더 아브라함이 언급돼요. 족장들의 선봉장이라서 그렇습니다. 족장들은 대표적으로 네 명이에요. 아브라함, 이삭, 야곱, 요셉까지입니다. 이걸 신학적으로 표현하면 족장 전승이라고 해요. 전승이란 말을 이해하시겠죠. 구전이에요. 이스라엘 사람들이 아브라함에 얽힌 이야기를 가지고 있었고 이삭, 야곱, 요셉, 이런 것들이 사실은 독립적으로 있었어요. 그런데 창세기를 편집한 어떤 학자가 하나의 일관된 이야기로 다시 정리를 한 거예요. 성경에는 할아버지, 아들, 손자, 증손자 되어있는데 그렇게 말 하냐. 이걸 신학적으로 연구하면 다 나옵니다. 그런 것까지는 일반 신자들이 세세하게 알 필요는 없지만 어쨌든 이스라엘의 족장들의 역사가 있었다. 아브라함, 이삭, 야곱, 요셉이 대표적이다 생각하시면 되겠습니다. 이 족장이 이스라엘의 어떤 역사로 보면요 일반 역사하고 비슷한 거예요. 보통 인류 고대사를 따질 때 씨족사회가 있고 그 다음에 부족 사회가 있고 왕정이 있고 봉건주의 그 다음에 민주사회가 쭉 내려오잖아요. 어쩐 체재가요. 씨족사회가 성경에 보면 족장들 시대에요. 아브라함은 씨족이에요. 이스라엘 씨족의 우두머리들입니다. 씨족사회가 쭉 진행이 됐고요. 그 다음에 인류의 역사에서 부족 사회가 되잖아요. 그러면 이스라엘 역사에서는 사사들이에요. 사사들은 말하자면 작은 군주에요. 씨족에서 확장된 거예요. 사사시대에 마지막 사람이 사무엘입니다. 그래서 사무엘은 사사이기도 하고 예언자이기도 하고 왕이기도 했습니다. 그 기능 자체가. 사무엘은 특별한 위치에 있었어요. 부족사회로부터 왕정시대로 넘어오는 그 길목에 있었던 사람입니다.

사무엘 뒤에 왕정시대가 시작이 되잖아요. 사울이 첫 왕이 됐습니다만 사울을 왕으로 삼지 않습니다. 왕정시대의 특징은 세습이에요. 아들이 왕이 돼야 되요. 사울의 아들이 왕이 되지 못했기 때문에 명실상부한 왕이라고 할 수 없고요. 다윗이 실제 왕이고요. 이스라엘을 대표하는 왕조입니다. 다윗 왕조라고 하죠. 사실은 이스라엘에 다툼은 많았습니다. 그건 굉장히 복잡한 문제인데 성경에는 일관되게 흐름이 있긴 한데 그 안에서도 서로 싸우고 북왕조, 남왕조 분리 되고 그런데서 우리나라가 북한과 남한이 갈라져 있듯이 서로 정통성이 자기들에게 있다고 고집을 피우는 일들이 많이 있었습니다. 세 번째 단락에 족장들이 나와요. 아브라함, 이삭이야기가 나와요. 이게 다 믿음으로 된 거예요. 이 이야기의 핵심은 이렇습니다. 간단한 거예요. 아브라함은 두 가지의 하나님 명령에 끼어있던 거예요. 하나는, 친자식 이삭이 후손이 된다는 분명한 약속이었어요. 또 하나는, 이삭을 바치라는 하나님의 명령, 여기서 이게 어려운거죠. 이걸 그대로 순종해야 되나 말아야 되나. 결국 아브라함은 이 두 가지에 다 충실한 거예요. 이삭을 바치라는 말에도 순종을 하고 그렇다고 해서 자기 후손이 이삭을 통해서 된다는 사실을 의심한 것도 아니에요. 이것도 확실하게 믿은 거죠. 서로 충돌되는 사건인데 같이 믿은 거예요. 거기에 어떤 믿음을 통해서 결정적인 사건이 증거가 되고 확실성이 되고 그게 정말 모든 것의 근거, 진리다라고 히브리서 기자가 설명하고 있습니다. 아시겠죠. 오늘 이 시간에 믿음의 정체를 다 빠삭하게 알 수 있는 건 아닌데, 이게 세상살이에 자신이 없는 사람들이 도피적으로 그냥 믿습니다하는 차원이 아니라 진리를 꿰뚫고 들어가는 영적인 태도에요. 이거는 근거가 없어서 종교적으로만 의미가 있는 그런 게 아니라 세상의 실체, 하나님의 창조 세계의 신비 안으로 뚫고 들어가서 참된 신뢰 안에서 사는 하나님의 백성들이 취해야 될 바른 영적 태도입니다. 이런 세계에 들어가 있는 사람들이 성경에 나와 있는 믿음의 조상들이고요. 그게 정말 우리를 살리는 길입니다. 이삭, 야곱, 에서, 쭉 얘기 나오지요. 그 다음 네 번째 단락, 23절에서 31절까지입니다. 여기는 모세가 주로 나와요. 이거는 교독하겠습니다. 제가 23절 읽겠습니다.

23절, 믿음으로 모세가 났을 때에 그 부모가 아름다운 아이임을 보고 석 달 동안 숨겨 왕의 명령을 무서워하지 아니하였으며

24절, 믿음으로 모세는 장성하여 바로의 공주의 아들이라 칭함 받기를 거절하고

25절, 도리어 하나님의 백성과 함께 고난 받기를 잠시 죄악의 낙을 누리는 것보다 더 좋아하고

26절, 그리스도를 위하여 받는 수모를 애굽의 모든 보화보다 더 큰 재물로 여겼으니 이는 상 주심을 바라봄이라

27절, 믿음으로 애굽을 떠나 왕의 노함을 무서워하지 아니하고 곧 보이지 아니하는 자를 보는 것 같이 하여 참았으며

28절, 믿음으로 유월절과 피 뿌리는 예식을 정하였으니 이는 장자를 멸하는 자로 그들을 건드리지 않게 하려 한 것이며

29절, 믿음으로 그들은 홍해를 육지 같이 건넜으나 애굽 사람들은 이것을 시험하다가 빠져 죽었으며

30절, 믿음으로 칠 일 동안 여리고를 도니 성이 무너졌으며

31절, 믿음으로 기생 라합은 정탐꾼을 평안히 영접하였으므로 순종하지 아니한 자와 함께 멸망하지 아니하였도다

아멘, 여기 모세에 대한 이야기인데 거의 기계적으로 믿음으로 했다고 구절구절마다 강조를 했습니다. 조금 지나칠 정도로 모든 걸 다 믿음으로 기록을 했어요. 약간 과하다 싶을 정도이기는 하지만 그러나 그 시각으로 히브리서 기자가 어떤 참된 것을 전하기 위한 것이라는 차원으로 이해할 수 있습니다. 23절 보세요. 믿음으로 쭉 나오죠. 23절, 24절, 27절, 28절, 29절, 30절, 31절, 라합까지 나오네요. 기생 라합. 여리고성을 칠 때 정탐꾼들을 도와줬던 여자입니다. 그건 제가 더 설명하지 않아도 되겠습니다. 히브리서 기자가 이스라엘 역사를 쭉 따라가면서 이 모든 게 다 믿음으로 일어났던 사건이다를 말하려는 거죠. 다시 한 번 말씀드리는데 이 믿음은 세상살이에 자신이 없어서 어디로 도피하는 게 전혀 아닙니다. 그리고 자연 과학은 확실한 거고, 실증적인 거고 이 믿음은 그렇지 않은 거다 그렇게 생각하지 마세요. 이 세계가 그렇게 기계적으로 진행되는 게 아닙니다. 우리는 하나님의 섭리에 의해서 진행된다고 생각합니다. 아브라함 얘기 잠깐 더 붙이면요. 갈데아 우르를 떠날 때 가나안 까지 들어가서 약속의 땅으로 거기서 정착하게 될 가능성은 굉장히 낮았어요. 그거는 계산해서 나오는 게 아닙니다. 그러나 그 일이 일어난 거예요. 거기에 우연한 많은 사건들이 개입돼서 아브라함의 전체 역사에 드러나게 된 거죠. 우리는 굉장히 복잡하지 않습니까. 생각할 것도 많고요. 정치도 있고, 교육, 가정, 사회, 많은 것들이 있는데 어떻게 보면 골치 아파요. 이게 도대체 어떻게 해서 생명이 완성되는가 하는, 여기에도 솔깃하고 저기에도 솔깃하고 많이 흔들릴 때가 있습니다. 우리가 그런 것들을 무의미하게 생각하면 안 되죠. 물론 그렇습니다. 그러나 성서가 이야기하는 고유한 삶에 대한 태도, 이런 것들은 놓치지 말아야 되는 거예요. 이게 믿음이라고 하는 거예요. 믿음의 시각, 혹은 그러한 능력을 통해서 우리는 이 세상에 그 어떤 것으로 계산해 내도 다 답을 얻을 수 없는 하나님의 생명 사건을 경험하는 것이고 그것을 붙드는 것이고 거기에 참여하는 것이에요. 거룩한 영적 상상력, 거룩한 상상력이 필요합니다. 그 다음에 마지막 32절에서 40절입니다. 여기 사사 시대가 본격적으로 시작되는 이야기에요. 여기도 교독 하실까요. 제가 32절을 읽겠습니다.

32절, 내가 무슨 말을 더 하리요 기드온, 바락, 삼손, 입다, 다윗 및 사무엘과 선지자들의 일을 말하려면 내게 시간이 부족하리로다

33절, 그들은 믿음으로 나라들을 이기기도 하며 의를 행하기도 하며 약속을 받기도 하며 사자들의 입을 막기도 하며

34절, 불의 세력을 멸하기도 하며 칼날을 피하기도 하며 연약한 가운데서 강하게 되기도 하며 전쟁에 용감하게 되어 이방 사람들의 진을 물리치기도 하며

35절, 여자들은 자기의 죽은 자들을 부활로 받아들이기도 하며 또 어떤 이들은 더 좋은 부활을 얻고자 하여 심한 고문을 받되 구차히 풀려나기를 원하지 아니하였으며

36절, 또 어떤 이들은 조롱과 채찍질뿐 아니라 결박과 옥에 갇히는 시련도 받았으며

37절, 돌로 치는 것과 톱으로 켜는 것과 시험과 칼로 죽임을 당하고 양과 염소의 가죽을 입고 유리하여 궁핍과 환난과 학대를 받았으니

38절, (이런 사람은 세상이 감당하지 못하느니라) 그들이 광야와 산과 동굴과 토굴에 유리하였느니라

39절, 이 사람들은 다 믿음으로 말미암아 증거를 받았으나 약속된 것을 받지 못하였으니

40절, 이는 하나님이 우리를 위하여 더 좋은 것을 예비하셨은즉 우리가 아니면 그들로 온전함을 이루지 못하게 하려 하심이라

아멘. 이 11장은 전체적으로 굉장히 장엄해요. 어떻게 보면 큰 교향악단의 노래를 듣듯이 이 믿음의 세계를 아주 화려한 그리고 이스라엘 역사를 통틀어서 풀어가면서 설명하고 있습니다. 저도 공부를 위해서 몇 번 읽었어요. 많이 더 깨달았습니다. 어떻다고 하는 게. 목사도 나름대로 교회 전문가이고 신학 전문가인데 멈춰 있는 게 아니에요. 거의 종말까지 계속 열려있는 세계이기 때문에 진보, 앞으로 신앙이 나가야 되는 거예요. 목사도 계속 수행적인, 구도적인 자세로 일을 해야겠죠. 오늘도 이렇게 읽으면서 제가 생각했던 것보다 더 이 말씀이 깊은 어떤 것들을 전해준다는 것을 깨달았습니다. 장엄한 필치로 그 내용을 담고 좋은 말씀이었습니다. 이 마지막 단락에서 나오는 사람들, 사사들이에요. 사사들이 많이 있는데 대표적으로 나오네요. 기드온, 바락, 삼손, 입다가 나오고 그 다음에 나온다면 다윗이 아니라 사무엘이 나와야 되죠. 순서대로 따진다면. 사무엘이 마지막 사사거든요. 그런데 순서가 좀 바뀌었어요. 아마 히브리서 기자가 사무엘을 거의 왕 수준으로 보는 건지요. 시대적으로 보자면 사무엘이 나와야 되고 그 다음에 사울이 나와야 되고 그 다음에 다윗이 나와야 되는 거죠. 여기서 순서는 그렇게 중요하지 않은 것 같습니다. 선지자들도 나와요. 이름은 나오지 않네요. 선지자들이 활동하던 시대는, 아까 제가 말한 이스라엘 역사를 다시 보세요. 씨족 사회, 족장들, 그 다음에 부족, 사사 시대, 그 다음 왕정 시대로 내려오는데, 예언자들이 주로 어느 때 활동을 했을까요. 당연히 왕정 시대죠. 그 전에는 사사들이 직접 그런 일들도 했으니까요. 왕정 시대에 들어오면서 종교와 정치가 분리되는, 물론 이스라엘은 그래도 여전히 하나였지만, 그래도 좀 하는 역할이 분리되고 문명, 문화가 발달하면서 서로 역할 분담이 이루어지는 때가 왕정시대입니다.

이 사람들이 다 믿음으로 생활을 했다. 믿음으로 그러한 역할을 감당했다고 얘기 하면서요. 특별히 이 대목에서 강조하는 거는 믿음으로 사는 사람들이 고난을 당했다고 얘기합니다. 선지자들도 고난 많이 당했어요. 다음 주가 종려주일이고요. 고난주간이라고도 합니다. 부활절 앞두고 있는 주일인데 예수님의 고난 십자가, 그게 지금 우리는 당연히 우리의 죄를 구원하기 위해서 예수님이 대신 십자가를 지셨지. 그리고 그리스도는 고난의 종으로써 여기에 오셔서 그렇게 감당하셔야지. 하늘의 영광을 버리고 이 땅의 비천한 데에 오셔서 정말 낮은 데에 처하셨지, 케노시스라고 해서 그리스도의 낮아짐, 이런 것들을 굉장히 많이 들어서 알고 있고 자연스럽습니다. 그런데 초기 기독교인들에게도 자연스러웠을까요? 그건 굉장히 앞, 뒤가 안 맞는 얘기예요. 메시야가 고난 받고 죽는다는 것은, 지금 우리들은 그동안의 해석을 통해서 구약의 여러 가지 고난 받는 종에 대한 이야기나 시편에 있는 이야기들을 통해서 초기 기독교가 충분히 해석했기 때문에 지금 우리가 그걸 알아듣는 거죠. 정말 예수님의 제자들하고 추종하던 사람들하고 원시 기독교 공동체에 속한 사람들에게는 이건 정말 받아들일 수 없는 불가사의입니다. 그런데 지금 고난 받는 얘기가 쭉 나오잖아요. 결국 36절에도 기록되어 있지만 히브리서 기자는 여기서 뭘 말하는 걸까요. 믿음으로 사사 역할을 하고 선지자 얘기 하고 다윗처럼 왕의 역할을 했던 훌륭한 하나님의 사람들이 고난과 조롱을 받았다. 바로 기독교인들이 그런 고난을 지금 받고 있다. 그러니 영적인 전통이 기독교인들에게 이어지고 있는 거다. 그 사실을 말하고 있는 겁니다.

정말 초기 기독교인들은 믿음, 믿음이 유대인들과는 조금 다른 차원으로 온 거죠. 예수 그리스도를 믿음으로 인해서 받은 고난은 여러분들이 잘 알고 있을 테니까 제가 말씀드릴 필요도 없어요. 시대에 따라 조금 차이가 있었습니다. 좀 괜찮을 때도 있었어요. 황제에 따라서 좀 난폭한 황제가 있거나 정치적으로 조금 어려운 지경에 빠지면 있으면 마이너리티를 공격함으로써 정치 위기를 헤쳐 나가지 않습니까. 로마 황제들 중에서 그런 사람들이 제법 있었어요. 정말 그 땐 어려웠고요. 그리고 로마 제도가, 기독교는 로마하고 뗄 수 없습니다. 로마 정치. 로마 황제, 황제주의죠 말하자면. 거기는 왕하고는 좀 다른 거예요. 그러니까 로마가 굉장히 세련된 집단입니다. 왕이라고 하면 세습을 해야 되잖아요. 그런데 황제들은 세습을 하지 않습니다. 원로원이나 이런데서 민주적으로 뽑는 거예요. 그러나 그들이 로마의 황제, 이 제도를 우상화하기 시작했습니다. 그래서 곳곳 관공서 이런데다가, 황제의 이름을 까먹었는데, 황제 상을 세워놓고 공무원 되는 사람들은 절하고 인사하고 다니게 했습니다. 그런데 기독교인들은 그거 안 하니까 로마 공무원이 되지 못하고 그런 등등의 여러 가지 어려움을 많이 당했습니다.

여러분 강의안을 좀 보시죠. 밑에서 마지막 넷째 줄입니다. 기독교인들이 바로 그러한 믿음에 의해서 살던 사람들이 받은 고난을 이어받은 사람들이라는 것을 이야기 하면서 이를 통해서 히브리서 기자는 구약에 등장하는 믿음의 모범들이, 방금 말씀 드린 대로, 초기 기독교인들에게 전수된다는 사실을 전한다. 결론적으로 구약의 인물들은 믿음을 통해서 참된, 이거는 나중에 결론적으로 히브리서 기자가 쓴 거예요. 구약의 위대한 사람들, 믿음을 통해서 신앙의 세계에 들어갔지만 약속된 것은 받지 못했다. 그 약속된 게 뭘까요. 예수 그리스도를 통한 생명이요. 부활이요. 궁극적인 생명입니다. 그건 못 받았어요. 그들만 있었으면 안 되는 거예요. 그런데 기독교를 통해서 구약의 믿음이 완성되는 거예요. 예수 그리스도를 통해서 선지자나 사사나 믿음으로 살았던 사람들도 그 약속을 받을 수 있게 되는 거예요. 그렇게 히브리서 기자가 쭉 설명합니다. 재미있죠. 기도하겠습니다.

주님, 오늘 저희들 히브리서 11장, 믿음장에서 나오는 믿음의 실체, 믿음의 본질에 대한 설명을 들었습니다. 이 천년 전 히브리서 기자의 이 놀라운 신학 선언, 그리고 간증, 혹은 설교, 이것을 오늘 우리들이 생생한 하나님의 말씀으로 다시 받을 수 있다니 얼마나 감사한 일인지 모르겠습니다. 주님, 믿음을 통해서 하나님께서 약속한 부활 생명에 대한 우리의 확신이 더 깊어지고 그것을 이미 오늘의 삶으로 살아낼 수 있도록 인도해주십시오. 주님 이렇게 한 주간의 중간, 여기저기 흩어져 있다가 또 같이 공부하게 하신 것 감사드립니다. 각각 여러 형편들이 있으니 하나님께서 적절하게 필요한데로 인도하시사 믿음의 길을 잘 가도록 도와주십시오. 예수님의 이름으로 기도합니다. 아멘.

히브리서 12장

첫째 항목은 1절부터 11절까지예요. 징계와 연단입니다. 징계인데 그걸 통해서 연단이 되고 또 그러면서 기독교인들의 어떤 열매들이 맺혀진다고 이야기 하고 있습니다. 그걸 1절부터 11절까지 이야기하고 있습니다. 두 번째 단락은 12절부터 17절까지입니다. 그 이야기를 이제 에서를 통해서 이야기하고 있어요. 에서와 쌍둥이 형제 야곱의 장자의 명분, 직분이 어떻게 가냐 그런 이야기입니다. 여러분들이 잘 알고 있는 내용이고요. 그 다음 세 번째 항목은 18절에서 24절까지입니다. 다시 한 번 히브리서 기자의 특징이 나타나요. 구약에 있는 이야기를 잘 해주죠. 거기에 믿음도 있고 제사도 있고 속죄도 있고 다 있어요. 그러나 그것으로는 완전하지 않은 것들을 짚어요. 여기서도 시내산을 이야기하면서, 거기서 분명히 약속을 받았다. 모세의 십계명을 비롯하여 하나님의 백성으로써 살아가야할 이런저런 것들을 받았는데 그것은 불완전한 거죠. 시내산이 아니라 시온산, 여기서 약속의 말씀이 정말 우리를 살리는 말씀이라는 걸 말하고 있습니다. 마지막으로 네 번째 항목은 25절부터 29절까지예요. 바로 앞에서 이야기한 시온산에서 주는 말씀이야말로 종말론적으로 성취된 말씀이다. 세계를 완성하는 말씀이다. 시내산에서도 사람들이 두렵고 떨리는 하나님을 경험했지만 이 시온산의 말씀에서는 더 근원적인 두려움, 떨림. 우리의 삶이 다 새로워져야 되는 거죠. 그러면서 예수 그리스도 안에 있는 확실한 것을 붙드는 사람들은 영원한 삶을 얻는다는 이야기를 하고 있습니다. 차례대로 우리가 좀 살펴봅시다. 1절부터 11절까지 같이 교독으로 하겠는데요. 홀수니까 마지막 절은 함께 읽으면 되겠습니다.

1절, 이러므로 우리에게 구름 같이 둘러싼 허다한 증인들이 있으니 모든 무거운 것과 얽매이기 쉬운 죄를 벗어 버리고 인내로써 우리 앞에 당한 경주를 하며

2절, 믿음의 주요 또 온전하게 하시는 이인 예수를 바라보자 그는 그 앞에 있는 기쁨을 위하여 십자가를 참으사 부끄러움을 개의치 아니하시더니 하나님 보좌 우편에 앉으셨느니라

3절, 너희가 피곤하여 낙심하지 않기 위하여 죄인들이 이같이 자기에게 거역한 일을 참으신 이를 생각하라

4절, 너희가 죄와 싸우되 아직 피흘리기까지는 대항하지 아니하고

5절, 또 아들들에게 권하는 것 같이 너희에게 권면하신 말씀도 잊었도다 일렀으되 내 아들아 주의 징계하심을 경히 여기지 말며 그에게 꾸지람을 받을 때에 낙심하지 말라

6절, 주께서 그 사랑하시는 자를 징계하시고 그가 받아들이시는 아들마다 채찍질하심이라 하였으니

7절, 너희가 참음은 징계를 받기 위함이라 하나님이 아들과 같이 너희를 대우하시나니 어찌 아버지가 징계하지 않는 아들이 있으리요

8절, 징계는 다 받는 것이거늘 너희에게 없으면 사생자요 친아들이 아니니라

9절, 또 우리 육신의 아버지가 우리를 징계하여도 공경하였거든 하물며 모든 영의 아버지께 더욱 복종하며 살려 하지 않겠느냐

10절, 그들은 잠시 자기의 뜻대로 우리를 징계하였거니와 오직 하나님은 우리의 유익을 위하여 그의 거룩하심에 참여하게 하시느니라

11절, 무릇 징계가 당시에는 즐거워 보이지 않고 슬퍼 보이나 후에 그로 말미암아 연단 받은 자들은 의와 평강의 열매를 맺느니라

아멘, 어떻습니까. 이렇게 한 번 읽는 것으로는 확 들어오지 않죠. 이 히브리서에는 그런 특징들이 있습니다. 이게 구약의 이런저런 어떤 상징들을 많이 담고 있어서요. 우리에게 익숙하지 않은 내용이에요. 그래도 천천히 읽어보면 대체적으로 모를 거는 없습니다. 첫 번째 단락 1절부터 11절까지입니다. 우리가 구약에 근거한 믿음의 전통을 바르게 받았어요. 그리고 믿음이 완성되는 겁니다. 구약에 나와 있는 여러 믿음의 본이 되는 사람들마저 알지 못했던 언약을 우리는 알기에 그 믿음의 길을 잘 가야하는 거죠. 그런데 믿음 생활이라고 하는 것이, 그리고 근본적으로 신앙생활이라는 것이 한 번 뜨거워져서 해결되는 건 아니잖아요. 그리고 그런 상태에서 머물러 있는 것도 아니지 않습니까. 우리 신앙이라고 하는 게 조수미가 몇 일 날에 콘서트를 여니까 티켓을 사가지고 가지고 있는 것, 이런 상태 아니잖아요. 그거는 과정입니다. 바울도 그런 것들을 여러 번 얘기했어요. 젖을 먹는 상태에 머물지 말고 장성하라, 구원을 이루라는 말을 하고요. 꾸준하게 가야되는 겁니다. 다른 인생살이도 비슷하잖아요. 노래를 배우는 사람도 초보자였다가 점점 좋아지는 것처럼 신앙의 세계에서도 어린아이부터 성장해가는 과정이 필요합니다. 이건 일종의 구도라고 할 수 있고 근본으로 가는 과정이라고 할 수 있습니다. 그러다보니까, 단번에 이루어지는 게 아니기 때문에, 번갯불에 맞아 갖고 되는 그런 방식이 아니라서, 하나하나 걸어가야 하기 때문에요. 거기서 당연히 어려움을 만나게 되는 거죠. 그리고 예수 믿는 사람들도 불행한 일도 있고, 여러 가지 차원에서요. 그걸 감수해야합니다.

어떤 기독교인들은 약간 착각하는 게 있어요. 자기에게 좀 어려운 일만 생기면 하나님한테 잘못한 게 있나 이런 쪽으로 불안하게 생각합니다. 죄책감 비슷하게 빠지게 됩니다. 자기의 삶 하나하나를 기쁜 일이나 어려운 일을 하나님과의 관계 속에서 생각하는 것은 좋지만 그걸 죄의식 같은 쪽으로 생각하는 것은 잘못입니다. 지금 히브리서 기자가 편지를 쓰고 있는 공동체에서도 신자들이 우리와 똑같이 어려움이 있고 이런저런 이루 말할 수 없는 것들이 있었습니다. 그런데 그것을 이 사람은 어떻게 받아 들이냐면, 징계로 보았는데, 말은 징계라고 되어 있습니다만, 앞에서 말씀드린 대로 내가 하나님께 잘못해서 벌 받는 건가 이런 차원에서의 징계는 아닙니다. 원어로 징계라는 뜻은 교육하다는 뜻이 더 강한 거예요. 가르치다, 교육하다. 그러니까 기독교인들의 삶의 과정에서 만나는 어려움들을 다 하나님이 나를 가르치는 어떤 과정으로 받아드린 겁니다. 그래서 여기 재밌는 표현이 있잖아요. 7절 이후에 쭉 나오는데 아버지가 아들을 혼내거나 할 때 정말 친아들이니까 그렇게 하지 징계를 받지 않는 아들이 있다면 이거는 좋은 게 아니라 사생자, 친아들이 아닌 거라고 8절에 나와요. 징계는 다 받는 것이거늘 너희에게 없으면 사생자요 친아들이 아니니라. 하나님이 나를 가르치기 위해서 징계를 하시는데 그런 게 없다고 해서 좋은 게 아니다. 오히려 우리가 하나님의 아들이라는 사실을 확인하는 것이 그런 어려운 일을 통한 하나님의 징계다. 그 정도까지 가고 있는 거죠.

이게 참 중요한 건데요. 우리는 늘 편하게 살려고만 하는데 이거는 나쁜 마음은 아니에요. 누구나 사람이라면 본능적으로 가기도 하는데 기독교 신앙인이라면 이런저런 어려운 문제를 하나님과의 밀착된 관계 속에서 나를 더 올바른 뜻에 가게하기 위한 하나님의 사랑, 혹은 가르침이 아니냐. 이런 쪽으로 가야죠. 그런데 그게 좀 위험성도 있긴 한데 그걸 잘 파악해야 되요. 내 삶은 좋다, 불행한 일이 있어도 만족스럽다. 그런 식으로 하는 건 아니고요. 정말 힘들죠. 그런 거를 책임질 걸 책임지고 자기가 마땅히 감당해야 될 것은 감당하면서 궁극적으로 이것이 내 신앙을 성장하게 하는 게 하나님의 가르침이다. 이러한 단계까지 가는 게 참 필요합니다. 아주 성실하게 자기의 책임을 감당하면서도 그것을 극복하고 초월하는 영적인 시각을 얘기하는 거죠. 거기 11절에 보면 그렇게 얘기합니다. 징계가 당시에는 즐거워 보이지 않고 슬퍼 보이나, 실재로 그렇잖아요. 후에 그로 말미암아 연단 받은 자들은 의와 평강의 열매를 맺느니라. 그러니까 어려움들이 사람들을 두 가지로 만드는 것 같습니다. 그 사람을 파괴할 수도 있어요. 내 인생이 왜 이래라든지 피해의식에 사로잡히거나 이것이 계속 악순환이 되가지고 피해의식이 있는 사람들은 분노가 많게 되거든요. 공격적으로 변하고 그렇게 되면 징계라는 것이 나쁘게 영향을 미치는데 오늘 이 히브리서 기자가 얘기하는 이런 쪽의 준비가 된 사람들에게는 오히려 그 역경과 징계가 풍요롭게 끌고 가는 거죠. 그거를 히브리서 기자가 이야기하고 있습니다.

그렇게 우리가 신앙을 구도의 차원에서 하나님과의 긴밀한 관계로 받아들이면서 살아가는데 그걸 핵심적으로 얘기하는 것은 예수님을 보는 겁니다. 그게 토대가 돼야 되는 거예요. 그러니까 내가 인격적으로 된다든지, 마인드 콘트롤을 한다거나, 요즘 힐링 얘기하는데 심리적인 치료, 이런 것들을 통해서가 아니라, 그런 것들은 세상의 방법이에요. 나쁘다는 뜻은 아닙니다. 그냥 참고사항이에요. 그거는 건강을 위해서 산책을 한다든지 운동을 하는 것과 비슷한 겁니다. 그거는 그냥 일반적인 그런 것이고 기독교인들은 고유한 삶의 태도로 그러한 길을 가는 거죠. 그것은 바로 예수 그리스도를 바라보는 것이고 주목하는 것이고 그에게 일어난 사건이 뭔지를 아는 것이고 그와의 일치를 경험하는 것이 핵심인 거죠. 그런데 이 번역, 2절을 보세요. 우리가 예수를 바라봐야 되는데, 2절 전반절이 이렇게 되어 있습니다. 믿음의 주요 또 온전하게 하시는 이인 예수를 바라보자. 이게 번역이 좀 서툴게 되어 있습니다. 왜 이렇게 번역을 했는지 모르겠네요. 믿음의 주는 보통 예수 그리스도, 하나님을 가리키지 않습니까. 주님 할 때 주란 말이에요. 믿음의 주요하니까 오해할 수 있습니다. 주라고 하는 것은 헬라어로 보통 퀴리오스라고 얘기하는데 이거는 그게 아니라 아르케로 나가는 단어가 있어요. 출발점이라는 뜻입니다. 토대라고 하는 거예요. 그러니까 이거는 믿음의 초석이라고 하는 것입니다. 믿음의 토대, 믿음의 출발점이요, 그리고 온전하게 하시는 이라는 것은 믿음을 완성한다는 뜻이에요. 그러니까 예수 그리스도가 믿음이 뭔지를 우리들에게 정말 알게 해준 기초이고 믿음을 완성한 분이다. 그런 뜻입니다. 공동번역이 그걸 조금 더 정확하게 번역을 했어요. 여러분들 강의 요약문 보시면 제가 그걸 그대로 인용을 했습니다. 우리 믿음의 근원이시며 완성자이신 예수만 바라보자. 이게 더 잘 들어오죠. 우리 말 번역은 약간 잘못된 거다. 오해의 소지가 있다는 생각이 듭니다.

어쨌든 예수 그리스도를 바로 보는 것, 여기서부터 믿음의 길이 열리는 거죠. 제가 신학공부, 꼭 신학이라기보다도 기독교 신앙의 깊이를 알아야 되고 중요하다는 것은 여기에 있습니다. 우리가 바라보는 그리스도가 누군지를 일단 알아야 되잖아요. 그게 그냥 세례 받을 때 몇 가지 문답하는 거, 교회 생활하면서 익숙하게 하는 거, 이건 아니잖아요. 교회 생활은 생활이고 예수 그리스도를 깊이 아는 것은 다른 거예요. 사실은 교회 생활은 예수 그리스도를 깊이 몰라도 자기 열심을 가지고 할 수 있고 이런저런 동기가 주어집니다. 그러나 예수 그리스도를 아는 것은 신학 공부나 이런 쪽으로 준비가 되어야 되는 거죠. 많은 교육이 필요합니다. 두 번째 단락, 12절에서 17절까지입니다. 이것도 교독하십시다.

12절, 그러므로 피곤한 손과 연약한 무릎을 일으켜 세우고

13절, 너희 발을 위하여 곧은 길을 만들어 저는 다리로 하여금 어그러지지 않고 고침을 받게 하라

14절, 모든 사람과 더불어 화평함과 거룩함을 따르라 이것이 없이는 아무도 주를 보지 못하리라

15절, 너희는 하나님의 은혜에 이르지 못하는 자가 없도록 하고 또 쓴 뿌리가 나서 괴롭게 하여 많은 사람이 이로 말미암아 더럽게 되지 않게 하며

16절, 음행하는 자와 혹 한 그릇 음식을 위하여 장자의 명분을 판 에서와 같이 망령된 자가 없도록 살피라

17절, 너희가 아는 바와 같이 그가 그 후에 축복을 이어받으려고 눈물을 흘리며 구하되 버린 바가 되어 회개할 기회를 얻지 못하였느니라

아멘, 여기 12절부터 기독교인다운 삶의 태도들이 좀 더 구체적으로 제시되고 있습니다. 너무 약한데 머물지 말고 반듯하게 신앙생활 좀 해라 그 얘기에요. 12절에 보면 피곤한 손, 연약한 무릎, 힘을 내고 다리를 절듯이 그렇게 어그러뜨리지 않고 고침을 받고 신앙적으로 건강하게 가야되지 않냐하는 겁니다. 그런 충고를 하면서요. 좀 더 구체적으로 이렇게 얘기를 하네요. 14절에 모든 사람과 더불어 화평과 거룩함을 따르라. 사람들과 더불어서 화평함과, 이걸 이루는 거죠, 그리고 거룩함을 따르라. 이거 없이는 아무도 주를 보지 못하리라. 주는 여기서 예수 그리스도를 가리키는 거예요. 하나님과 연결 되는 거죠. 여기서 두 가지 단어가 나옵니다. 화평과 거룩함을 따르라. 화평, 평화, 다른 사람들과의 평화를 누리는 거죠. 이것도 그렇게 간단한 거는 아닙니다. 단순하게 싸우지 말고 사이좋게 지내자는 이런 정도가 아닙니다. 이런 거야 예수 믿지 않는 사람들도 할 수 있잖아요. 제가 자주자주 반복하는 이야기입니다마는 기독교 신앙을 일반 상식적인 차원으로 생각하시면 안 됩니다. 그걸 넘어서는 거예요. 상식은 기본적으로 전제되는 거고 예수 믿는 사람들이, 물론 십계명에 도둑질하지 말라는 이런저런 아주 상식적인 이야기가 나오고 있습니다마는, 그러나 그건 상식을 이야기하는 게 아닙니다. 그러한 문장을 통해서 어떤 다른 실체를 이야기하는 거예요.

다른 사람들과 화평을 누리라는 말은 싸우지 말고 사이좋게 지내라라기보다, 그거는 상식적으로 사는 사람들은 다 해야 마땅한 것이고요. 이걸 좀 생각 해 보시면 됩니다. 여러분들이 만날 목사의 설교나 성경공부, 이런 것에만 머물지 않고 스스로 성경의 세계 속으로 들어가는 공부를 하셔야 되는 거예요. 대학교에서도 마찬가지인데 학생들이 대학교가서 교수나 이런 사람들에게서 많이 배우지 않습니다. 몇 년 동안 배우는 양은 굉장히 적어요. 배우는 게 뭐냐면 어떻게 학습하는가, 어떻게 공부할 수 있는가 방법론을 배우는 거예요. 그리고 학문의 가장 중요한 관문을 박사학위로 얘기하잖아요. 박사학위를 받은 사람은 굉장히 그런 쪽에서 우수한 사람으로 생각하지 않습니까. 그러나 그렇지 않습니다. 이건 최소한도 이 부분에서 어떤 근거를 갖고 연구할 준비가 되었다는 그러한 자격증정도에요. 그러니까 박사학위를 받아도 꾸준하게 공부하지 않으면 이건 아무런 업적이 없을 수밖에 없습니다. 방법론이 중요하다고 말씀드리는 겁니다. 정용섭 목사가 가르치고 있는 것이 다 옳은 건 아닙니다. 그리고 깊이 있는 걸 제가 다 풀어 낼 수도 없고요. 다만 정용섭 목사가 과히 다른 길로 나가지 않고 그래도 비교적 바른 방향에서 성경을 가르치고 있다는 것을 여러분들이 인정해 주시겠죠? 어쨌든 그런 것을 통해서 성경을 이렇게 접근하는 구나. 그걸 통해 또 여러분들이 접근하는 방법을 익숙하게 하면서 가까이 갈 수 있습니다.

그러니까 다른 사람과 화평을 누려라, 평화를 누려라 할 때 이런 것들을 사이좋게 지내라는 구나 이렇게만 생각하면, 나쁜 건 아니지만 깊이로 들어간 건 아닙니다. 이 말이 가지고 있는 의미를 알려면 먼저 화평이 뭔지를 알아야 되잖아요. 샬롬, 에이레네라고 하는 헬라어, 그리고 성서가 말하려고 하는 화평이 뭐냐 이런 걸 알아야 이러한 문장들이 점점 넓게 이해가 되는 겁니다. 정말 이상한 사람하고 무조건 화평을 이루는 건 잘못된 거죠. 싸우지 않는 게 무조건 화평은 아닌 겁니다. 최소한의 문장으로 요약을 한다면, 이웃들과 생명을 같이 나눌 수 있는 관계로 들어가는 것, 이게 화평을 누리는 것의 근본적인 의미라고 할 수 있습니다. 서로 친하게 지내면서 악을 행하는 것, 이건 화평이 아닌 거죠. 생명이 아닌 거니까. 그래서 이런 문장들이 간단한 게 아닙니다. 또 다른 단어는 거룩함을 따르라. 여러분들이 다 아시겠습니다만 그래도 낱말 한마디만 보충하겠습니다. 보통 거룩하다고 하는 것을 우리는 겉으로 드러난 모습들을 많이 생각합니다. 저 목사는 목소리부터 거룩해. 신학교 다닐 때 그런 얘기 많이 했습니다. 부흥 강사들이 오면 홀리 보이스라고 해서 목소리를 탁하게 해서 은혜 끼치는 거 있지 않습니까. 홀리 보이스라고 거룩한 목소리, 태도도 근엄한 이런 것으로 사람들이 생각할 수 있습니다. 거룩하다고 하는 것은 구별됐다는 뜻입니다. 다른 사람보다 말을 세련되게 잘 한다거나 도덕적인 우월감이 있다는 게 아니라 기본적으로 삶의 방향이 다르다는, 그게 구별된 거죠. 하기오스라는 단어를 쓰거든요. 저 사람이 몇 평 아파트에 사냐, 이걸로 구별되는 게 아니지 않습니까. 사회적인 지휘, 이런 게 아니라 기독교에서 거룩하다고 하는 것은 예수 그리스도를 향해서 방향을 돌리는 것, 이게 바로 구별된 것, 거룩한 것이죠.

여기 에서가 인용이 됐어요. 에서는 팥죽 한 그릇 때문에 자기 장자 명분을 팔았다는 이야기요. 동화 같은 이야기인데, 장자라는 명분을 소홀하게 생각한 거죠. 그거 동생한테 팔았다고 해서 팔리냐, 배고프니까 먼저 해결하고 그냥 잘하면 되겠지. 너무 그것에 대해 의식이 없었죠. 그래서 결국 그 친구는 장자의 명분을 잃었다. 나중에 돌이켜보려고 했지만 그것도 안 되더라. 기회를 소홀하게 생각하는 사람들은 다시 그런 기회가 오기 힘든 거죠. 일반적인 우리 신앙생활에서도 그렇습니다. 그게 우리가 실수 한 번 하면 다시 용서받지 못한다는 차원이 아닙니다. 이건 오히려 예수님의 다음과 같은 비유와 같을 거예요. 작은 거 충성하는 사람, 한 달란트, 두 달란트, 다섯 달란트 나오지 않습니까. 그러한 작은 하나하나, 달란트 자체의 액수는 큽니다만, 그런 기회에 성실하고 그거를 진지하게 자기 삶의 무게로 받아들이지 않고 그냥 대충 되겠지 이렇게 되면 나중에 정말 값진 것에 대한 시각도 잃어버리게 됩니다. 일상에서 그런 하나님의 관계에 정직하고 진지하지 못하면 그게 결국 중요한 것들을 다 놓치게 됩니다. 이제 에서가 그런 사람의 전형으로 제시되고 있습니다. 다음 세 번째 단락, 18절에서 24절까지 마지막절은 같이 읽어야 되겠네요. 교독하겠습니다.

18절, 너희는 만질 수 있고 불이 붙는 산과 침침함과 흑암과 폭풍과

19절, 나팔 소리와 말하는 소리가 있는 곳에 이른 것이 아니라 그 소리를 듣는 자들은 더 말씀하지 아니하시기를 구하였으니

20절, 이는 짐승이라도 그 산에 들어가면 돌로 침을 당하리라 하신 명령을 그들이 견디지 못함이라

21절, 그 보이는 바가 이렇듯 무섭기로 모세도 이르되 내가 심히 두렵고 떨린다 하였느니라

22절, 그러나 너희가 이른 곳은 시온 산과 살아 계신 하나님의 도성인 하늘의 예루살렘과 천만 천사와

23절, 하늘에 기록된 장자들의 모임과 교회와 만민의 심판자이신 하나님과 및 온전하게 된 의인의 영들과

24절, 새 언약의 중보자이신 예수와 및 아벨의 피보다 더 나은 것을 말하는 뿌린 피니라

아멘, 예 여기도 아주 복잡합니다. 핵심적으로 이 단락에서는 두 개의 산에서 일어난 사건들을 대비시키고 있습니다. 하나는 역사적으로 있었던 산이고요. 하나는 역사적인 게 아니라 하나의 상징적으로 그것과 비교돼서 나오는 산입니다. 앞에 산은 시내산이고 뒤에 산은 시온산이에요. 시내산에서의 이야기는 출애굽기에 자세하게 나와 있으니까 잘 아실 겁니다. 하나님 경험이었어요. 거기 시내산에서 임했던 하나님 임재의 특징이 일곱 가지로 묘사되어 있습니다. 불, 산, 침침함, 흑암, 폭풍, 나팔소리, 말소리, 이런 것들입니다. 여기서 하나님이 거룩한 두려움으로 경험된 거죠. 루돌프 오토가 쓴 책의 주제도 이거하고 많이 연결돼서 설명되고 있어요. 누미노제의 경험이요. 거룩한 두려움입니다. 이것은 시내산만이 아니라 아브라함도 하늘의 별을 보면서 아득한 역사와 미래의 자기 자손들과의 관계 속에서 하나님의 음성을 들었어요. 어떻게 보면 막막함이라고 할 수 있고 다른 표현으로는 현묘, 한자로 하면요. 현묘, 어두운 묘함, 그러한 경험들을 살면서 하지 않습니까. 요즘은 조금 더 저도 나이가 들어서 그런지 그런 것들을 더 느껴요. 옛날에도 그랬습니다만, 지금 세상에서 나에게 보이는 것들이 다 형체가 변하잖아요. 고정돼 있는 게 없어요. 다른 사람들이 한 뻔한 이야기지만 그래서 저에게 조금 더 절실하게 생각이 돼서 드리는 말씀입니다.

하늘에서 구름이 과일 모양이었다가 꽃 모양이었다가 배가 되고 계속 변하잖아요. 무심하게 우리가 보긴 하는데 우리가 살아가는 세상도 그와 같은 거죠. 여기 안경집이 있어요. 플라스틱으로 만들어졌는데 플라스틱의 재료는 석유에서 왔잖아요. 석유에서 모양이 바뀐 거예요. 석유는 아주 옛날에 수백만 년 전에 나무가 땅속에 묻혔다가 변화된 거 아닙니까. 나무였다가 석유 덩어리 원액이었다가 그게 제조돼갖고 이렇게 플라스틱 통이 되고요. 이렇듯 이 세계가, 우리는 너무 천천히 변하니까 변하지 않는 것 같은데, 그걸 짧게 축소시켜서 보게 되면 하늘의 구름이 움직이는 것처럼 그런 세계에요. 이게 뭔가, 깜짝깜짝 놀라기도 합니다. 특별히 놀랄 것은 없는데 그 안에 들어있다는 사실 자체가, 그리고 큰 변화 속에서 나는 과연 뭔가, 나도 점 하나로 있다가 변하는 큰 흐름 속에 하나로 있는 것 아니겠습니까. 이런 걸 생각하면 현묘, 이 시간, 역사, 그 모든 것을 창조한 하나님을 느끼게 되죠. 말이 좀 옆으로 갔습니다만 시내산에서 고대 모세를 중심으로 한 유대인들이 경험했던 하나님의 임재가 그렇게 일곱 가지 특징으로 나타나고 있습니다. 거룩한 두려움에 대한 것들을 언어로 표현한 겁니다.

그것에 반해서 기독교인들은 시온산에서 하나님을 만나게 됩니다. 22절에 보시면 나와요. 구약에서는 시내산이었는데, 그것도 하나님의 임재이긴 했으나, 그러나 그것은 완전한 게 아니고요. 22절에 보면 시온산에서 하나님을 경험하는 데까지 기독교인들이 왔다, 정말 거기에 딱 들어왔다고 얘기합니다. 이것도 우리말 성경이 좀 까다로워서 공동번역으로 제가 인용했습니다. 거기 한 번 보십시오. 강의 요약문, 공동번역으로 읽어보겠습니다. 그러나 여러분이 와 있는 곳은 시온산이고 살아계신 하나님의 도성이며 하나님의 예루살렘입니다. 거기에는, 굉장히 종교적 상징이죠. 그러나 막연한 게 아니라 리얼리티가 있는 거예요. 그 속으로 들어가는 것이 기독교 신앙이고 신학이고 영성입니다. 이런 것들을 막연한게 아니라 실질적으로 이해해야 되는 거예요. 거기에는 수많은 천사들이 있고 잔치가 벌어져있고, 이런 것들이 정말 여러분들의 눈에 보이시나요, 리얼하게 느껴지시나요. 하늘의 등록된 장자들의 교회가 있고 만민의 심판자이신 하나님이 계시고 완전히 올바른 사람들의 영혼이 있습니다. 그리고 새로운 계약의 중재자이신 예수가 계시고 아벨의 피보다 더 큰 힘을 발휘하는 속죄 피가 있습니다. 참 놀라운 표현들입니다. 이 의미를 잘 모르면 구약의 이야기를 이렇게 저렇게 설명한 거구나 정도로 들어올 거고 더 깊숙이 들어가면 초기 기독교인들의 신앙적인 역동성을 경험할 수 있어요. 어쩌면 이 22절에서 24절만 갖고도 책 한 권을 충분히 쓸 만한 주제가 나올 겁니다. 하나하나가 다 무게가 있는 거거든요.

예를 들자면, 천사 문제만하더라도, 천사라고 하고 잔치라고 하고요. 이런 것들이 어떻게 유대인들의 계속된 문헌, 전승들, 그들의 어떤 생각들과 연관되어 있는지, 그리고 초기 기독교가 이 문제를 예수 그리스도의 부활, 십자가 재림, 이런 것과 연관해서 생각을 했는지 그런 것도 우리가 촘촘히 따라가려면 시간이 많이 필요한 거죠. 이러한 공부들을 신학생들이 신학교에서 많이 해야 하는데 충분하지 않습니다. 충분하지 않은 게 아니라 기초적인 것이 안 된 상태에서 졸업을 많이 해요. 성서를 해석할 만한 준비들을 갖추지 못하고 나와서 조금 아쉽습니다. 그걸 어떻게 극복해야할지, 목회 현장에서 본인들이 열심을 내서 극복을 해야 하는데 쉽지는 않고요. 그래도 잘 하는 젊은 친구들을 잘하고 있습니다. 시간도 우리가 약속한데서 5분정도 남았네요. 마지막 단락을 보겠습니다. 25절에서 29절까지 교독하겠습니다.

25절, 너희는 삼가 말씀하신 이를 거역하지 말라 땅에서 경고하신 이를 거역한 그들이 피하지 못하였거든 하물며 하늘로부터 경고하신 이를 배반하는 우리일까보냐

26절, 그 때에는 그 소리가 땅을 진동하였거니와 이제는 약속하여 이르시되 내가 또 한 번 땅만 아니라 하늘도 진동하리라 하셨느니라

27절, 이 또 한 번이라 하심은 진동하지 아니하는 것을 영존하게 하기 위하여 진동할 것들 곧 만드신 것들이 변동될 것을 나타내심이라

28절, 그러므로 우리가 흔들리지 않는 나라를 받았은즉 은혜를 받자 이로 말미암아 경건함과 두려움으로 하나님을 기쁘시게 섬길지니

29절, 우리 하나님은 소멸하는 불이심이라

아멘, 여기 진동한다는 표현들이 여러 번 나오죠. 진동, 흔들린다. 기본 토대가 흔들린다는 이야기입니다. 옛날 고대 이스라엘의 사도 중에 한 사람이거나 아니면 사도의 제자일수도 있고 아니면 우리가 알지 못하는 어느 익명의 저자가 쓴 건데, 이 사람들이야 현대 물리학을 전혀 몰랐겠죠. 그래도 현대 물리학이 풀어주는 것들을 알고 있는 거나 마찬가지의 영적 통찰력이 있습니다. 진동한다, 세계가 흔들린다는 게 아니겠어요. 지금 우리 지구가 계속 땅이 움직인다는 것 아시죠. 판 운동이라고 하는데 지구가 공처럼 생겼잖아요. 이 껍질이 계속 움직여요. 바다가 산이 되기도 하고 산이 바다가 되기도 하고. 천천히 움직입니다. 그리고 그것만 아니라 지구 안에 있는 것들은 전부 다, 전문적인 용어는 잘 모르겠습니다만, 뜨거운 불덩어리들이 쇳물처럼 녹아 있어서 계속 움직이다가 약한 지층이 있으면 뚫고 나오는데 그게 화산입니다. 이걸 조금 더 나가게 되면 지금 우리가 시간과 공간으로 세계를 경험하잖아요. 산이 있고 나무가 있는 이런 것들이 다 없어질 수도 있어요. 없어지는 게 아니라 변화되는 거죠. 신앙적으로 얘기할 때 새 하늘과 새 땅이죠. 그 세계는 우리가 전혀 상상할 수 없는 미래입니다. 완전한 그 변화를 가리켜서 진동한다고 이야기를 하고 있는 거예요. 그러니까 우리가 좋아하는 것을 자꾸만 미래로 생각하시면 안돼요. 우리는 여기서 잘 먹고 잘사는 등의 것들이지 않습니까. 그런 것으로 결정할 수 없는 그러한 미래가 하나님이 통치하는 나라인 거죠.

제 이야기가 좀 비약이 되는 것 같아서 말씀드리기가 쉽지 않은데 그래도 할 수 없습니다. 비약이라도 여러분들이 알아서 들이시길 바라요. 그럼 우리가 좋다고 생각하는 것하고 전혀 상관없다면 거기가 뭐가 좋다는 거냐, 가봐야 별 볼일 없겠네, 사실은 가는 게 아니라 맞이하는 거지만, 그렇게 생각 할 수 있잖아요. 그 생각은 신앙적인 게 아닙니다. 우리가 알 고 있는 좋은 것을 축소시켜야 돼요. 하나님의 자유에 그 나라를 맡겨야지 내 자유로 하나님을 속박하려고 하면 기독교 신앙이라고 할 수 없습니다. 우리가 생각 할 수 없는, 당연히 못하는, 그러한 하나님의 온전한 통치를 이루시는 자유에 우리가 온전히 신뢰를 해야죠. 그게 가능합니다. 그러면 자유, 평화, 아까 본문에서 얘기한 거룩함, 이러한 것들을 이해하게 되고 거기에 삶을 맡기게 되는 거죠. 이것이 가능할 수 있는 키워드, 핵심은 예수의 십자가와 부활입니다. 거기에 일치가 돼야 되는 거예요.

십자가는 모든 것들이 다 저주받은 상태까지 내려가는 거잖아요. 부활은 전혀 새로운 생명으로의 질적인 변화라고 하는 거예요. 예수라는 분에게 이러한 일들이 일어난 거죠. 거기에 내 삶이 실질적으로 일치가 된다면 미래에 어떤 일이 일어난다고 해도 아무 걱정을 안 하게 되는 거죠. 하나님의 자유로우심, 하나님의 자유로운 통치에 나를 온전히 의존시키는 십자가 신앙과 부활 신앙이 우리를 구원합니다. 오늘 여기 마지막 구절에 진동한다는 말만 제가 간단히 설명한 거예요. 그 단락을 강의 요약문을 읽는 것으로 대신하겠습니다. 히브리서 기자는 시내산에서의 말씀과 시온산에서의 말씀을 비교해서 시온산에서의 말씀이 절대적이라고 하는 사실을 설명한다. 시내산은 땅이고 시온산은 하늘이다. 하늘에서의 말씀은 모든 세상을 진동시킨다. 그러나 진동하지 않는 것을 하나님이 영원히 지킨다. 흔들리지 않는 나라를 받은 우리는 은혜를 받은 것이다. 그 흔들리지 않는 나라는 곧 예수 그리스도가 이룬 구원의 나라이다. 모든 것은 흔들리되 예수 그리스도를 통한 구원의 나라, 하나님의 온전한 통치, 그러한 신앙의 세계는 전혀 흔들리지 않고 영속적으로 하나님이 지키신다. 27일에 나온 그대로입니다. 진동하지 아니하는 것을 영존하게 하시기 위하여 다른 것들을 흔드신다고 표현하고 있습니다. 굉장히 히브리서 기자가 우주론적인 거대한 생각을 갖고 기록하고 있네요. 기도하겠습니다.

주님, 고난 주간의 가운데 수요일 저녁, 우리 믿음의 식구들, 소수이지만 함께 모여서 이천 년 전 놀라운 신앙의 세계를 문자로 전해준 히브리서 말씀을 같이 읽고 공부했습니다. 여기에 하나님의 온전한 뜻과 비밀이 담겨 있어서 읽을 때마다 얼마나 감사한지, 꿀송이 보다 더 달다는 그러한 표현처럼 이 말씀이 우리를 근본에서 살리심을 믿습니다. 이제 고난 주간 앞으로 며칠, 잘 주님 안에서 지내고 부활절 아침 기쁨으로 다시 만나도록 인도해주십시오. 예수 그리스도 이름으로 기도합니다. 아멘.

히브리서 13장