구원의 방주(베드로전서 3:20) 

히브리서 11:7

노아 방주의 참된 의미

하나님의 통치를 인정하는 믿음 안에 세워지는 하나님의 나라

노아시대때 가장 중요한 것은 무엇이었을까? 두 말 할 것 없이 방주다.
방주(테바)에 들어간 자는 살고, 방주를 거부한 자는 다 죽었다.
“이 방주가 신학적으로 어떤 의미일까”라고 누가 묻는다면 당신은 어떻게 대답할 것인가?
만약 “교회”라고 대답했다면 당신은 올바른 답을 했다.
대부분이 그렇게 배워왔고, 또 그렇게 답했을 것이다. 그러나 교회라고 답했을 때 그 “교회”의 의미를 더 깊이 함께 나누어 본다면 많은 사람들이 대답한 교회라는 답이 틀린 답이 될수도 있음을 우리는 알아야 한다. 그곳에 들어가는 자는 살고 그렇지 않는 자는 죽는, 그렇게 목숨이 달린 중요한 곳이라면, 그리고 그 방주가 교회를 의미한다면 그런 “교회”가 가지고 있는 의미는 “분명히” “정확하게” 파악되어야만 한다.

교회라고 대답했을때 그 교회가 의미하는 바는 대답하는 사람에 따라 다를 수 있음을 알아야 한다. 개교회(individual church)주의자들은 매 주일 자신이 다니는 교회를 생각하며 답했을 것이고, 개인영성을 강조하는 사람들은 개인의 몸이 성전이라는 차원에서 각자가 교회라는 의미로 답했을 것이고, 공동체를 강조하는 사람들은 성도들의 모임 자체가 교회라는 의미로 답했을 것이고, 로마 카톨릭의 신도들은 전 세계 도처에 흩어져 있는 모든 성당들의 전체 모임 자체라는 의미로 교회라 답했을 것이고, 보편교회(universal church)의 의미를 더 많이 생각하는 사람들은 전 세계의 모든 교회 전체라는 의미로 답했을 것이고…

방주로 이끌지 않으면 물에 빠져 죽는다는 생각을 할 때 방주의 의미와 동일한 교회의 참된 의미는 분명히 개교회주의나, 교단주의나, 교파주의, 혹은 교회가 갖는 지엽적인 제한성에 빠져서는 안 될 것이다. 교회가 갖는 많은 의미 가운데 한 두 가지의 지엽적 의미로 방주의 의미를 국한시킨다면, 그렇다면, 교회 밖의 사람들은 다 물에 빠져 죽는다는 말인가? 분명히 우리가 갖고 있는 교회의 개념은 정확하게 재정립되어야만 한다. 그렇지 않으면 내가 갖고 있는 교회 의미 밖에 있는 사람들은 다 지금 물에 빠져 죽어가고 있기 때문이다. 좀 더 심하게 말하면, 우리는 “내가 생각하는” 교회 밖의 사람들을 방주 밖으로 끌어내어 물에 처 넣어가고 있는지도 모르겠다. 이런 의미에서 “방주는 무엇을 의미하는가” 라는 질문에 다시 답해 볼 필요가 있다. “방주”는 “교회”라는 답은 개교회주의, 교단주의, 교파주의가 만연하는 오늘날의 지상교회시대에서는 오해되기가 쉬운 표현이다. 오히려 방주는 “예수”를 의미한다고 하거나, 아니면 “하나님의 나라”라고 표현하는 것이 더 깊은 대답이라고 할 수 있다.

어쩌면 쉽게 생각해도 될 문제를 내가 이렇게 걸고 넘어가고 싶은 것은 바로 교회의 참다운 의미, 사명을 다시 한번 더 나누고 싶기 때문이다. 이런 말이 있다. “오늘날 전도의 가장 큰 방해물은 바로 교회이다”(The biggest obstacle for evangelism today is church). 부인하고도 싶고, 받아 들이고 싶지도 않은 표현이지만 실제로 현 상황이 그러하다. 교회 다니는 사람들 때문에 사람들은 교회 오기를 거부하고, 교회 다니는 사람들 때문에 교회를 떠나는 경우가 현실적으로 많이 있다. 이런 씁쓸한 유머가 있지 않는가? 캘리포니아 지역에는 한인 노인들이 많이 살고 있는데, 어느날 노인들이 관광버스를 대절해서 여행을 하고 있었다고 한다. 그런데 여행중 두 노인이 싸우게 되었다. 아무리 말려도 싸움을 멈추지 않자 한 노인이 갑자기 이렇게 말했다고 한다. “여기가 교회도 아닌데 왜 싸우느냐고…”

교회의 존재이유는 무엇인가? 교회의 목표는 무엇인가? 그것은 교회성장이 아니다. 우리가 말하는 교회부흥이 아니다 – 물론 교회부흥은 원리적으로 맞는 말이긴 하지만 그 말의 동기를 자세히 살펴보면 참다운 의미의 교회부흥이 아닌 경우가 많다. 개교회 부흥이 교회의 참된 목표인가? 교회의 궁극적인 목표는 이 땅에 하나님의 나라를 건설하는 것이다. 그 하나님 나라 건설을 위해서 개교회가 약해지고, 심지어 “없어지게 되더라도” 그 교회가 속한 지역사회에 하나님 나라가 건설된다면 그렇게 해야 하지 않겠는가? 이것이 과연 소금과 빛이라고 일컬어지는 교회가 궁극적으로 해야 할 일이 아닌가? 소금은 그저 소금으로 있을 때가 아니라 음식 속에서 자신이 없어짐으로 그 음식을 싱싱하게 유지시킬 때 “소금다운” 것이다. 빛도 자신이 타 들어감으로써 어둠을 밝힐 때 빛답다고 할 수 있다. 환한 대낮의 양초불은 아무런 역할을 못한다. 깜깜한 어둠 속에 있는 불은 아무리 작은 양초라도 그 역할을 다하는 것이다. 오늘날 교회가 내적 성장으로 인해 그 모습이 건재하다면 감사할 일이지만, 그것이 지역사회의 아픔과 어두움에 별 영향을 못 미치는 성장이라면 그 교회를 참다운 교회라고 할 수 있는가? 결과는 하나님이 하실 일이다. 그러나 교회는 교회로서의 사명감당에 충실해야 한다. 세상을 향해, 지역사회를 향해 몸부림치는 교회의 모습이 없다면 본질적 의미의 교회, 하나님 나라 건설을 목표로 하는 교회가 아니라고 하고 싶다.

주님을 향하여 “그리스도”라고 고백한 베드로의 그 고백 위에 주님은 자신의 교회를 세우겠다고 하셨다. 그리고 그 교회가 하늘을 매고, 푸는 역할을 하게 될 것이라고 말씀하셨다(마태 16:19). 즉 천국의 상황을 가장 잘 소개하고, 천국으로 향하는 길을 안내하는 유일한 소개소가 바로 교회인 것이다. 교회(혹은 성도)가 잘못하면 “천국 문을 사람들 앞에서 닫고 자신도 들어가지 않고 들어가려 하는 자도 들어가지 못하게” 할 수 있다(마태 23:13). 또 에베소서 1장 마지막 장면은 교회를 향하여 엄숙한 사명을 주고 있다. “만물을 그 발 아래 복종하게 하시고 그를 만물 위에 교회의 머리로 주셨느니라”(엡 1:22). 이 구절을 분석해 보면 맨 위에 머리되신 예수님이 계시고, 그 분의 몸 역할로 교회가 있으며, 그 교회의 발 아래 만물, 즉 세상이 있음을 알 수 있다. 세상을 다스리는 것은 교회이고, 교회를 다스리는 분은 주님이시다.

결코 세상의 정치가, 경제가, 학자들이 이 세상을 다스리지 못한다. 정치가들이 운영하는 세상에 왜 이렇게 죄가 만연한가? 학자들이 제시하는 사상이 진정한 소망과 가치관을 주는가? 왜 세상은 이토록 개인주의, 이기주의, 현세주의, 다원주의로 흘러 가는가? 경제가들이 섬기는 세상에 왜 굶어 죽어가는 사람들이 이렇게 많은가? 성경은 분명히 말하고 있다. 세상을 다스리는 것은 교회라고. 이 말은 교회를 다니는 사람들에게 교회의 위상을 높여 주는 것 같아서 신나게 들릴 지 모르지만, 다른 한 편으로는 진지하고 엄숙하게 들어야 할 말이다. 세상이 잘못되면 누구의 책임인가? 하나님은 누구에게 책임을 물으실까? 바로 교회라고 생각하는 우리 개개인(개인이 성전이므로-고전 3:16), 성도들의 모임(마18:20), 개교회, 교단, 교파, 그리고 모든 교회를 지칭하는 보편교회 등이 공동적으로 책임을 추궁당하게 될 일이다.

교회는 교회를 위해서 존재해서는 안된다. 교회는 세상을 위해 존재해야 한다.

디트리히 본 훼퍼
교회는 남을 위해서 존재할 때만 참 교회가 된다.
(The church is only the church when it is for others)

마태복음 16장 27절은 다음과 같이 분명하게 말한다 – “인자가 아버지의 영광으로 그 천사들과 함께 오리니 그때에 각 사람의 행한 대로 갚으리라.” 주님께서 다시 오실 날이 진정으로 우리가 인생의 성적표를 받는 날이다. 그 날에 인생에 대한 진정한 평가가 나는 날이다. 그 평가는 결코 세상적 기준으로 되지 않음이 분명하다. “하나님의 나라”와 “하나님의 의”라는 기준으로만 평가될 것이다. 교회 사이즈가 문제가 아니라, 학력, 재력, 지위 등의 높고 낮음이 문제가 아니라 그 어떤 상황에서건, 어떤 영역에서건 그가 하나님의 나라를 건설했느냐 안 했느냐에 하나님은 평가의 기준을 삼으실 것이다.

그 때 받을 상급을 신약성경에서는 면류관으로 자주 표현하였다. 신약에 모두 몇 개의 면류관이 등장하는지 아는가? 그리고 그 면류관은 어떤 자들에게 주는 것인지 아는가? 예수님께서 쓰신 가시 면류관까지 포함하면 모두 6개의 면류관이 나온다. 생명의 면류관(약1:12), 썩지 아니할 면류관(고전9:25), 자랑의 면류관(살전2:19), 영광의 면류관(벧전5:2-4), 의의 면류관(딤후4:8), 그리고 가시 면류관(요19:2). 이 면류관들은 모두 하나님의 나라와 하나님의 의를 구한 자에게 주시는 것이다. 처음 두 개의 면류관은 “인내”와 “절제”로 “자신”의 영혼 속에 하나님의 나라를 건설한 자에게 주시는 것이고, 나머지 네 개는 “전도”와 “양육”으로 통해서 “다른 사람”의 영혼 속에 하나님의 나라를 건설한 자에게 주시는 것이다.

미국 전역에 목회자와 개교회 평신도 지도자들이 모여서 기도하는 모임이 있다. “Prayer Summit”이라고 한다. 내가 속한 Washtenaw County에도 이 Prayer Summit 모임이 있고, 한 달에 한 번씩 모여서 기도하며, 일 년에 한 번씩 3박 4일 동안 기도만 하는(?) 이상한 수련회를 한다. 이 때는 목회자들이 모여서 서로를 위해서 기도하고 지역사회를 위해서 기도한다. 올해 이 모임을 참석하면서 한 번 더 하나님 나라 건설의 중요성을 깨닫게 되었다. 각 교회들을 위해서 기도할 때 물론 서로 뜨겁게 기도했다. 그런데 어느 순간 한 목회자가 이 Prayer Summit을 위해서 헌신적으로 coordinate한 한 목회자를 위해서 기도하자고 제안했다. 그 목사님은 자신의 교회 사역이 바쁜 와중에도 불구하고 지역사회의 연합(unity)을 위해서 헌신적으로, 순수한 마음으로, 열성적으로 뛰신 분이시다. 정말로 열심히 헌신한 분이셨기에 누구나 다 그 분의 마음, 하나님 나라 건설을 위한 그 분의 열정을 알고 있었다. 참석한 대부분의 목사님들이 나와서 그 분의 머리에, 어깨에 손을 얹고 기도하였다. 가장 뜨겁고, 가장 열정적인 중보기도, 감사기도의 순간이었다. 이는 무엇을 말하는가? 하나님 나라 건설은 누구에게나 감사한 일, 감격적인 일이다. 반면 내 나라 건설은 나와 나와 가까운 사람에게만 좋은 일이다. 교회가 그 본질적 사명인 하나님 나라 건설에 최선을 다할 때 세상은 그런 교회를 통해 하나님을 보게 될 것이다. 오늘날 얼마나 많은 교회가 하나님을 세상에 보이고 있다고 말할 수 있겠는가?

개인이 하나님의 성전이라고 한다. 그렇다면 그 개인의 삶 속에 하나님의 나라가 건설되어야 하지 않겠는가. 우리 각자가 살아가고 있는 모든 삶의 영역에 하나님의 통치권이 형성되어야 한다. 하나님이 삶의 주인이 되어야 한다. 유학생들에게 가장 중요한 것은 아마 진로에 관한 문제일 것이다. 그러나 그 진로의 결정마저도 하나님의 통치권에 맡긴다면 그는 참다운 의미의 방주를 이룩한 것이다. 학사에서 석사, 석사에서 박사과정에로의 진급을 학문과 지위에 대한 욕심 때문에 계속하려고 한다면 그의 삶을 통해서는 결코 하나님 나라는 세워지지 않을 것이다. 내가 공부하는 것에 하나님 나라 건설에 대한 확신이 있어야 한다. 상급학교로 진급하려고 하는 나의 동기 속에는 내 인생 나라 건설이 아니라, 하나님 나라 건설에 대한 “확신”이 있어야 한다. 그 확신은 평강과 기쁨 속에 오는 것이다. 그런 확신이 있다면 학비 때문에 진로결정에 고민할 수는 있어도 결코 포기해서는 안된다. 그런 확신이 있다면 성적 때문에 고민할 수는 있어도 결코 포기해서는 안된다. 하나님 나라 건설에는 어느 정도 고난에 대한 인내가 따른다. 왜냐하면 세상 나라 속에 세워야 하는 하나님 나라이므로. 하나님 나라는 하나님의 통치를 인정하는 믿음 가운데 세워져야 한다. 성도 간의 관계 속에서도 하나님의 나라는 이루어져야 한다. 내가 못하는 일을 다른 성도가 잘 할 때 그 성도와 함께 기뻐할 수 있다면 그 성도 간의 관계 속에 하나님의 나라가 이룩된 것이다. 이웃 교회를 위하여 늘 관심을 갖고, 기도하고, 섬기려는 노력을 할 때 교회는 참다운 하나님 나라를 건설하는 것이다.

교회의 하나님 나라 건설 목표는 단지 지역교회, 한인교회 등에만 국한되어서는 안 될 것이다. 미국에는 4-5천여개의 한인교회가 있다고 한다. 수많은 이 한인교회에는 미국교회는 없는 커다란 영적 장점이 있다. 곧, 기도의 열정, 봉사의 열정, 그리고 교회를 섬기고 사랑하는 열정 등은 여느 미국교회가 따라오기 힘든 큰 장점이 된다. 물론 미국 교회가 갖고 있는 장점도 많다. 그들은 좀 더 오랜 역사 속에서 정립된 성숙함, 합리성, 경험 등을 갖고 있다. 문제는 한인교회들이 좀 더 거시적 관점에서의 하나님 나라 건설에 동참하는 것이 필요하다는 것이다. 한인교회들은 보편교회의 관점에서 보면 아시안 교회를 대표할 수 있다. 현재 미국에서는 백인들이 중심이 되는 교회와 흑인들이 중심이 되는 교회 간에 그리 활발한 교류가 이루어지고 있지 못하다. 전통과 문화가 서로 너무나도 다르기 때문에 쉽게 융화되어 하나님 나라를 이룩하는 것이 쉽지 않은 것이다. 그러나 이러한 관계 속에 아시안 교회가 들어가면 달라진다. 왜냐하면 아시안 교인들은 백인들과도 관계를 가질 수 있고, 흑인들과도 동감의 면을 쉽게 가질 수 있기 때문이다. 미국의 가장 큰 문제는 경제문제도 아니고, 정치 문제도 아니다. 그 깊은 내면 속에는 날로 다양하게 되어가는 인종들을 어떻게 융화로 이끌어 갈 것인가하는 문제가 숨어있다. 진정한 의미의 “United States”는 같은 하나님을 믿는 하나님 나라의 백성들만이 이룰 수 있는 것이다.

노아의 저주

술에서 깬 노아는 자신에게 일어난 일을 알게 됩니다.
함이 자신의 하체를 본 일과 나머지 두 아들이 자신의 하체를 보지 않고 옷을 덮어준 그 사실을 알게 되었습니다.
그러자 노아는 엄청나게 화를 냅니다.
너무 화가 나서 자신의 아들을 저주하기까지 합니다.

노아가 얼마나 화가 나 있었는지, 둘째 아들을 향해 이런 선포를 합니다.

“형제의 종들의 종이 되기를 원하노라.”

그냥 ‘종이 되라’도 아니고 ‘종들의 종’이 되기를 원한다고 말했습니다.

반대로 셈과 야벳에게는 축복을 합니다.

“셈의 하나님 여호와를 찬송하리로다. 가나안은 셈의 종이 되고 하나님이 야벳을 창대하게 하사 셈의 장막에 거하게 하시고 가나안은 그의 종이 되게 하시기를 원하노라”

사실 셈과 야벳에 대한 축복은 축복이라기보다 함에 대한 저주의 연장선이라고 보입니다.
그런데 여기에서 또 이상한 점을 발견하게 됩니다.

저주 받는 사람의 이름이 ‘함’이 아니라 함의 아들인 ‘가나안’이라는 점입니다.
그것도 함의 장자도 아닌 넷째 아들인 가나안입니다.
게다가 아들을 향한 이런 저주 역시도 우리의 정서에서는 이해되기 어려운 측면이 있습니다.

하지만 여기에는 성경이 가진 분명한 의도가 있습니다.

우리는 성경을 읽어나간다고 했을 때, 아주 초반부인 창세기 9장에서 이 저주의 선포를 읽게 됩니다.
그리고 우리는 한 가지의 생각을 품게 됩니다.

‘가나안은 저주 받았다.’ 그 인식을 가지고 이후의 이야기들을 읽어나가게 됩니다.
이것이 바로 성경이 가지고 있는 의도입니다.

단순한 개인으로의 함과 가나안이 아니라 우리가 뒤이어 읽어나가면서 만나게 되는 민족으로의 가나안을 의미합니다.

즉 노아의 저주는 함과 가나안 개인에 대한 저주가 아니라 함의 자손이 이루게 될 민족, 특히 가나안의 민족들을 향한 저주였습니다. 그 저주의 연장선에서 가나안은 셈과 야벳을 섬겨야 한다는, 그들의 종이 되어야 한다는 확정을 노아가 만들어주고 있는 셈입니다.

이들의 자손은 어떻게 되었는가?

그런 성경의 의도가 있었기에 이 사건 뒤, 창세기 10장에서는 세 아들의 족보가 등장합니다.
이를 통해서 우리는 저주받은 민족이 어느 민족인지를 머릿속에 심어 두고 성경을 읽을 수 있게 됩니다.
가장 먼저 등장하는 것은 야벳의 족보이고 그 다음은 ‘가장 천한 종’이 되어야 할 함의 족보이고 마지막으로 이스라엘의 조상인 셈의 족보가 등장합니다.

여기에서 우리는 재미있는 점을 발견할 수 있습니다.

창세기 10장에서 ‘가장 천한 종’ 함의 족보를 살펴보시기 바랍니다.

함에게는 네 명의 아들이 있는데, 개역개정 성경에는 ‘구스’, ‘미스라임’, ‘붓’, ‘가나안’으로 되어 있습니다.
새번역과 공동번역개정판은 이 중 두 아들의 이름을 우리에게 친숙한 이름으로 번역해줍니다.
‘미스라임’은 ‘이집트’이고 ‘붓’은 ‘리비아’입니다.

‘붓’의 경우에는 그 자손의 이야기가 나오지 않지만, 나머지 세 형제의 자손은 자세히 나와 있습니다.
‘구스’의 자손은 이름보다는 그들이 정착한 지역을 보시면 어떤 민족인지 바로 알게 되실 것입니다.
그들의 정착지는 바벨과 앗수르입니다.
‘미스라임’은 이집트 자체이기 때문에 더 설명이 필요 없겠지만, 그 자손 중 ‘가슬루힘’에게서 블레셋이 나왔다고 말합니다.
‘가나안’의 자손들은 우리가 민수기, 신명기, 여호수아를 통해 끊임없이 보게 될 이름들이기에 따로 설명하지 않아도 될 듯합니다.

이 족보가 재미있는 이유는, 함의 자손들은 훗날 이스라엘 주변에 거대 제국을 만들어냈기 때문입니다.
‘가장 천한 종’이 되었어야 할 함의 자손들은 오히려 거대 제국을 이루어냅니다.
반면에 축복을 받았던 셈은 우리가 잘 아는 이스라엘의 조상이 되었고, 야벳의 자손들은 멀리 멀리 서아시아와 유럽 지역까지 가서야 정착하게 됩니다.

노아의 축복과 저주를 실제의 역사와 연결시켜서 생각해본다면 축복을 받은 자손들은 그저 그런 민족을 이루었고, 저주를 받은 함의 자손들은 역사 속에서 이름을 날린 제국들, 거대 제국을 이루게 되었습니다.

축복과 저주가 뒤바뀐 듯 한 모습을 보여줍니다.
심지어 훗날 이스라엘은 이집트 포로기를 거쳤고, 앗수르와 바벨론에 의해서 멸망당합니다.

혹시나 이 내용에 따른 지도를 보시고 싶어서 인터넷이나 성서지도를 찾아보신다면, 그 지도의 내용이 얼마나 잘못되었는지 확인하실 수 있으실 것입니다.

우리나라에서 사용되는 성서지도는 대게 서양에서 나온 지도들을 기반으로 번역만 해놓았기 때문에, 서양인들이 전통적으로 해왔던 이야기가 너무 심하게 반영되어 있습니다.

셈은 근동의 조상, 야벳은 서아시아의 조상, 함은 아프리카의 조상으로 표시되어 있습니다.
그들은 아프리카 흑인을 노예로 부렸던 정당성을 성경에서 찾았고, 지도에도 그 의도가 여실하게 반영된 채, 지금까지 이어져오고 있습니다. 성서지도를 찾아보시려면 지도의 지명과 성경에 나타난 이름들을 직접 대조해보시는 편이 좋을 것 같습니다.

무엇이 축복인가?

다시 본론으로 돌아와서, 그렇다면 노아의 축복과 저주가 우리에게 전해주는 바는 무엇일까요?

성경은 우리가 생각하는 역사적 팩트를 기록한 책이 아닙니다.
자신들의 역사를 회상하면서 그 역사를 통하여 현재 그들의 신앙고백을 담고 있는 책이 성경입니다.

창세기가 어느 시대에 기록되었는가를 여기에서 논할 이유는 없겠지만, 학자들은 창세기가 바벨론 포로기에 완성되었다고 말합니다. 보수 교회가 이야기하듯이 창세기를 모세가 기록했다고 해도, 사건이 발생한 순간의 기록이 아닌, 후대의 기록임에는 변함이 없습니다.

어느 시대에 기록되었는가의 문제는 분명 축복과 저주의 의미를 변화시킬 수도 있겠지만, 오늘의 본문에서 나타난 축복과 저주는 어느 시대에 기록되었건 분명히 동일한 한 가지의 고백을 드러냅니다.

아무리 거대한 제국을 이룬다 할지라도 그것은 하나님의 복을 받은 존재가 아니라는 점이며, 자신들은 비록 초라하고 처량한 신세일지언정 하나님의 복을 받은 존재라는 점입니다.

어떻게 생각하면 못사는 사람들의 변명처럼 보일 수도 있고, 오히려 자신을 더 초라하게 만드는 궁색한 고백일 수도 있습니다. 하지만 성경의 고백이 초라하지 않은 이유는, 그러한 강대국들을 바라보면서 자신들은 그렇게 살지 않겠다고 고백하기 때문입니다. 거대 제국을 이룬 나라들처럼 살아간다면, 자신들도 제국을 이룰 수 있을지 모릅니다. 선과 악 중에서 악을 선택하고 살아간다면, 자신들도 잘 살게 될지 모릅니다.

하지만 창세기의 고백은 결코 그 길로 나아가지 않겠다는 당시 사람들의 고백이 처절하게 담겨져 있습니다. 악함 위에 제국을 세우느니, 때로는 힘들지 몰라도, 선함 속에서 살아가겠다고 다짐하고 있습니다.

우리는 성경을 읽고, 말씀을 듣는 가운데, 돈을 바라보며 사는 신앙은 맘모니즘이라고 배워왔습니다. 하나님이 아닌 맘몬을 숭배하는 풍조라고 익히 알고 있습니다. 하지만 그럼에도 불구하고, 이 시대를 살아가는 우리는 하나님께 물질의 풍요를 간구합니다. 부를 쌓아서 잘 먹고 잘 살게 해달라고 기도합니다.

오늘 본문의 말씀을 기준으로 놓고 보았을 때, 목회자는 부를 바라는 성도님을 향해서 노아가 함에게 했던 데로 저주를 해야 옳습니다. 저주를 받았던 함의 자손들이 셈이나 야벳의 자손들보다 더 잘나가는 사람이 되었으니까, 누군가 부를 바란다면 당연히 저주를 해야만 할 것입니다. 어쩌면 이런 이야기를 들으시고 정말로 저주를 바라는 성도님들이 계실지도 모르겠습니다.

하지만 성경이 전하는 저주의 결과는 하나님의 부재입니다. 저주 받은 자에게는 하나님께서 함께 하시지 않습니다. 그곳에 세상적인 부와 권력이 있을지는 몰라도 그곳에 하나님은 계시지 않습니다.

비록 예레미야는 하나님께서 바벨론을 들어 쓰신다고 선포하였지만, 그것은 이스라엘의 심판을 위해서 바벨론을 도구로 사용하셨던 것 뿐이지, 하나님께서 바벨론과 함께 하셨던 것은 아닙니다. 오히려 힘들고 어렵지만, 선하게 살아가려고 하는 사람들 속에 하나님은 계십니다. 요나에서 볼 수 있듯이, 앗수르의 니느웨는 죄를 뉘우치고 회개하였고, 그랬기에 하나님께서 그들과 함께 하셨습니다. 하나님의 함께 하심으로 얻게 되는 것은 부와 권력이 아닌 평안, 샬롬입니다.

축복인가 저주인가?

지금 우리가 살아가는 이 세상은 부와 권력이 모든 것인 세상입니다.
마음의 평안보다 세상에서의 즐거움, 부와 권력이 더 필요하시다면 그 길로 나아가셔도 좋습니다.
다만 그 길에는 하나님이 계시지 않음을 기억하시기 바랍니다.
하나님과 함께 하고 싶으시다면, 악을 멀리하고 선한 길에 서시기 바랍니다.
함과 같이 부지중에라도 악한 일을 행하지 마시고, 삶의 어떤 순간이라도 하나님의 뜻에 따라 살아가시기 바랍니다.
그때에 하나님께서 함께 하시는 복을, 하나님께서 주시는 평안을 얻게 되실 줄 믿습니다.

작은 아들은 왜 탕자인가?

첫째, 아버지의 유산을 달라!
- 현대인들에게는 전혀 문제가 되지 않는다.
그러나 당시에는 아버지가 생존해 있을 때는 계명을 어기는 심각한 죄악이었다.
마치 "아버지 빨리 죽으세요!" 라는 말과 같은 것이라고 합니다.

당시 유산은 땅(기업)입니다.
땅을 현금화하려면 급하게 팔아야 합니다.
급매는 많은 손실을 감수해야 합니다.
그러므로 아버지의 재산에 상당한 손실을 초래했다고 하겠습니다.


둘째, 먼 나라로 떠났다!
- 요즈음은 아버지를 떠나 외국으로 이민을 가는 자녀들이 많다.
그러나 성경 시대에는 출생지가 곧 정체성이었다.
따라서 아버지를 떠난다는 것은 정체성을 버리는 것이다.

고향 공동체
친족 공동체 

셋째, 재산을 탕진 후 돼지를 친다!
- 돼지는 매우 불결한 동물이었다.
한국인에게는 돼지 꿈은 복을 상징한다.

탈무드에는 쥐엄멸매를 먹어야 회개가 가능하다.

현대에서는 쥐엄열매가 부자들이 먹는 건강 음식이 되었다고 합니다.
마치 한국에서 꽁보리밥이 예전에는 가난한 사람의 먹거리이었던 것처럼 지금은 건강식으로 즐겨 찾는 음식이 되었습니다.

예수님의 비유는 이해하기 쉽게 하려고 사용한 가르침입니다.
이 비유에는 이스라엘의 지리적 역사적 문화적 배경을 모두 갖춘 종합적인 시각으로 이해해야 하기 때문에 어렵다고 합니다.


호로자식

대한민국의 욕.
보통 자식, 새끼 앞에 붙여 사용한다.
후레자식이라는 표현도 많이 쓰인다.

호로가 오랑캐라는 뜻이니, 호로자식 / 새끼는 오랑캐의 자식 / 새끼라는 뜻이라는 얘기도 있다.
이는 화냥녀처럼 전형적인 민간어원설이다.

호로는 '~홀의'에서 왔을 가능성이 크다.
따라서 부모없는 자식이라는 뜻.
일종의 패드립이다.

* 패드립은 패륜과 애드립의 합친 신조어로 부모님을 욕하는 방식의 욕을 말합니다.

그리고 이 욕을 잘 쓰시는 할아버지나 할머니들은 대체로 이 욕의 뜻을 알고 쓰신다.
또한 호로자식이나 호로새끼는 조선 사서에서 전혀 등장하지 않는 단어이다.

<국어 어휘 역사>

‘호래자식’은 옛 문헌에서 잘 확인이 되지 않는다.
19세기 말의 <한불자전>(1880)에 보이는 ‘홀에식’이 그나마 이른 시기의 것이다.
이 ‘호래자식’ 및 이와 유사한 의미를 가진 ‘후레자식’의 어원에 대해서는 일찍부터 ‘호로자식(胡虜--)’ 설이 있어 왔다. 

흉노족을 비롯한 몽고족이나 만주족과 같은 오랑캐들의 등쌀에 시달려 밉던 차에 ‘호래자식, 후레자식’의 ‘호래, 후레’가 오랑캐를 뜻하는 ‘호로(胡虜)’와 음이 비슷하자 상호 결부시켜 해석한 것이다. 그러나 이는 전형적인 민간어원이다.

‘호래’는 ‘홀의’에서 왔을 가능성이 있다. <한불자전>(1880)이나 <한영자전>(1897)에 보이는 ‘홀에식’, 그리고 <큰사전>(1957)에 보이는 ‘홀의아들’이 그 근거가 될 수 있다. ‘홀에’나 ‘홀의’의 ‘홀’은 ‘홀어미, 홀아비’에 보이는 ‘홀’과 같이 ‘짝이 없는 하나’를 뜻하고, ‘에’와 ‘의’는 속격 조사이다. 따라서 ‘홀에식’은 ‘홀것의 자식’이라는 어원적 의미를 갖는다. 즉, ‘홀어미 혼자서 키운 자식’이라는 뜻을 담고 있다. “애비 없는 호래자식”이라는 표현을 통해서도 ‘호래자식’이 ‘여자 혼자서 키운 자식’의 뜻을 지니고 있음을 추정할 수 있다. ‘호래자식’과 뜻이 유사한 ‘후레자식’이 있는데, 이는 ‘호래자식’과 모음의 차이를 가지는 것으로 역시 동일한 기원을 갖는 것으로 볼 수 있다.

스스로 호로자식을 양산하고 있지를 않았는지.

탕자의 비유 (Parable of the Prodigal Son) 

누가복음 15:11-32

누가복음 15장에는 세 가지 비유가 소개됩니다.

첫째는 잃은 양의 비유 (15:3-7)

둘째는 잃어버린 드라크마의 비유 (15:8-10)

드라크마(drachma)는 그리스의 화폐 단위입니다.
그것은 로마의 화폐 한 데나리온(denarius)과 비슷한 가치를 가졌습니다.
실제로는 0.88의 가치
1 drachma (Biblical Greek) = 0.8831168831169 denarius (Biblical Roman)

한 데나리온은 노동자 하루의 품삯 입니다.
그러므로 열 드라크마는 노동자 열흘의 품삯의 값어치 입니다.

셋째는 돌아온 탕자의 비유(15:11-32)

이 세 가지 비유들은 내용은 다르지만 사실 같은 주제를 함유하고 있습니다.
모두 “잃어버린 것에 대한 주인의 안타까운 마음과 그것을 도로 찾았을 때의 기쁨”을 말합니다.

예수님께서 서로 다른 세 가지 비유들을 이용해서 이 같은 주제를 반복해서 말씀하신 것을 생각하면 이 주제가 얼마나 중요한 것인지 알 수 있습니다.

“잃어버린 것에 대한 주인의 안타까운 마음과 그것을 도로 찾았을 때의 기쁨”은 다름이 아니라 “우리를 향한 하나님의 마음”입니다.
하나님의 마음이야말로 우리가 반드시 알아야 할 가장 중요한 지식입니다.

예수님께서는 “잃은 자들”을 찾기 위한 하나님의 간절하신 뜻을 섬기시고자 이 땅에 오셨으며, 그 몸을 십자가에 내어주시기까지 우리에게 이 아버지의 사랑의 마음을 증거하신 것입니다.

하나님의 마음을 생각하며 사도 바울이 에베소 성도들을 위해 드렸던 기도를 기억해 봅니다(에베소서 1:17-19).

“우리 주 예수 그리스도의 하나님, 영광의 아버지께서 지혜와 계시의 정신을 너희에게 주사 하나님을 알게 하시고 너희 마음 눈을 밝히사 그의 부르심의 소망이 무엇이며 성도 안에서 그 기업의 영광의 풍성이 무엇이며 그의 힘의 강력으로 역사하심을 따라 믿는 우리에게 베푸신 능력의 지극히 크심이 어떤 것을 너희로 알게 하시기를 구하노라.”

만일 내 혈액형이 특수한 혈액형이 되어 응급 환자가 발생할 때 아무나 수혈 할 수 없기 때문에 매우희귀한 혈액입니다.
어느 날 병원 응급실에서 방송국에 연락하여 특수한 혈액을 찾습니다.
지금 환자에게 수혈이 필요합니다.
같은 혈액형의 사람이 응급실에 와서 수혈을 하면 생명을 구할 수 있습니다.
이런 뉴스를 듣던 어느 경건한 부부가 병원 응급실을 찾았습니다.
그리고 어떤 환자인가요? 하고 묻습니다.
그러자 담당 의사가 "예, 유산 상속으로 서로 다투다 가족들이 칼부림하여 심각한 상처로 인하여 피를 너무 많이 흘린 환자입니다."
담당 의사의 이야기를 듣는 순간 "아니, 이런 사람에게 내 소중한 피를 줄 수 없지..." 하며 응급실을 떠나려고 할 때 갑자기 하늘 위에서 소리가 들립니다.
"너는 십자가의 피 흘림을 통하여 용서받을 자격이 있느냐?"
그 순간 자기의 부끄러움을 깨닫고 무조건적인 사랑이 무엇인가를 깊이 생각하며 환자에게 수혈을 할 수 있었다고 합니다.

항상 세 가지 질문을 기억하시기 바랍니다.

창세기 3:9
네가 어디 있느냐?

창세기 4:9
네 동생 아벨이 어디 있느냐?

창세기 4:10
네가 무엇을 하였느냐?

오늘 말씀을 올바로 이해하기 위해서는 예수님께서 이 말씀을 하신 배경을 생각해 볼 필요가 있습니다.

15장 1-2절에 따르면 “모든 세리와 죄인들이 말씀을 듣기 위해 예수님께 가까이 나아왔다”고 하며, 이를 본 바리새인들과 서기관들은 “이 사람이 죄인을 영접하고 음식을 같이 먹는다”고 하며 예수님을 힐난했습니다.

이들의 눈에 “세리와 죄인들”은 상종해서는 안 될 “나쁜 자들”이었습니다.
하지만 예수님의 눈에 이들은 “잃어버린 자들”이었습니다.
예수님께서 이들을 얼마나 사랑하셨는지, 이들을 얼마나 온유하게 대하셨는지는 1절 말씀이 잘 드러냅니다.
“모든 세리와 죄인들”이 말씀을 듣기 위해 예수님께 가까이 나아왔다고 합니다.
마치 양들이 그들의 목자를 둘러싸고 따라다니듯이, 온 동네의 죄인들이 모두 예수님께 나아와 주님을 에워싸고 앉아서 주님의 목소리를 듣고 즐거워하고 또 주님과 함께 맛있는 음식을 먹고 마시며, 웃고 떠들며 쉴 새 없이 재잘거립니다.

상상만 해도 입가에 “아버지의 미소”가 감도는 참으로 천국과도 같은 그림입니다.
그런데 이를 본 바리새인들과 서기관들은 이를 보고 기뻐하기는커녕 오히려 이를 싫어하고 예수님을 비난하였습니다.
더욱 안타까운 사실은 이 “바리새인들과 서기관들”이야말로 하나님께서 “잃어버린 자들”을 찾아 섬기라고 세우신 하나님의 종들이었다는 사실입니다.
그런데 이들은 그 잃어버린 자들을 하나님의 온유한 사랑의 마음으로 섬기는 대신 그들을 “더러운 죄인”으로 정죄하며 배척하고 멀리하였습니다.
하나님의 사랑을 전하기는커녕 하나님께 나아갈 길을 가로막고 문을 닫아버렸습니다.
예수님께서는 이런 종교지도자들에게 “하나님 아버지의 마음”을 증거하셨습니다.
곧 “잃어버린 자들에 대한 아버지의 안타까운 마음과 그것을 도로 찾았을 때의 아버지의 기쁨”입니다.
예수님께서는 이들도 이 하나님의 마음을 갖기를 원하셨습니다.
이것이 주님께서 이 비유를 말씀하신 이유입니다.

예수님의 비유에 따르면 한 사람에게 아들 둘이 있었습니다.
그런데 그 중 둘째가 아버지에게 와서 말했습니다.
“아버지 재산 중 내게 돌아올 몫을 내게 주십시오!”
그러자 아버지는 아들들에게 그들의 분깃을 각각 나누어주었습니다.
자기의 몫을 받은 둘째 아들은 그것을 모두 현금으로 바꾸어 먼 나라로 떠났습니다.
그리고 그곳에서 방탕한 생활을 즐기면서 가져온 재산을 모두 써버리고 빈털터리가 되고 말았습니다.
엎친 데 덮친 격으로 그 나라에 큰 흉년이 들어서 끼니조차 채울 수 없는 매우 궁핍한 상황이 되었습니다.

이 비유의 말씀을 가지고 성경공부를 하다 보면 사람들이 자주 하는 두 가지 질문들이 있습니다.

하나는 “왜 아버지가 이 둘째 아들에게 그가 원하는 대로 재산을 나누어주셨는가?” 하는 것입니다.
곧 아들이 이렇게 된 것은 일부 아버지의 탓이 아닌가 하는 것입니다.

또 다른 질문은 “아들이 먼 나라에서 가서 거기서 잘 살고 성공을 했다면 아무런 문제도 없지 않았을까?” 하는 것입니다.

이 비유에 나오는 아버지는 물론 “하나님 아버지”를 가리키고, 그의 두 아들은 하나님의 자녀 된 우리 사람들을 가리킵니다.
그리고 우리는 이 비유를 “하나님 아버지와 우리들 사이의 특별한 관계”를 통해서 이해할 수 있습니다.

이 관계는 우리가 세상에서 흔히 볼 수 있는 “아버지와 아들 사이의 관계”와는 많이 다른 매우 독특한 관계입니다.
이 관계는 우선 “자유와 사랑의 관계”입니다.
곧 아버지는 아들에게 “완전한 자유”를 주시며 “완전한 사랑”을 주십니다.
동시에 이 관계는 “불가분의 연합의 관계”입니다.
곧 아들은 아버지를 떠나서는 결코 생존할 수도 행복할 수도 없으며, 또 아버지는 그 아들을 도로 찾을 때까지는 결코 쉴 수도 없고 평안할 수 없다는 것입니다.

어떻게 생각하면 이 “완전한 자유”와 “완전한 연합”의 관계가 서로 모순되는 것처럼 보이지만, 이것이야말로 하나님 아버지와 그의 자녀 된 우리 사이의 관계를 설명하는 가장 중요한 두 가지 특징입니다.

이 자유로 인해 아버지는 아들을 붙잡아둘 수 없으며, 이 연합으로 인해 아들은 결코 아버지를 떠나서 성공할 수도 또 행복할 수도 없는 것입니다.

이런 의미에서 하나님 아버지와 우리 자녀들 사이에서는 위에서 언급한 두 질문이 성립할 수 없는 것입니다.

그 자녀에게 완전한 자유를 주시면서 동시에 그 자녀와 완전히 하나 되기를 원하시는 하나님 아버지는 늘 “극진한 사랑”으로 떠나간 아들을 기다리십니다.
그런 아버지에게 가장 기쁜 소식은 무엇일까요?
그것은 바로 “회개”입니다.
아들이 마음을 돌이켜 아버지께로 돌아오는 것입니다.
앞에서 언급한 바 예수님께서 말씀하신 세 가지 비유들은 모두 하나님께서 “죄인의 회개”를 얼마나 기뻐하시는지를 거듭 강조합니다.

예수님께서는 15:7절에 “내가 너희에게 이르노니 이와 같이 죄인 하나가 회개하면 하늘에서는 회개할 것이 없는 의인 아흔 아홉을 인하여 기뻐하는 것보다 더하리라” 하시고,

또 10절에서는 “내가 너희에게 이르노니 이와 같이 죄인 하나가 회개하면 하나님의 사자들 앞에 기쁨이 되느니라” 하십니다.

오늘 본문의 마지막 절(32)에서도, 회개하고 돌아온 동생을 싫어하는 맏아들을 붙들고 아버지는 이렇게 말씀합니다.

“이 네 동생은 죽었다가 살았으며 내가 잃었다가 얻었기로 우리가 즐거워하고 기뻐하는 것이 마땅하다.”

“회개”야 말로 예수님께서 이 땅에 오신 목적입니다.

누가복음 5:32절에서도 예수님께서는 이렇게 말씀하십니다.
“내가 의인을 부르러 온 것이 아니요 죄인을 불러 회개시키러 왔노라.”

“회개”라는 말의 의미에 대해, 우리는 “과거의 잘못을 뇌우치고 올바른 삶을 사는 것”으로 생각할 수 있습니다.
이것이 전혀 틀린 말은 아니겠지만 보다 정확히 말하자면 회개란 “하나님 아버지께로 돌아가는 것”입니다.

방탕한 생활로 모든 재물을 허비한 둘째 아들은 “아 내가 이렇게 아무렇게나 살아서는 안되겠다.
앞으로는 돈도 절약하고 공부도 열심히 해서 성공해야지!
무엇인가를 이루기 전에는 절대 고향으로 돌아가지 않을 거야!” 이렇게 생각할 수도 있습니다.

인간적으로 보면 이렇게 마음을 고쳐먹는 것이 회개이고 또 나름 좋은 결과를 맺을 수 있겠지만, 하나님 아버지의 눈으로 보면 회개가 아닙니다.
심지어 아버지와 더욱 멀어지는 상황이 될 수도 있습니다.

회개란 하나님께로 돌이키는 것입니다.

나의 실패와 부끄러움과 자존심과 미련을 모두 뒤로 한 채 “즉시” 아버지께로 돌아가는 것입니다.

“죄”가 사단의 거짓(falsehood)에 속아 일어난 것이라면,
“회개”는 예수님의 진리(truth)를 통해 일어납니다.

예수님께서 우리에게 증거하시는 진리란 하나님께서 얼마나 자비하시며 풍요로우시며 능력이 많으시며 영광스러우신가 하는 것입니다.

또 이런 하나님 아버지를 떠나 우리가 얼마나 궁핍하고 비참하고 두려운 삶을 살고 있는가 하는 것입니다.
예수님의 말씀을 통해서 이 진리를 깨달을 때 우리는 비로서 참된 회개 곧 하나님께 돌이키는 회개를 할 수 있습니다.

돼지가 먹는 사료조차 주는 사람이 없을 정도로 비참한 상태가 된 둘째 아들이 “스스로 돌이켜 가로되 내 아버지에게는 양식이 풍족한 품군이 얼마나 많은고 나는 여기서 주려 죽는구나!” 하고 탄식합니다.

(17절). 여기서 “스스로 돌이켜”라는 말은 “제 정신이 돌아와서”라는 말입니다.
영어 성경들은 이 부분을 “When he came to his sense” 또는 “When he came to himself”라고 번역하고 있습니다.

이제 “진리”라는 거울을 통해 “아버지를 떠나 비참해진 죄인으로서의 자신의 참 모습”을 제대로 볼 수 있게 된 것입니다.
둘째 아들의 탄식에는 “아버지의 풍요로움”과 “자신의 가난함”이 대조적으로 잘 드러나 있습니다.
그는 이제 사단 마귀의 거짓에서 깨어나 밝은 눈으로 하나님 아버지 안에서 자기를 볼 수 있게 된 것입니다.
이것이 진정한 회개의 기초가 됩니다.
그리고 이 회개는 오직 예수님 안에서만 가능합니다.
왜냐하면 예수님이야말로 “진리”이시기 때문입니다.
예수님께서는 우리에게 하나님을 아는 빛을 비추어 주십니다.

고린도후서 4:6절 말씀입니다.
“어두운 데서 빛이 비취리라 하시던 그 하나님께서 예수 그리스도의 얼굴에 있는 하나님의 영광을 아는 빛을 우리 마음에 비취셨느니라.”

자신의 참 모습을 발견한 둘째 아들은 곧 일어나 아버지께로 돌아갑니다.
이전에는 “아버지여 재산 중에서 내게 돌아올 분깃을 내게 주소서” 하고 당당하게 요구했지만, 이제 그는 완전히 겸손해졌습니다.

그는 아버지께 이렇게 말했습니다.
“아버지여 내가 하늘과 아버지께 죄를 얻었사오니 지금부터는 아버지의 아들이라 일컬음을 감당치 못하겠나이다.
나를 품군의 하나로 보소서.” 하지만 아들을 맞이하는 아버지는 전혀 그러실 생각이 없었습니다.
오히려 아직 멀리 보이는 아들을 금방 알아보고는 그를 측은이 여기며 달려가 아들의 목을 끌어안고 입을 맞추었습니다.
그리고는 종들에게 일러 제일 좋은 옷을 가져다 입히고, 손에 가락지를 끼우고, 발에 신을 신겼습니다.
더 나아가 살진 송아지를 잡고 큰 잔치를 열었습니다.
동네 사람들을 모두 불러 함께 먹고 마시며 기뻐하였습니다.
아버지는 아들을 옆에 앉히고 어루만지며 동네 사람들에게 말했습니다.

“이 내 아들은 죽었다가 다시 살아났으며 내가 잃었다가 다시 얻었노라.”

아버지의 이 말은 그의 기쁨이 얼마나 큰 지를 잘 드러냅니다.
아버지에게는 사실 부족한 것이 전혀 없습니다.
심지어 그에게는 또 다른 “착한” 아들이 있었습니다.
하지만 아버지의 마음은 오직 이 “잃어버린 아들”에게만 머물러 있습니다.
이런 아버지의 마음은 예수님의 첫째 비유 곧 “잃은 양의 비유”에서 더욱 절실하게 드러납니다.
양 백 마리를 가진 목자가 그 중 “한 마리”를 잃어버렸을 때, 그는 나머지 99마리의 양들을 들에 두고 그 한 마리 잃은 양을 “찾도록 찾아 다닙니다.”
이것이 바로 아버지의 마음입니다.
참으로 놀랍게도 하나님께서는 우리 안에 있는 99마리의 “착한” 양들보다도 어디선가 길을 잃고 헤매고 있는 한 마리의 “뿔난” 양을 더 사랑하시는 것입니다.
심지어 그 뿔난 양을 위해 자신의 독생자를 희생하십니다.
하나님의 사랑을 전하는 일을 직업으로 하고 있지만, 솔직히 말하면 아직도 이 사랑의 깊이를 헤아릴 길이 없습니다.

첫째 아들은 동생의 귀환을 기뻐하는 아버지의 마음을 헤아리지 못했습니다.

그는 동생을 가리켜 “아버지의 살림을 창기와 함께 먹어버린 이 아들”이라고 불렀습니다.
그리고는 “내가 여러 해 아버지를 섬겨 명을 어김이 없거늘 내게 염소 새끼라도 주어 나와 내 벗으로 즐기게 하신 적이 있었나요?” 하며 아버지에게 불평했습니다.

우리는 아버지의 마음 보다는 이 첫째 아들의 마음을 보다 잘 이해할 수 있을 것입니다.
하지만 아버지는 첫째 아들이 자신과 같은 마음을 품기를 원했습니다.
그래서 그를 달래며 말했습니다.
“이 네 동생은 죽었다가 살았으며 내가 잃었다가 얻었기로 우리가 즐거워하고 기뻐하는 것이 마땅하니라.”
아버지는 이것을 “마땅하다”고 합니다.
첫째 아들은 아버지 곁에 있으면서 명을 어김이 없이 아버지를 섬겨왔지만, 어떤 점에서 보면 그도 사실은 아버지를 떠나 있었던 것입니다.

왜냐하면 그 자신이 아버지의 사랑을 자유롭게 누리지 못했으며, 또 동생에 대한 아버지의 사랑을 이해하지도 못했기 때문입니다.
아버지의 은혜 밖에 거하면서, 노예처럼 두려움에 떨며 일만 했던 것입니다.
우리가 정말 알아야 하는 것은 “죄인에 대한 아버지의 사랑의 마음”입니다.

이것이 복음입니다.
이것이 우리에게 생명입니다.
우리가 이 하나님 아버지의 마음을 알 때 내 영혼의 참된 자유를 누릴 수 있습니다.
또한 세상의 죄인들을 아버지의 마음으로 섬기고 하나님께로 돌이키는 “작은 목자”의 삶을 살 수가 있습니다.

우리가 다른 무엇보다도 이 아버지의 마음을 깊이 묵상함으로, 그 은혜 속으로 들어가며 또 그 마음에 합하는 자들이 될 수 있기를 간절히 기도합니다.

한 아버지가 두 명의 아들이 있었는데,
어느 날 둘째 아들이 아버지에게 유산을 요구하자 아버지는 아들의 요청을 들어준다.
그러나, 그 아들은 방탕하고 재산을 낭비하여 결국 궁핍해진다.
더이상 버티지 못한 탕자는 아버지께 돌아가서 자기를 종으로서 받아달라고 요청한다.

그러나 아들에게 놀라운 일이 일어나는데, 그의 아버지가 그를 꾸짖지않고 크게 환영 축제를 마련한 것이다.
이에 질투심을 느낀 형이 환영 축제에 참석하기를 거부한다.
그러자 아버지는 큰 아들에게 모든 것이 네것이며 둘째 아들은 잃어버렸다가 다시 찾아왔으니 축제를 하는 것이 마땅하다고 말한다.

구속에 관련된 비유로서 잃어버린 양의 비유, 잃어버린 주화의 비유와 함께 세번째 마지막 비유이다.

탕자의 비유에서 아버지의 두 자녀를 향한 사랑과 두 자녀들이 서로 형제간의 관계에서 미묘한 관계를 볼 수 있다.

보통 너와 나의 쌍방 관계에서는 불화나 불통이 있더라도 관계 회복이 어렵지 않다.
그런데 세 사람이 서로 관계를 갖고 살아가면 미묘한 관계가 이루어진다.
인간의 본심에서 일어나는 관계이기 때문이다.
이 미묘한 관계는 하나님이 창조하신 가정과 교회에서도 자주 일어나게 됨을 보게 된다.
이 미묘한 관계를 어떻게 아름답고 조화된 관계로 이루어 갈 것인가를 생각해 보자.

집을 떠난 외적 탕자 둘째 아들 (11-21절)

1. 자부심(Pride)

둘째 아들은 자존심과 자부심이 강하여 아버지에게 종용하여 자기의 분깃을 받아 냈고 그 후 며칠 안 되어 아비 집을 떠나 타국으로 갔고 거기서 허랑방탕하여 재산을 다 허비했고 궁핍하게 되었다.(14절)

2. 진실함(True)

그는 궁핍하여 돼지를 치는 일을 하는 곳에 취직하여 일하였다.
그럼에도 극심한 궁핍 가운데 돼지가 먹는 쥐엄 열매로 배를 채우고자 하되 주는 자가 없어서 더욱 굶주림에 허덕이며 지내야 했다(16절).
그는 처참한 굶주림에서 자기가 치고 있던 돼지의 음식인 쥐엄 열매를 슬쩍 먹어 자기 배를 채울 수도 있었겠지만 주인의 허락 없었기에 그것을 먹지 않았다.
이를 볼 때 참으로 진실한 자임을 알 수 있다.

3. 결단력(Decision)

그는 처참한 상황에서 스스로 돌이켰다(17절). 그리고 “내가 하늘과 아버지께 죄를 얻었사오나 나를 품꾼의 하나로 보소서 하리라”(19절)고 결단하였다. 스스로 돌이킴의 결단은 좌절과 낙담에서 새로운 출발을 결심하는 것이다.

4. 실천력(Practical Ability)

그는 결단한 것을 행동으로 옮겼다.
“이에 일어나서 아버지께로 돌아가니라”(20절) 진정한 회개는 결단을 가져오고 결단은 행동에 옮겨진다.

5. 겸손함(Humility)

그는 아버지 품으로 돌아와서 “내가 지금부터는 아버지의 아들이라 일컬음을 감당치 못하겠나이다”(21절)라고 말했다. 아비 집을 떠날 때는 자만과 교만으로 가득 차 있었으나 아비 집으로 돌아올 때는 온유와 겸손한 자가 되어 돌아왔다. 진정한 회개는 자신을 온유와 겸손한 자로 변화시킨다.

집에 있는 내적 탕자 첫째 아들(25-30절)

1. 게으름(Laziness)

첫째 아들은 “밭에 있다가” 돌아왔다(25절).
어디에 있는 것도 중요하지만 그곳에서 무엇을 하고 있었느냐가 더욱 중요하다.
그가 열심히 일하고 집으로 돌아왔다면 빨리 집에 들어가 몸을 씻고 쉬려고 했을 것인데 그는 그렇지 않았다.
집안에서 잔치가 벌어짐을 알고 곧 장 들어가서 자기가 직접 무엇이 어떻게 되고 있나 확인하지 않고 열심히 일하고 있는 종까지 불러서 그 상황을 알아보았다.
그의 행동을 볼 때 그가 아비 집에서 어떻게 살고 있었으며 밭에서도 어떻게 무엇을 했음을 짐작할 수 있을 것이다.
내가 집에서 직장에서 교회에서 있었다가 중요함이 아니요 무엇을 어떻게 하고 있었느냐가 중요하다.

2 질투심(Jealousy)

그는 자기 동생이 돌아와서 아버지가 살찐 소를 잡았다는 소식을 들었을 때 노하였고 집에 들어가려고 하지 않았다. 자기 동생이 돌아왔음에도 보기 싫다는 것이다. 그는 아비 집에서 계속 살고 있었지만 전혀 아버지나 자기 동생을 생각하거나 사랑하지 않고 자기중심 위주의 삶만 살아온 것이다.

3. 비방함(Slander)

그는 동생에 대한 악평을 했다. “아버지의 살림을 창기와 함께 먹어버린 이 아들(원문엔 당신의 아들)”(30절)이라고 말한다. 그는 “내 동생”이라 말하지 않고 ‘아버지의 아들‘이라고 말한다. 그는 사랑의 관계를 미묘한 삼각관계로 만들어 살아가고 있다. 여기서 우린 Trinity(삼위일체)의 관계를 더욱 깨달아 알고 실천해 가는 것이 참 성도일 것이다.

4. 자만심(Conceit)

그는 “여러 해 동안 아버지를 섬겨 명을 어김이 없거늘”(29절)이라고 말한다. 그는 자만과 교만과 자기 의에 취하여 살아가는 모습을 보게 된다.

5. 불평함(Complaining)

그는 동생을 위해 살진 송아지를 잡는데 왜 자기와 자기 친구들을 위해 염소새끼도 주지 않았느냐고 아버지께 불평분만을 토로한다. 그는 중요한 부자지간과 형제 지간의 관계보다 자기 친구 지간을 더 중요하게 생각하고 있음을 보게 된다. 왜 아버지가 자기 친구를 위해 염소새끼를 잡아 잔치를 베풀어 주어야 하는가? 자기 동생이 떠날 때 자기도 아버지로부터 분깃을 이미 받았다. 이미 자기 소유된 것에서 자기가 자기 친구를 위해 잔치를 베풀고 아버지도 함께 불러서 대접하면 얼마나 좋을 것인가? 그는 아비 집에 살기는 하지만 그의 마음은 불평과 불만으로 가득 찬 삶을 살고 있음을 보게 된다. 우리는 가정에서 교회에서 이런 삶을 살아가고 있지나 않는가?

3. 두 탕자를 향한 아버지의 사랑(눅15:20-24, 31-32)

1) 집을 떠난 탕자 아들을 향한 아버지 사랑 - 둘째가 자기 분깃을 달라고 졸라댈 때 아버지는 “아직은 아닌데” 하면서도 “그래 한번 해보는 것도 괜찮겠지” 하면서 분깃을 내 주었다. 집을 나간 둘째의 소식을 들은 아버지는 그가 돌아오기만 기다렸다. 그가 돌아올 때 “아직도 상거가 먼데 아버지가 저를 보고 측은히 여겨(Compassion) 달려가 목을 안고 입을 맞추니“(20절) 라는 말씀에서. 집을 나간 탕자 아들을 향한 아버지의 사랑을 잘 알 수 있다. 그리고 아버지는 그 아들에게 제일 좋은 옷을 입히고 손에 가락지를 끼우고 발에 새 신을 신기고 살진 송아지를 잡고 잔치를 베풀며 ”이 내 아들은 죽었다가 다시 살아났으며 내가 잃었다가 다신 얻었다고 즐거워했다.

2) 집에 있던 탕자를 향한 아버지 사랑 - 둘째가 돌아와 기뻐하며 잔치석에서도 아버지의 마음엔 첫째가 어디 있는지에 관심이 있었다. 아버지는 잔치석을 떠나 밖에 나가 첫째를 만나고 그에게 집에 들어가자고 권했다. 집을 나갔던 둘째를 향한 사랑의 마음이나 집 안에 들어오지 않고 있는 첫째를 향한 아버지의 사랑은 똑 같았다. 그 때 첫째가 자기의 동생에 대한 험담을 털어놓고 또 자기에 대한 불평불만을 발하는 것을 들으면서도 아버지는 “얘, 너는 항상 나와 함께 있으니, 내 것이 다 네 것이로다, 이 네 동생은 죽었다가 살았으며 내가 잃었다가 얻었기로 우리가 즐거워하고 기뻐하는 것이 마땅하다”(31-32절)고 말했다.

3) 미묘한 삼각관계 - 인간관계에서 너와 나만의 쌍방관계에서는 서로 의견이 다르기에 불화가 있기도 하지만 이것은 곧 화해가 잘 이루어진다. 그런데 삼각관계는 미묘한 관계이며 이의 해결은 그렇게 쉽지 않다. 이 미묘한 관계의 원인 첫째는 비교의식이다. 이 미묘한 관계는 아버지가 형을 더 사랑하고 있다는 동생의 생각에서 그는 아버지께 내 분깃을 달라고 졸라서 받아 낸 것이었다. 그리고 집에 다시 돌아온 동생을 기쁨으로 받아들이지 못하는 형은 아버지가 자기보다 동생을 더 사랑한다고 생각했던 것이며, 또 시간이 흐르면 자동으로 아버지의 모든 재산 자기 것이 되리라는 자기에게 옹졸한 마음에서 시작된 것이다.

미묘한 삼각관계의 해결책?

두 아들이 아버지의 마음을 진정 알았다면 삼각관계의 불화는 없었을 것이다.
누가복음 15장에는 세 가지 비유의 말씀이 있다.

1. 잃은 양 한 마리와 우리 안에 있는 99마리
2. 잃은 한 드라크마와 잃지 않는 아홉 드라크마
3. 집을 나간 아들과 집에 있는 아들

비유의 핵심은 잃은 것도 잃지 않은 것과 마찬 가지로 아주 중요하다는 것이며, 하나님 아버지는 온 세상을 사랑하는 것만큼 나 개인을 사랑하고 계신다는 것이다.
그러므로 시선을 옆으로 돌리지 말고 항상 위를 바라보고 아버지 하나님의 마음으로 내 옆의 이웃 형제를 보아야 할 것이다.
두 아들이 사랑의 아버지에게만 시선을 두고 있었으며 이 가정의 미묘한 관계는 없었을 것이다.

예수의 이 비유에서 미묘한 관계는 아담과 두 아들에서 시작되었고 지금도 사람들의 각 가정에서도 일어나고 있으며 심지어 교회에서도 일어나고 있으며, 국가적으로 민족적으로 종교적으로 이 미표한 관계가 일어나고 있다.

즉 인간 역사와 함께 비교의식과 세상 욕심로 인해 미묘한 삼각관계를 형성하는 일을 행하고 하나님의 거룩하고 온전한 사랑 즉 삼위일체의 신비한 사랑을 깨달아 알고 그 사랑을 체험하고 실천하도록 노력하며 살아가노라면 우리들의 미묘한 관계들을 신비한 사랑의 관계로 승화하게 될 것이다.

사랑의 하나님(요한복음 8:1-11)

9월 1일
왜 노아는 아들을 저주하는가?
창세기 9:20-27

가나안(낮은 땅, 자주 빛 땅)은 함(검다, 더웁다)의 마지막 아들입니다.
함에 대한 저주가 막내 아들 가나안에게 내렸습니다.
왜 가나안이 저주를 받아야 할까요? 

성경을 읽다 보면 이해할 수 없는 말씀들이 참 많습니다.
그 가운데 가나안의 저주입니다.
사실 노아가 가나안을 저주한다는 것은 우리 상식으로는 도저히 이해하기 힘든 일입니다.
가나안은 함의 아들입니다.
함의 아들은 여럿이 있는데 왜 하필이면 가나안이 저주를 받았는가? 하는 문제입니다

사실 잘못은 노아가 했습니다.
그리고 노아의 실수를 가리지 못한 것은 노아의 아들 함입니다.
가나안은 이 사건과 아무런 관계가 없으며 저주를 받을 만한 일을 한 일을 하지도 않았습니다.
그런데 노아는 가나안을 저주했습니다.
노아가 왜 가나안을 저주 했는가를 찾아보겠습니다.

질문 / 왜 함 대신 가나안을 저주했는가?

창세기 9:20-21.
노아가 농업을 시작하여 포도나무를 심었더니 포도주를 마시고 취하여 그 장막 안에서 벌거벗은지라.

노아 홍수가 있은 후 노아 가족이 포도 농사를 짓고 그것을 수확한 후에 노아가 그 포도주를 마시고 취해서 장막 안에서 벌거벗었습니다.
노아는 당대의 의인이요 완전한 자라고 말씀을 했는데 홍수 후에 노아는 술에 취해서 옷을 다 벗고 잠이 들 정도였습니다.
사실 이 일을 행한 것은 노아이며 노아가 실수를 한 것입니다.

창세기 9:22
가나안의 아비 함이 그 아비의 하체를 보고 밖으로 나가서 두 형제에게 고하매.

문제는 가나안의 아비 함입니다.
물론 노아가 술에 취해 있을지라도 그것을 자기가 보았으면 그 허물을 가려 주었어야 하는데 형제들에게 이야기를 해서 그 형제들로 그 아비의 하체를 가리게 했습니다.
어찌 되었든 원인 제공자는 노아입니다.
노아가 술에 취하지만 않았어도 이런 일은 발생하지 않았을 것입니다.

노아가 자기 처신을 잘 했더라면 함이 굳이 노아가 벌거벗고 자는 것을 보지 않았어도 되고 그것으로 인하여 문제가 되지도 않았을 것입니다 이 일로 노아가 화가 났습니다.
그리고 술에서 깨어난 후에 일어나서 가나안을 저주 합니다

창세기 9:24-25
노아가 술이 깨어 그 작은 아들이 자기에게 행한 일을 알고 이에 가로되 가나안은 저주를 받아 그 형제의 종들의 종이 되기를 원하노라.

창세기 10:6
함의 아들은 구스와 미스라임과 붓과 가나안이요.

공동번역 / 함의 아들은 구스, 이집트, 리비아, 가나안.

물론 노아의 행위는 잘못 되었습니다.
그럴지라도 그 아비의 행위를 탐탁치 않게 생각하는 것은 아들로서 당연히 저주를 받아야 하는 일입니다.
이 세상에는 의인은 하나도 없다고 분명히 말씀을 하고 있습니다.

아비도 사람입니다.

사람의 실수를 보고 특히 부모의 실수를 보고 그것을 가려주지 못하는 아들을 어떻게 하라고 말씀하시는 가를 보겠습니다. 

신명기 27:16
그 부모를 경홀히 여기는 자는 저주를 받을 것이라 할 것이요 모든 백성은 아멘 할찌니라.

부모가 아무리 실수를 할지라도 하나님께서는 그 자녀가 그 부모를 경홀히 여기는 것을 용납하지 않으십니다.
때로는 내 부모가 정말 싫을 때가 있습니다.
누구는 매일 술에 취해 들어오는 아버지를 싫어하고 도박에 빠져 가산을 탕진하는 부모를 싫어할 수도 있고 또 집에 들어와 가족들에게 폭력을 행사하는 아버지를 싫어할 수도 있습니다.

물론 이것을 부모의 잘못입니다.
부모는 이런 일을 자녀들의 마음을 아프게 하는 일을 해서는 안 될 것입니다.
또한 자녀가 싫어하는 행동도 조심을 해야 합니다.
그러나 부모도 사람인지라 때로는 자기를 절제하지 못하고 자녀가 보기에 못 마땅한 일을 할 수 있습니다.

탐탁하지 않게 생각할 수 있습니다.

부모가 자기 보기에는 탐탁하지 않을지라도 그것을 내색하는 자녀는 저주를 받을지니라 말씀을 하고 있습니다.
함이 노아가 술에 취해 벌거벗고 자는 모습을 보고 탐탁하지 않게 생각했다는 것입니다.
노아를 존경하고 공경을 했다면 설령 아비가 술에 취해 벌거벗고 잘지라도 그 허물을 덮어 주어야 합니다.

그러나 함은 노아가 술에 취해 벌거벗고 자는 모습을 탐탁하지 않게 생각하고 자기가 그것을 덮어주기 보다는 그 형제들도 와서 보라고 그 형제들에게 그 사실을 보여 주었던 것입니다.
노아의 행위를 보고 경홀히 여기면서 술에 취한 아버지의 허물을 드러내는 잘못을 하고 말았습니다.

함이 그 아비를 어떻게 생각하고 있었는가를 성경을 통해서 유추해 볼 수 있습니다.

잠언 10:12
미움은 다툼을 일으켜도 사랑은 모든 허물을 가리우느니라. 

함이 노아를 사랑했다면 당연히 형제들에게 이야기를 하기 전에 자기가 아비의 벌거벗은 것을 덮어 주었어야 합니다.
함은 자기 아비 노아를 사랑하는 마음이 없었습니다.
그렇기 때문에 그 아비의 행위를 가볍게 여기고 그것을 오히려 드러냈습니다.

함이 저주를 받는 것은 당연한 일입니다.

노아가 실수를 했다 할지라도 함이 그 아비를 진심으로 사랑했다면 그 아비가 술에 취해 벌거벗고 자더라도 그 허물을 가리워 주었어야 합니다.
그러나 함은 그 아비 노아를 사랑하는 마음이 없었기 때문에 자기가 직접 그 허물을 가리우기보다는 오히려 형제들에게 이야기해서 허물을 들춰내는 일을 하고 말았습니다. 

에베소서 6:2
네 아버지와 어머니를 공경하라 이것이 약속 있는 첫 계명이니.

내 아버지와 부모가 나에게 모든 것을 잘해 주어서 공경하는 것은 누구나 할 수 있는 일입니다.
부모가 유산이 많고 또 나를 헌신적으로 보살펴 주어서 공경하는 것은 누구나 할 수 있는 일입니다.
그것은 꼭 성도가 아니라 이 세상 사람들이라도 그 부모를 공경하면서 살아가고 있습니다. 

하나님은 성도들에게 이 세상의 부모를 공경하라고 말씀을 하고 있습니다.
그것은 부모가 부자라서 내가 그 풍족함을 누릴 수 있어서 공경하라는 말씀이 아닙니다.
부모가 없으면 나는 이 세상에 태어날 수 없습니다.
또한 내가 태어나서 구원을 받아 천국에 갈 수 있는 성도가 된 것은 부모님의 은혜입니다 당연히 부모를 공경해야 합니다.

악인도 자기에게 잘 해 주는 사람에게는 잘 합니다.

성도는 나에게 잘해 준다고 해서 내가 잘 하는 것이 아니라 이 세상 사람들을 사랑해야 합니다.
그런데 하물며 그 부모겠습니까?
나에게 술 취한 부모가 있게 하신 것도 하나님이십니다.

기독교인들이 너무 이기적인 생각에 사로 잡혀 있습니다.

하나님의 섭리를 받아들이려 하지 않고 있습니다.
하나님께서 나를 구원하시는 섭리는 정말 오묘합니다.
그것을 다 깨달아 알 수 있는 사람은 이 세상에 한 사람도 없습니다.
우리가 안다고 해 보아야 마치 장님이 코끼리 다리를 만지는 것과 다를 것이 없습니다.

부모가 완전해서 부모를 공경하는 것이 아닙니다.

부족하더라도 때로는 내가 감당하기 힘든 허물이 보일지라도 사랑이 있다면 그 부모를 공경할 수 있습니다.
정말 하나님의 사랑을 아는 성도라면 그 부모가 어떤 사람인가는 중요하지 않습니다.
부모가 술에 취해 있는 모습을 보게 하는 것도 때로는 그 부모가 능력이 없어서 오히려 짐이 되게 만드는 것도 모두 나를 구원하시는 하나님의 경륜 가운데 있다면 어떻게 그 부모를 공경하지 않을 수 있겠습니까?

함은 노아를 진정으로 사랑하지 않았습니다.

만약 그가 아비 노아를 사랑했다면 설령 술에 취해 더한 일을 했다 할지라도 그 아비의 허물을 감추어 주었을 것입니다.
함은 노아의 믿음을 본 것이 아니라 노아의 행위를 보고 그것이 못 마땅하게 생각되었던 것입니다.
지금 교회에 다니는 사람 중에 그 아비가 술에 취해 벌거벗고 잔다면 아마 쳐다 보지도 않을 것입니다

왜 나에게는 저런 아버지가 있냐고 원망을 할 것입니다.

아니 술 문제가 아니라 다른 문제가 있어 자기가 보기에 못 마땅하면 그 아비를 보려 하지 않을 것입니다.
그것을 하나님께서는 용납하시지 않는 다는 것을 노아를 통해 우리에게 가르쳐 주고 있습니다.
함은 그 아비 노아를 공경 하지도 사랑하지도 않았기 때문에 당연히 저주를 받아 마땅합니다.

그런데 문제는 함이 저주를 받은 것이 아니라 그 아들 가나안이 저주를 받은 것입니다.
당연히 함이 잘못을 했으면 그 당사자가 저주를 받아야 하는데 왜 그 아들 가나안이 저주를 받았는가 하는 문제입니다

우리는 성경을 통해 이 말씀을 많이 보아왔고 또 들어 왔지만 하나님께서 우리에게 가르쳐 주시고자 하는 그 뜻을 모르고 있습니다.
여기에는 하나님의 놀라운 구원의 비밀이 담겨져 있습니다.

지금 이 시대 성도의 견인을 부정하는 사람들이 많습니다.
아니 성도의 견인을 말하면 오히려 공격을 당하고 있는 것이 오늘날 교회입니다.
그것은 교회가 율법주의에 빠져 있기 때문에 성도의 견인을 부정하는 것입니다.
성도의 견인을 주장하면 누가 가장 손해를 보게 됩니까?

바로 율법주의에 빠져 있는 목사들입니다

내가 무엇을 잘하든 못하든 한번 구원한 성도를 하나님께서 끝까지 구원해 주신다고 한다면 율법주의 목사들에게는 너무도 치명적인 교리가 되기 때문입니다.
잘 해야 구원을 받을 수 있다고 해도 성도들이 열심을 낼까 말까 한데 한번 구원받은 성도는 잘못을 해도 끝까지 구원한다고 하면 그들의 생각에는 아무 것도 안할 것이라고 오해를 합니다.

그러나 그것은 사람의 생각입니다.

성도의 견인을 자세히 가르쳐 주어도 구원을 받은 성도는 더욱 더 헌신적으로 복음을 위해 일을 하게 되어 있습니다.
다만 누구를 위해 일하느냐의 차이겠지만 성도의 견인을 믿는 성도는 정말 한 영혼을 구원하기 위해 더욱 헌신하며 살아가고 있습니다.

이 문제는 성도의 견인과 관계된 말씀입니다

함은 노아와 함께 구원을 받은 성도입니다.
방주는 예수 그리스도를 의미합니다.
그 방주 안에 들어갔다는 것은 구원을 받은 성도라는 말씀입니다.
그가 노아의 아들이야 아니냐를 논하기 이전에 방주에 들어간 모든 사람은 하나님께서 구원을 해 주신 사람들입니다.

함도 마찬가지입니다.

노아만 구원을 받은 것이 아니라 노아의 부인과 그리고 세 아들 그리고 세 자부가 함께 예수 그리스도 방주 안에 들어갔습니다.
그들이 자의적으로 들어간 것이 아니라 하나님께서 그들을 구원하시기 위해 방주로 들여보내 주신 것입니다.

아들이라고 꼭 들어가라는 보장이 어디 있습니까?

만약 그들이 구원을 받지 못하는 사람들이라면 아들이라도 방주에 들어가지 않았을 것입니다.
함은 하나님으로부터 이미 구원을 받은 성도라는 것을 이해해야 합니다.

하나님께서 축복한 자를 사람이 저주할 수 있습니까?

로마서 8:33
누가 능히 하나님의 택하신 자들을 송사하리요 의롭다 하신 이는 하나님이시니.

함은 그 아비 허물을 가려주지 않았기 때문에 저주를 받아야 합니다.
아비 노아가 술 취해 벌거벗고 자는 것을 못 마땅하게 생각하고 공경하지 않았기 때문에 노아로부터 저주를 받아 마땅합니다.
그런데 함은 이미 하나님으로부터 구원을 받은 성도입니다.
하나님께서 구원의 방주에 들여보내 주신 사람이라는 말씀입니다

노아는 함을 저주할 수 없었습니다.

그 아들 함이 자기를 공경하지 않고 경홀히 여겼기 때문에 자주를 받아 마땅한데 하나님께서 함을 의롭다 하셨기 때문에 인간이 노아가 함을 저주하게 되면 하나님을 대적하는 사람이 되고 맙니다.
그 아들 함이 분명히 저주를 받아야 하는데 하나님께서 그를 구원해 주셨기 때문에 저주할 수 없었던 것입니다

하나님께서 의롭다 하시는데 누가 정죄를 할 수 있겠습니까?

만약 노아가 함을 저주한다면 그것은 함을 송사하는 일이 되고 마는 것입니다.
여러분이 바로 깨달아야 할 것은 한번 의인은 영원한 의인이라는 것을 믿어야 합니다.
만약 그렇지 않다면 노아는 얼마든지 함을 저주할 수 있습니다.

이것은 성도의 견인입니다

한번 의인은 영원하기 때문에 노아는 함을 저주할 수 없습니다.
하나님께서 함을 구원해 주셨기 때문에 사람이 저주를 한다 해도 그 저주는 아무 것도 아닌 것이 되게 됩니다.
노아의 저주가 강합니까?
아니면 하나님의 축복이 더 강합니까?
노아가 아무리 저주를 한다 해도 함은 저주를 받을 수 없습니다.

히브리서 6:17
하나님은 약속을 기업으로 받는 자들에게 그 뜻이 변치 아니함을 충분히 나타내시려고 그 일에 맹세로 보증하셨나니. 

노아의 방주는 약속의 기업을 보증해 주신 것입니다

하나님께서는 그 약속의 기업을 주신 자에게 절대로 변치 아니하십니다.
사람은 혹시 그것을 잊어버리고 마음을 바꿀 수 있어도 하나님께서 절대로 바꾸시지 않는 분이십니다.
함은 기업을 약속 받은 사람입니다 만약 노아의 저주로 그것이 변해진다면 하나님의 약속을 우리는 믿을 수가 없습니다.

하나님께서는 맹세로 보증을 해 주셨습니다.

한번 보증한 것이 내 실수로 인하여 변해진다면 우리는 한 사람도 구원을 받을 수 있는 사람이 없습니다. 우리는 하나님으로부터 의롭다 함을 입었지만 매일 사는 것이 죄입니다. 만약 그것이 문제가 된다면 우리는 예수를 믿을 필요도 없는 것입니다

만약 함과 같은 실수로 우리가 저주를 받아야 한다면 우리는 예수 그리스도를 믿을 필요가 없습니다. 그런 실수를 안 하고 산다는 보장이 없기 때문입니다 우리는 하나님으로부터 의롭다 하심을 받았지만 우리 육체는 역시 오늘도 함과 같이 저주를 받을 일을 하고 살아가고 있다는 것을 인정해야 합니다. 그것을 모르는 사람은 아직 복음의 비밀을 깨닫지 못한 사람입니다

성도의 견인을 믿으시기 바랍니다.

하나님께서 한번 의롭다 하신 성도는 다시 죄인이 될 수 없습니다. 이미 우리의 죄는 예수 그리스도께서 다 지고 가셨습니다. 그것을 믿는 성도는 죄가 없는 하나님으로부터 의롭다 함을 받은 의인입니다 어느 누구도 그 의인을 송사할 수 없으며 저주할 수 없습니다.

우리는 함과 같은 자입니다

그러나 예수 그리스도의 방주에 들어간 자입니다 예수로 말미암아 의롭다 하심을 받은 성도라는 말씀입니다 내 육체는 아직도 함과 같지만 나는 이미 예수 그리스도와 함께 있는 성도입니다

지금 이 시대 저주를 하는 자들이 많이 있습니다.

또 그 저주하는 것을 두려워하는 사람들이 있습니다. 사람은 나를 결코 저주할 수 없습니다. 내가 사람의 예로는 함과 같이 마땅히 저주를 받아야 하는 사람일지라도 나를 저주하는 사람은 하나님을 대적하는 사람이며 하나님께 송사하는 사람이라는 것을 알아야 합니다.

사람이 하는 저주를 두려워하지 마시기 바랍니다.

로마서 8:1
그러므로 이제 그리스도 예수 안에 있는 자에게는 결코 정죄함이 없나니. 

성도는 예수 그리스도 안에 있는 사람입니다

어느 누구도 나를 정죄할 사람이 없습니다.
만약 나를 정죄하는 사람은 예수 그리스도를 대적하는 사람입니다.
설령 내가 모든 사람이 손가락질 하는 죄를 지었다 해도 나는 결코 정죄함을 받지 않습니다.
사단은 지금도 사람들을 정죄하고 있습니다.

그리고 함부로 저주를 하고 있습니다.

우리는 어느 누구도 정죄해서는 안 되고 또 함부로 저주를 해서도 안 됩니다 왜 안 되느냐면 내가 저주하는 그 사람을 하나님께서 의롭다 하신 예수 그리스도 안에 있는 사람이라면 나는 하나님을 대적하는 자가 되고 맙니다. 내가 예수 안에 있으면 방주 안에 들어가 있는 성도라면 어느 누구도 저주할 수 없다는 것을 깨달아야 합니다.

두려워하지 마시기 바랍니다.

설령 내가 함과 같이 저주를 받아 마땅한 사람이라도 두려워하지 마시기 바랍니다. 하나님께서 나를 의롭다 하시고 내가 예수 그리스도 안에서 있어 이제는 결코 정죄함을 받을 수 없는 사람이라고 믿는 사람은 설령 누군가 나를 저주한다 해도 그것을 두려워하지 않습니다.

노아는 함을 저주할 수 없었습니다.

그래서 그 아들 가나안을 저주했습니다. 그 아들 함이 한 행위로는 반드시 누군가가 저주를 받아야 하는데 하나님이 의롭다 한 함을 저주할 수 없어 가나안을 저주 했습니다.

우리는 함과 같은 사람입니다

그러나 우리가 저주를 받아야 하는 것을 예수님께서 대신 저주를 받아 주셨습니다.
함의 아들 가나안은 함을 대신해서 저주를 받았습니다.
가나안은 아무 잘못도 없지만 그 아비 함의 잘못으로 말미암아 저주를 받게 되었습니다.

갈라디아서 3:13
그리스도께서 우리를 위하여 저주를 받은바 되사 율법의 저주에서 우리를 속량하셨으니 기록된바 나무에 달린 자마다 저주 아래 있는 자라 하였음이라. 

대신 저주를 받았습니다.

함 대신 가나안이 저주를 받은 것 같이 예수 그리스도께서 내가 저주를 받아야 하는 것을 대신 저주를 받았습니다. 이렇게 하신 것은 하나님께서 우리를 사랑하시기 때문입니다 우리 인생들을 너무도 사랑하시는 하나님께서 죄가 없는 예수 그리스도를 대신 저주 받게 하셨습니다.

함은 분명히 저주를 받아야 합니다.

나도 또한 분명히 저주를 받아야 합니다.
그 저주를 대신 받아 주는 이가 없다면 내가 저주를 받아야 한다는 말씀입니다.
이렇게 대신 저주 받는 것을 모형으로 창세기부터 예수 그리스도께서 우리를 대신해 저주를 받으신다는 것을 가르쳐 주시고 있습니다.

성경을 보시기 바랍니다.

가나안은 아무 잘못이 없습니다.
그가 저주를 받아야 하는 이유가 하나도 없습니다.
이것은 모형입니다.
앞으로 우리를 대신해서 저주를 받아 주실 예수 그리스도를 모형으로 노아의 사건을 통해 우리에게 가르쳐 주시고 있습니다.

우리는 함과 같이 예수 그리스도 안에 있는 성도입니다

살아가면서 설령 실수를 하고 죄를 짓는다 해도 이미 내가 저주를 받아야 하는 모든 죄를 예수님께서 대신 지고 가셨습니다.
그것을 믿는 성도는 설령 누가 나를 저주 한다 해도 그것을 두려워하지 않을 수 있습니다.
누가 송사할 수 있습니까?
아무도 송사 못합니다.
당대의 의인이요 완전한 자인 노아도 함을 송사할 수 없습니다.

방주에 들어가시기 바랍니다.

예수 안에 있으면 평강을 누릴 수 있습니다.
노아는 함을 저주해야 하지만 예수 그리스도 안에 있는 함을 저주할 수 없어 대신 가나안을 저주 했습니다.
마찬가지로 우리는 하나님으로부터 저주를 받아야 하지만 내가 받아야 하는 저주를 대신 예수 그리스도께 돌리셨습니다.

그래서 예수님께서는 종으로 오셨습니다.

마가복음은 바로 종으로 오신 예수 그리스도를 말씀하고 있습니다.
종은 족보가 없기 때문에 마가복음에는 족보가 나오지 않으며 종으로서 섬기기 위해 오신 예수 그리스도를 마가는 성경에 기록을 했습니다.

8월 11일(수) 오후 7시
수요성서학당 / 여호와의 날 & 새 하늘과 새 땅(스가랴 14:1, 요한계시록 21:1)

John Newton(1725-1807)

1. 저 사람이 어떻게 여기에….!
2. 그 사람이 왜 여기에 없을까?
3. 나 같은 사람도 이곳에…..!

여호와의 날(스가랴 14:1)

여호와의 날이 이르리라 그 날에 네 재물이 약탈되어 너의 중에서 나누이리라.

요한계시록 21:1

또 내가 새 하늘과 새 땅을 보니 처음 하늘과 처음 땅이 없어졌고 바다도 다시 있지 않더라.

여호와께서 천하의 왕이 되실 것(스가랴 14:9)

(E) 여호와께서 천하의 왕이 되시리니 (ㅍ)그 날에는 여호와께서 (ㅎ)홀로 하나이실 것이요 (ㅏ)그 이름이 홀로 하나이실 것이며.

(E) 시편 47:7, 스가랴 14:16, 말라기 1:14
(ㅍ) 스가랴 14:1, 12:3
(ㅎ) 에베소서 4:5
(ㅏ) 스가랴 13:2

시편 47:7

하나님은 온 땅에 왕이심이라 지혜의 시로 찬양할찌어다. 아멘

지혜의 시 : 노래로

스가랴 14:16

예루살렘을 치러 왔던 열국 중에 남은 자가 해마다 올라와서 그 왕 만군의 여호와께 숭배하며 초막절을 지킬 것이라.

말라기 1:14

떼 가운데 수컷이 있거늘 그 서원하는 일에 흠 있는 것으로 사기하여 내게 드리는 자는 저주를 받으리니 나는 큰 임금이요
내 이름은 열방 중에서 두려워하는 것이 됨이니라 만군의 여호와의 말이니라.

나는 큰 임금이요 : 나는 위대한 왕이다

스가랴 14:1

여호와의 날이 이르리라 그 날에 네 재물이 약탈되어 너의 중에서 나누이리라.

이스라엘이 미움의 대상이 될 것이다 

과거 : 북이스라엘(앗수르), 남 유다(바벨론)
현재 : 경제적,정치적 불안
미래 : ?  <요한계시록>

스가랴 14:2
내가 열국을 모아 예루살렘과 싸우게 하리니
성읍이 함락되며
가옥이 약탈되며
부녀가 욕을 보며
성읍 백성이 절반이나 사로잡혀 가려니와 남은 백성은 성읍에서 끊쳐지지 아니하리라.

스가랴 14:4

그 날에 그의 발이 예루살렘 앞 곧 동편 감람산에 서실 것이요 감람산은 그 한가운데가 동서로 갈라져
매우 큰 골짜기가 되어서 산 절반은 북으로, 절반은 남으로 옮기고.

감람산 공동묘지

사도행전 1:12

제자들이 감람원이라 하는 산으로부터 예루살렘에 돌아오니 이 산은 예루살렘에서 가까와 안식일에 가기 알맞은 길이라. 

스가랴 14:5

그 산 골짜기는 아셀까지 미칠찌라 너희가 그의 산 골짜기로 도망하되 유다 왕 웃시야 때에 지진을 피하여 도망하던 것 같이 하리라
나의 하나님 여호와께서 임하실 것이요 모든 거룩한 자가 주와 함께하리라.

아셀(Azel) : 평안함

스가랴 14:6-7

그 날에는 빛이 없겠고 광명한 자들이 떠날 것이라.
여호와의 아시는 한 날이 있으리니 낮도 아니요 밤도 아니라 어두워 갈 때에 빛이 있으리로다.

스가랴 14:8

그 날에 생수가 예루살렘에서 솟아나서 절반은 동해로, 절반은 서해로 흐를 것이라 여름에도 겨울에도 그러하리라.
____________________________________________
강이 에덴에서 발원하여(창세기 2:10)
그 문지방 밑에서 물이 나와서(에스겔 47:1)
생수의 강이 흘러나리라(요한복음 7:38)
생명수의 강을 내게 보이니(요한계시록 22:1, 6)
생명수를 받으라(요한계시록 22:17) 

_________________________________________________________________________________________________________

천국(天國) 하나님 나라

신 선택에 따라 천국이나 지옥행
믿음조차도 인간 아닌 신의 결정

길을 걷다보면 기독교를 전도하는 사람들이 “교회 나와 구원 받으세요” “예수 믿고 천당 가세요”라는 말을 듣게 된다. 간단한 말이지만 여기에는 기독교가 어떤 목적을 가진 종교인지를 명확히 드러난다. 만약 기독교에 구원과 천국이 없다면 기독교는 존재할 수 없었을 것이다. 기독교인들에 있어 모든 삶은 결국 구원과 천국이라는 목적을 위해 행해진다.

죄에 오염된 인간은 예수를 통해 구원을 받고 그 구원은 천국이라는 내세를 통해 보장된다. 물론 기독교의 구원이 반드시 천국에 태어나는 것으로 한정되는 것은 아니지만 구원과 천국은 떼려야 뗄 수 없는 사이로 구원이 곧 천국이라 해도 지나친 말이 아니다.

기독교 성서를 보면 구약과 신약 모두에서 일관성 있게 천국이라는 용어를 쓰고 있다. 본래 천국이라는 의미는 하나님의 나라로써 하나님의 통치가 미치는 영역이라는 뜻을 지니고 있다. 성서에는 이곳이 하나님에 의해 창조되었고 하나님을 보좌하고 찬양하는 천사들이 있는 곳이며 구원 받은 인간의 영혼이 머무르는 곳이라고 나와 있다. 또 천국에는 사망과 애통과 고통이 없는 곳이며, 저주와 목마름과 상함이 없는 곳이며, 사탄 마귀의 유혹이 없는 곳이라고 말하고 있다.

기독교인들은 천국이란 이 세상과는 완전히 다른 곳이며 영원한 행복과 아름다움이 가득하다고 말한다. 한때 요한이 성령에 이끌리어 천국을 상징하는 거룩한 성 새 예루살렘을 보았다. 그곳은 하나님의 영광이 머무는데 보석과 같고 수정 같이 맑으며 생명수의 강이 흐른다고 했다.

그렇다면 이와 같은 기독교의 천국은 어떠한 자격을 통해 들어갈 수 있을까? 자업자득에 의해 천국에 갈수 있다는 불교의 가르침과는 달리 기독교에서의 천국에 갈 수 있는 조건은 신의 선택에 의해서이다. 성서는 인간이 하늘나라에 갈 수 있는 요건으로 하나님에 의한 선택과 하나님의 아들인 예수에 대한 믿음과 최후심판 때에 영광의 부활을 얻은 자에게 주는 보상이라고 말한다. 중요한 것은 많은 사람들이 기독교의 구원과 천국에 대해 예수를 믿으면 누구나 구원받고 천국에 갈 수 있을 것이라고 생각하지만 이는 짧은 생각일 수 있다.

물론 기독교 교리를 자세히 들여다보면 구원과 천국의 조건이 믿음인 것만은 틀림없다. 기독교 입장에서는 인간이 아무리 착한 일을 해도 예수를 믿지 않고서는 결코 구원받을 수 없고 천국에 갈 수 없다. 왜냐하면 원죄가 씻기지 않기 때문이다. 아담과 하와로부터 전해 내려 온 인간의 죄는 절대 인간의 의지로서는 해결할 수 없다. 오직 신의 아들 예수를 믿고 그로부터 용서를 받아야만 원죄가 씻기는 것이다.

그러나 문제는 이와 같은 믿음조차도 실은 인간의 선택에 의해서 이루어지는 것이 아닌 신의 선택에 의해 이루어진다는 점이다. 내가 신을 믿고 싶어서 믿는 것이 아니라 신이 믿게끔 해야 비로소 믿음을 지니게 된다는 의미이다. 믿음조차도 내 마음대로 할 수 없는 것이 기독교 교리라고 할 때에 구원과 천국에 들 수 있는 조건도 철저히 신의 선택에 있는 것이지 인간의 선택에 있는 것이 아니다. 특히 칼빈주의 신학에서는 선택과 유기라는 교리를 가르친다. 선택과 유기란 신은 이미 세상을 창조하기 이전부터 모든 일을 예정 해놓고 설계하였으므로 구원 받을 자와 구원받지 못할 자가 정해져 있다는 것이다.

천국에도 상급의 차별이 있는지요?

마태복음 5:17
내가 율법이나 선지자나 폐하러 온 줄로 생각지 말라 폐하러 온 것이 아니요 완전케 하려 함이로라.
Do not think that I have come to abolish the Law or the Prophets; I have not come to abolish them but to fulfill them.

율법(律法)은 죄를 깨닫게 한다(로마서 3:20)
그러므로 율법의 행위로 그의 앞에 의롭다 하심을 얻을 육체가 없나니 율법으로는 죄를 깨달음이니라.
Therefore no one will be declared righteous in his sight by observing the law; rather, through the law we become conscious of sin.

사랑은 율법의 완성(로마서 13:10)
사랑은 이웃에게 악을 행치 아니하나니 그러므로 사랑은 율법의 완성이니라.
Love does no harm to its neighbor. Therefore love is the fulfillment of the law.

8월 18일(수)

(도입 이야기)
아프가니스탄 수도 카블 공항의 사태를 사진 몇 장으로 소개합니다.

왜 예수를 믿어야 하는가?
- 성경이란 무엇인가?

예수를 증거(요한복음 5:39)

이 백성은 내가 나를 위하여 지었나니 나의 찬송을 부르게 하려 함이니라.

(도입 이야기)
최근 국제 사회의 가장 큰 화두는 "아프가니스탄"에서 미군이 철수하므로 수도 "카블"에서 일어나는 사건입니다.

1. 1% 기독교인을 즉결 처형하라
2. 15세 소녀들을 탈레반 용사들의 배우자로 만들라
3. 부루카(온 몸을 가리는 여성의 옷) 안 썼다고 그 자리에서 총살
- 온건 정치를 주장하고 하루 후에 나타난 현상

기독교 선교 정책은 오직 예수로만 접근하기 때문에 이미 문을 닫고 시작한다.

출애굽기 1:1-22

1:5에서는 야곱의 혈속이 모두 70인이라고 하였다.

야곱의 허리에서 나온 사람이 모두 칠십이요 요셉은 애굽에 있었더라.

* 후손을 허리에서 나온 자라고 한다.

히브리서 7:5, 레위의 아들들 가운데 제사장의 직분을 받은 자들은 율법을 따라 아브라함의 허리에서 난 자라도 자기 형제인 백성에게서 십분의 일을 취하라는 명령을 받았으나.

그러나 사도행전 7:14에서는 75명이라고 한다.

왜 이런 숫자의 차이가 나타났는가?

요셉에게서 낳은 다섯 후손을 제외하면 70인
창세기 46:26-27.
야곱과 함께 애굽에 들어간 자는 야곱의 며느리들 외에 육십육 명이니 이는 다 야곱의 몸에서 태어난 자이며.
애굽에서 요셉이 낳은 아들은 두 명이니 야곱의 집 사람으로 애굽에 이른 자가 모두 칠십 명이었더라.