John R. W. Stott, Preacher’s Portrait, (Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishings Co,), 1964

청지기 A Steward

설교자의 메시지와 권위

설교자는 선지자가 아니다. 독보적인 직통 계시를 통해 하나님으로부터 메시지를 받는 사람이 아니다. 구약의 선지자들과 동등한 위치로서의,하나님의 말씀의 계시자들로서의 사도된 위치도 설교자에게 부적절하다. 설교자는 청지기이다 (딛 1:7, 고전 4:1). 성경에 담겨진 하나님의 자기 계시를 맡은 청지기이다. 기독교 설교자의 메시지는 선지자 혹은 사도처럼 하나님의 입에서 직접 나오지 않고, 설교자 자신의 마음에서 나오지 않으며, 오직 일회적으로 계시되어 지금 현재 그가 고귀한 청지기로서 맡고 있는 기록된 하나님의 말씀에서 나온다 (24).

(1) 설교자의 동기: 설교자는 낙심할 수 없다. 그가 위탁받은 것이 있기 때문이다. 주인이 그를 의지하고 있으며, 가족들이 그의 공급을 고대하고 있다. (2) 설교자의 메시지: 설교자 자신이 메시지를 공급하지 않고 오히려 공급받는다. 선한 청지기는 말씀을 왜곡하지도, 혼잡하게 하지도 않으며 오직 진리를 나타낸다 (고후 4:2, 고후 2:17). 이것이 충실한 설교의 정의이다. 하나님의 말씀을 전부 빠짐없이 전하도록 부름받았다. 이와 같은 성실한 가르침은 수개월 앞선 신중한 계획이 필요하다. 강해설교자는 전력을 다해 성경을 정확하고 선명하게 해석하며, 그것을 강력하게 적용하여 하나님의 말씀과 사람의 마음을 연결하는 다리를 놓아야 한다 (39). (3) 설교자의 권위: 설교자의 권위는 선지자의 권위가 아닌, 성경의 권위이다. 설교자는 말씀이 자신에게도 적용됨을 알아야 한다. 성경이 청중에게 생기있게 다가오려면 설교자에게 우선 생기있게 다가와야 한다. 하나님께서 설교자에게 말씀하실 때에만 청중 역시 그의 입술을 통해 하나님의 음성을 들을 것이다. 본문에 밀착된 친밀성, 그것을 먼저 자신의 영혼을 향해 얼마나 강하게 선포했는가 그것에서 설교자의 권위가 세워진다. 자신의 인격이 성경이 비추는 빛으로 가려지고 자신의 목소리가 하나님의 음성에 잠겨야 한다 (41-42). (4) 설교자의 헌신: 설교자는 성경의 궁극적 저자이신 성령을 의지하며 기도해야 한다. 헌신적이고 포괄적이고 구체적인 연구를 성실히 해야 한다. 그에게 드러내 주신 보화들을 차곡차곡 노트북에 정리해 두어야 한다 (마 13:52). 풍부한 자원들 가운데 하나의 메시지를 어떻게 뽑아낼지 고민해야 한다.

2. 사자 A Herald

설교자의 선포와 호소

설교자는 십자가에 못박힌 그리스도를 전한다. 이 포고된 선포, 케리그마를 통해 하나님이 믿는 자들을 구원하시기를 기뻐하신다고 선언한다(고전 1:21, 23). 사자에게는 온 세상에 선포할 좋은 소식이 주어지며, 이것은 곧 예수 그리스도의 죽음과 부활 안에서 이루신 하나님의 구속의 위대한 행위이다. 사자에게 선포는 호소로서 듣는 이들의 반응과 행동의 변화를 기대한다. 사자의 선포를 통해 왕은 자신의 목소리를 선언하는 것이다. (로버트 마운스, 신약 설교의 근본적 성격, The Essential Nature of New Testament Preaching, 1960) 복음을 설교한다는 것은 그리스도가 곧 복음이기에 다름 아닌 그리스도를 설교하는 것이다 (십자가에 못박히신 그리스도: 고전 1:23; 고후 4:5). 우리를 그에게로 화목케 하기 위해 행하신 일을 공표하는 것이다. 하나님은 설교자의 선포를 통해 사람들을 대면하실 뿐 아니라, 설교를 통해 실제로 사람들을 구원하신다(고전 1:21).

우리는 선행되는 선포 없이 호소를 발해서는 안된다. 복음의 본질은 하나님이 그리스도 안에서 행하신 구원에 대한 선언이다. 선언이 있기 전에는 제대로 된 초청이 주어질 수 없다. 초기 사도적 케리그마는 확고한 디다케로 가득차 있었다. 사람들에게 확고한 교리를 가르치거나 그들을 설득하기를 두려워해서는 안된다. 우리는 또한 호소없이 선포를 발해서는 안된다. 극단적 칼뱅주의가 존재하지만, 십자가에 못박힌 그리스도를 설교하면서도 전혀 마음에 감동이 없다면 안 된다.

- “설교단에서 내려올 때면 내가 좀 더 진중하고 좀 더 열정적으로 설교하지 않은 것으로 인해 양심이 나를 후려치지 않을 때가 거의 없다. ‘너는 삶과 죽음의 문제를 어떻게 고작 그 정도의 열정으로 말할 수 있느냐? 저 사람들을 위해 울어야 하지 않겠느냐? 네 눈물이 네 말을 가로막아야 하지 않겠느냐? 네가 크게 통곡하며 저들의 범죄를 드러내 보여 주며 생명과 죽음에 관해 저들에게 강청하며 탄원해야 마땅하지 않겠느냐?’” 리처드 백스터, 참 목자상

3. 증인 A Witness

설교자의 경험과 겸손

요 15:26-27, 성령께서 그리스도를 증언하시는 것

증인은 인격적인 체험의 권위로 지속적인 삶의 증거로 확증되어야 한다.

증인은 법적인 은유이다. 기독교적 증언은 세상 앞에서 행해진다. 그리스도에 대한 교회의 증언이 필요한 이유는 믿지 않는 세상의 반대 때문이다. 기독교적 증언은 아들을 증언한다. 간증은 포장된 자기 자랑이 아니다. 참된 증언은 예수 그리스도를 위한 증언이다. 기독교적 증언은 아버지에 의한 증언이다. 아버지의 궁극적 관심은 아들을 영광스럽고 영화롭게 하시는 것이다 (요 8:54; 17:1). 기독교적 증언은 성령을 통해서 이루어진다. 그 증언은 세상 앞에서 성령과 교회를 통한 아들에 대한 아버지의 증언이다.

제자들이 증인이 될 수 있었던 것은 예수님과 함께 있었기 때문이다 (요 15:27, 눅 24:48; 행 24:48, 요 1:32, 요 3:11-13; 요일 1:2; 4:14; 행 26:16).

설교자는 하나님의 말씀과 행위를 생생하게 경험한 증인으로서 이 말씀을 해설하고 이 행위를 선포한다. 참된 증인은 투명한 유리처럼 신실한 사람이다. 어리석은 증인이 되거나 말할 것이 없는 자가 되지 않기 위해 스스로 주의하고 자신의 영혼의 상태를 늘 살펴야 한다. 사도들이 기도와 말씀 사역에 헌신한 것은 올바른 선택이었다. 기도 없는 설교는 공허하다. 설교자에게 하나님을 아는 것보다 더 큰 조건은 없다. 메시지에 마음이 담겨 있어야 한다. 증인의 설교에는 따뜻함, 직설적인 단순함, 실재의 깊이가 담겨 있는데, 이 모두는 하나님을 아는 친밀한 지식에서 연유한다.

참된 설교 준비는 우리가 특별히 할애하는 몇 시간이 아니라, 설교가 솟아나는 원천이 되는, 설교자가 가진 총체적인 기독교적 경험에 있음을 기억해야 한다. E.M. Bounds “그 사람, 그의 전인이 그 설교의 배후에 있다. 설교는 한 시간의 연주가 아니다. 그것은 삶의 넘쳐흐름이다. 하나의 설교를 만드는데 20년이 소요되는 것은, 한 사람을 만드는데 20년이 걸리기 때문이다.” 신약에서 증인이 고난과 밀접하게 연계되는 것, 증인에 해당하는 martys 가 순교자를 의미하게 된 것은 하나님 경험의 중요성 때문이다. 고난을 통해, 자기 피로 그를 증언할 준비가 된 이들이 되라.

설교단에는 허영의 유혹이 있다. 기독교적 증언은 자기 증언이 아니다. 자신의 경험으로부터 말한다면, 그것은 그리스도에 대한 우리의 가르침이 될 뿐이다. 우리 증언사역의 궁극적인 목적은 사람들이 그리스도를 만나는 것이다 (요 3:25-30).

4. 아버지 A Father

설교자의 사랑과 온유함

아버지라 부르기를 주저 않았던 사도 바울

설교자는 자신이 말씀으로 섬길 사람들과의 관계에 마음을 쏟는다. 설교는 설교자와 회중 사이의 인격적 관계 안에서 이루어진다. 설교자와 청중은 서로에게 소속되어 있다. Philips Brooks, “설교자는 실재하는 사람들에게 설교하는 목회자여야 한다. 목회자는 자기 사역의 위엄을 생생하게 품고 사는 설교자여야 한다. 목회자가 아닌 설교자는 그 마음이 메말라가고, 설교자가 아닌 목회자는 그 사람됨이 시시해진다.” (121) 설교자의 설교는 청중과의 관계에서 결정된다.

아버지는 한 분 하나님이시다 (마 23:9). 설교자는 사람들이 의존하는 우월적인 권위를 가진 존재가 아니다. 그러나 설교자는 해산의 수고를 하고 자녀들과 친밀한 관계성을 갖는 아버지로서의 자리를 가진다 (고전 4:14-15). 그리스도 안에 일만 스승이 있으되 아버지는 많지 아니하다는 말씀처럼, 설교자는 아버지처럼 자녀를 훈육하는 권위를 가진다. 이와 같은 부성은 유약하고 병약한 감상이 아니라, 훈육을 배제하지 않고 돌봄을 지향하는 강하고 이타적인 사랑이다.

(1) 아버지로서 설교자는 회중을 이해한다. 하나님과 친밀한 만큼, 사람들과 친밀하다. 그들의 문제가 무엇인지 발견하기 위해 시간과 수고를 투자한다. 직장에서의 도덕적 결단, 압력, 경쟁, 동료들과의 관계, 긴장, 매일의 출퇴근. 그들의 고뇌와 책임감과 당혹감을 나의 것으로 받아들여야 한다. 매주 사람들을 방문하고 면담할 시간을 할애할 수 있을 때에야 비로소 청중과의 공명이 가능하다. 사랑은 직관 능력을 가지고 있다. 설교자가 자기 사람들을 사랑할 때, 비로소 그들은 ‘그가 우리를 이해한다’고 말할 것이다. (2) 설교자는 아버지의 온유함을 가진다 (딤후 2:24-25). 분노하거나 좌절한 나머지 포기하지 말아야 한다. (3) 가르침을 단순하게 한다. 루터, “누군가에게 유치하고 천박해 보이는 식으로 설교하기를 주저하는 사람이라면 그는 결코 사람들에게 좋은 설교자가 될 수 없다” 설교의 단순성은 주제 선정에서부터 적용된다. 대부분의 시간을 복음의 중심 주제들을 해설하는데 들여야 할 것이다. 스타카토 스타일로 설교하라. 단순한 주제, 단순한 스타일, 단순한 단어를 사용하라. 무엇이라도 당연한 것으로 간주하지 말아야 한다. 예수님이 비유를 사용하셨듯이, 생생한 그림 언어를 사용하라. (4) 아버지의 사랑은 호소함에 있어 우리를 진지하게 만든다 (행 20:31). 위험에 처해 있는 자녀들에게 아무 경고도 하지 않을 수 있을까? 눈에 눈물없이는 잃어버린 영혼에 대한 이야기를 할 수 없는 사람이 되라. 그리스도 밖에 있는 멸망에 대하여 말하라. Chad Walsh, 설교자의 참된 기능은 평안한 자를 괴롭게 하는 것이며 괴로운 자를 평안하게 하는 것이다. 자기만족적이고, 자기 충족적인 사람들에게 경고하라. 평안을 말하는 거짓 선지자가 되지 말라. 하나님이 잃어버린 영혼들의 피를 우리 손에서 찾으신다 (겔 33:1-9). 리처드 백스터, “당신이 무엇을 하든지 사람들로 하여금 당신이 진정 진지함으로 하고 있음을 보게 하라.” (5) 아버지의 사랑은 우리로 하여금 항상 모범을 보이게 만든다 (고전 4:16). 청중은 설교자를 본받는다. 그는 매순간 사람들의 시선을 받고 있다. Inge, “기독교는 배우는 것이 아니라, 사로잡히는 것이다.” 하나님의 강력한 시각 자료는 언행이 일치된 그리스도인이다. 스스로 설교한 것을 어기지 않으려면 우리의 삶이 우리의 선포에 동화되어야 한다. “한 시간동안 어떻게 말할 것인지를 준비하는데는 한 주도 충분하지 않으면서, 한 주를 어떻게 살 것인지를 연구하는데는 한 시간도 너무 많아 보인다.” (6) 아버지의 사랑은 우리로 하여금 성실하게 기도하도록 만든다. 규칙적으로 회중을 위해 기도하라! 백스터, “사람들을 위해 기도하지 않는 설교자는 진심으로 설교하는 자가 아니다”

5. 종 A Servant

설교자의 능력과 동기

지극히 부당하고 어울리지 않는 존경이 오늘날 일부 교회 지도자들에게 돌려지는 현실. 설교는 도구이지 작품이 아니다. 설교는 결코 그 자체로 목적이 아니며, 영혼 구원을 위한 목적에 봉사하는 도구일 뿐이다. 칭송을 은근히 기대하는 설교자는 하나님을 모욕하는 자들이다. 하나님의 영광을 가로채는 것이다. 설교자는 종(디아코노스)이다 (고전 3:5).

설교에 있어 하나님의 능력이 절박하게 필요하다. 분주한 프로그램과 집회들, 그러나 능력은 거의 찾아볼 수 없다. 하나님의 능력을 구하는 첫걸음은 우리에게 능력이 없음을 겸허히 인정하는 것이다. 교회들은 통계치로 교회가 처한 한심한 현실을 선뜻 인정하려 들지 않는다. 그 결과 교회의 세속화를 보지 못하고, 확신의 부재, 우리가 드리는 예배의 지독한 형식주의, 우리가 나누는 교제의 피상성, 복음전도에 관한 우리의 불순종, 우리 삶이 한참이나 미치지 못함을 직시하지 못하고 있다. 연약한 인간의 능력을 의지한 채 하나님의 말씀을 선포하려는 시도는 허망한 것이다. 설교자의 주장이나 수사로 그 사람 안에 있는 영적인 이해나 생명을 불러일으킬 수 없다. 하나님만이 생명을 주실 수 있다!

(1) 능력은 하나님의 말씀 안에 있다 (고전 1:18-24; 2:4-5; 1:19-20).

(2) 능력은 그리스도의 십자가에 있다 (고전 1:18-24)

우리는 십자가에 못박힌 그리스도를 전하니 유대인에게는 거리끼는 것이요 이방인에게는 미련한 것이로되 오직 부르심을 받은 자들에게는 유대인이나 헬라인이나 그리스도는 하나님의 능력이요 하나님의 지혜니라 (고전 1:23-24)

(3) 능력은 성령 안에 있다.

내 말과 내 전도함이 설득력 있는 지혜의 말로 하지 아니하고 다만 성령의 나타나심과 능력으로 하여 (고전 1:4)

당신의 값없는 구원을 말할 때마다 오직 당신으로만 충만한 생각이 나의 마음과 영을 사로잡게 하소서 또한 당신 말씀의 힘 아래 모든 마음들이 감동하여 엎드릴 때 나를 당신의 십자가 뒤에 숨기소서

01. 설교자로서의 자족과 겸손,

02. 존 스토트는 본문들의 강해를 하나로 묶어내고 있다. 글을 쓸 때 한 가지 주제를 말씀을 통해서 해설하고 그 깊이를 퍼올리고 있다!

03. 본문중, 설교자는 말쟁이가 아니기에 다른 이들의 말이나 글은 적절하게 출처를 밝히면서 정직하게 사용해야 한다.

"주의 종 (Servants of the Lord)"은 기독교 신앙의 핵심적인 개념 중 하나로, 신자들이 하나님에 대한 헌신과 섬김의 정신을 표현하는 방식입니다.
이 개념에는 몇 가지 중요한 측면이 포함됩니다:

1. 하나님에 대한 헌신 : 

주의 종은 자신의 삶을 하나님에게 바치고, 그분의 뜻과 명령에 순종함으로써 신앙을 실천합니다. 
이는 단순한 신앙 고백을 넘어서, 일상생활 속에서 하나님의 지도를 따르는 적극적인 행동을 의미합니다.

2. 그리스도의 예수 섬김 : 

신자들은 예수 그리스도를 모범으로 삼아, 그분의 가르침과 삶을 따릅니다. 
이는 사랑, 겸손, 용서, 봉사 등 그리스도의 가치를 자신의 삶 속에서 구현하는 것을 의미합니다.

3. 하나님과의 관계 : 

주의 종은 하나님과 개인적이고 깊은 관계를 갖습니다. 
이 관계는 복종과 섬김의 관점에서 이해되며, 하나님의 뜻을 이해하고 그것을 이행하기 위한 노력이 포함됩니다.

4. 하나님의 나라를 위한 일 : 

주의 종은 하나님의 나라를 세우는 데 기여하는 사명을 갖고 있습니다. 
이는 전도, 사회적 봉사, 정의를 위한 행동, 교회 및 공동체 내에서의 활동 등 다양한 방식으로 나타날 수 있습니다.

이러한 요소들은 주의 종이 되는 것이 단순히 신앙을 가진다는 것을 넘어서, 하나님의 뜻을 적극적으로 추구하고 실천하는 삶을 살아가는 것을 의미합니다. 
주의 종은 자신의 삶을 통해 하나님의 사랑과 은혜를 세상에 전파하는 중요한 역할을 담당합니다.

"주의 종(Servants of the Lord)"은 목회자를 가리키는 것인가

"주의 종"이라는 표현은 반드시 전문적인 목회자만을 가리키는 것은 아닙니다. 
이 개념은 기독교 신앙을 가진 모든 사람들, 즉 일반 신자들에게도 적용됩니다. 
물론 목회자들도 "주의 종"의 범주에 속하지만, 이 용어는 더 넓은 의미를 갖습니다.

1. 일반 신자들의 적용 : 

"주의 종"은 모든 기독교 신자들이 하나님을 섬기고 그분의 뜻에 순종하며 살아가는 삶을 지향한다는 의미에서 사용됩니다. 
이는 각 개인이 자신의 일상생활 속에서 신앙을 실천하고, 하나님의 사랑과 복음을 전파하는 것을 포함합니다.

2. 목회자와의 관계 : 

목회자들은 특별히 교회를 이끄는 역할을 하며, 그들 또한 "주의 종"으로 불립니다. 
그들은 교회의 영적 지도자로서, 성도들을 가르치고 인도하는 역할을 수행합니다. 
하지만 "주의 종"이라는 개념은 목회자에게만 국한되지 않습니다.

3. 다양한 역할과 사명 : 

"주의 종"은 다양한 형태와 역할에서 나타날 수 있습니다. 
예를 들어, 교회 안에서 봉사하는 사람, 사회적 봉사에 참여하는 사람, 직장이나 학교에서 복음을 전하는 사람 등 모두가 "주의 종"으로 여겨질 수 있습니다.

결론적으로, "주의 종"은 목회자뿐만 아니라 모든 신자들이 하나님과의 관계 속에서 살아가야 할 삶의 태도와 자세를 나타내는 포괄적인 용어입니다.